O que pensar da ecologia?

A ecologia cristã não começou com o papa Francisco em 2015. A consciência de que a criação é um dom, e o homem um guardião responsável, atravessa toda a tradição católica. O Cântico das criaturas, composto por São Francisco de Assis no fim de 1224 – início de 1225 na capela de São Damião em Assis, é um louvor exaltado ao Criador através das suas obras: irmão Sol, irmã Lua, irmão Vento, irmã Água, irmão Fogo, irmã Terra^[6]. É um dos mais antigos textos em italiano vernáculo e permanece, oito séculos depois, a matriz espiritual de toda a ecologia católica autêntica.

« Altíssimo, omnipotente, bom Senhor, teus são os louvores, a glória e a honra e toda a bênção. Só a ti, Altíssimo, eles convêm e nenhum homem é digno de te nomear. Louvado sejas, meu Senhor, com todas as tuas criaturas, especialmente o senhor irmão Sol, por quem nos dás o dia, a luz: ele é belo, radiante de grande esplendor, e de ti, Altíssimo, nos oferece o símbolo. » — São Francisco de Assis, Cântico das criaturas, São Damião, fim de 1224 – início de 1225^[7]

A ecologia não é pois para o católico uma causa recente importada do exterior. É uma receção desta tradição, à qual João Paulo II deu um estatuto magisterial oficial ao proclamar São Francisco de Assis padroeiro celeste dos ecologistas pela carta apostólica Inter sanctos de 29 de novembro de 1979^[8]. Antes desta proclamação, havia intuições e santos; desde então, existe uma verdadeira doutrina católica da ecologia, construída por etapas em quatro décadas.

Antes de examinar o que a Igreja ensina sobre a crise ecológica contemporânea, é preciso voltar ao alicerce que torna possível esse ensinamento: a visão bíblica da criação. É esse alicerce que distingue a posição católica tanto do paganismo que sacraliza a natureza como do materialismo que a reduz a um stock de recursos.

Uma criação que « era boa »

A narrativa do Génesis repete sete vezes, à medida que Deus desenvolve a sua obra, que « isto era bom » (Gn 1,4.10.12.18.21.25), culminando depois em « isto era muito bom » (Gn 1,31) após a criação do homem e da mulher^[9]. Esta ladainha não é um pormenor literário. Afirma que o mundo material é intrinsecamente bom, querido por si mesmo por Deus antes de qualquer uso humano. É já uma crítica radical ao materialismo utilitarista (a matéria não é um simples stock) e ao dualismo espiritualista (a matéria não é um mal a evitar). O Compêndio da doutrina social resume-o assim:

« A fé de Israel vive no tempo e no espaço deste mundo, entendido não como um meio hostil ou como um mal do qual é preciso libertar-se, mas antes como o próprio dom de Deus, o lugar e o projeto que Ele confia à conduta responsável e ao trabalho do homem. A natureza, obra da ação criadora divina, não é uma concorrente perigosa. » — Conselho Pontifício Justiça e Paz, Compêndio da doutrina social da Igreja, 2004, § 451^[10]

« Cultivar e guardar » o jardim (Gn 2,15)

O texto central para a ecologia cristã é o versículo da segunda página da Bíblia: « O Senhor Deus tomou o homem e colocou-o no jardim do Éden para o cultivar e guardar » (Gn 2,15). Os dois verbos hebraicos são decisivos e insubstituíveis. O verbo traduzido por cultivar (em hebraico abad) significa trabalhar, transformar, tornar fecundo, tirar da terra o que ela pode dar. O verbo traduzido por guardar (em hebraico shamar) significa proteger, vigiar, não destruir, transmitir^[11]. O homem bíblico não é nem o senhor absoluto, nem um simples visitante: é ao mesmo tempo trabalhador e sentinela. A Laudato si' insiste explicitamente nesta dupla dimensão:

« Enquanto cultivar significa lavrar, desbravar ou trabalhar, guardar significa proteger, salvaguardar, preservar, cuidar, vigiar. Isto implica uma relação de reciprocidade responsável entre o ser humano e a natureza. Cada comunidade pode tirar da bondade da terra o que lhe é necessário para sobreviver, mas tem também o dever de a salvaguardar. » — Papa Francisco, Laudato si', 24 de maio de 2015, § 67^[12]

Uma « dominação » medida, nunca absoluta

O versículo Gn 1,28 — « enchei a terra e submetei-a, dominai sobre os peixes do mar, as aves do céu e todos os animais » — foi acusado, desde Lynn White Jr. em 1967, de ter fundado a arrogância ecológica da civilização ocidental^[13]. É uma acusação à qual a Igreja respondeu explicitamente. A Laudato si' afirma com clareza:

« Nós não somos Deus. A terra nos precede e foi-nos dada. [...] Não é uma interpretação correta da Bíblia, como a entende a Igreja. Se é verdade que, por vezes, nós cristãos interpretámos mal as Escrituras, devemos hoje rejeitar com força que, pelo facto de termos sido criados à imagem de Deus e pela missão de dominar a terra, decorra para nós uma dominação absoluta sobre as outras criaturas. » — Papa Francisco, Laudato si', § 67^[14]

O Catecismo decide da mesma forma: a dominação concedida pelo Criador ao homem « não é absoluta; é medida pela preocupação com a qualidade de vida do próximo, incluindo as gerações futuras; exige um respeito religioso pela integridade da criação »^[15]. João Paulo II dizia já em 1991 que o homem não deve « dispor arbitrariamente da terra, submetendo-a sem medida à sua vontade, como se ela não tivesse uma forma e um destino anteriores que Deus lhe deu, que o homem pode desenvolver mas não deve trair »^[16]. A dominação bíblica é pois uma administração, em latim ministerium — o homem é administrador, não proprietário.

Cristo, Senhor e servidor da criação

A ecologia cristã não para no Génesis. O Novo Testamento prolonga e realiza a visão criacional. Jesus fala da natureza através das suas parábolas, olha as aves do céu e os lírios do campo (Mt 6,26-30), acalma a tempestade (Mc 4,39), alimenta as multidões a partir do pouco (Mt 14,13-21). A própria Páscoa é cósmica: as trevas cobrem a terra, o véu do Templo rasga-se, a terra treme (Mt 27,45.51) — a criação participa no drama do Filho de Deus rejeitado^[17]. São Paulo ensina-o em termos decisivos:

« A criação inteira geme ainda agora nas dores do parto. [...] Também ela será libertada da escravidão da corrupção para entrar na liberdade da glória dos filhos de Deus. » — São Paulo, Carta aos Romanos, 8, 22^[18]

E o Apocalipse conclui a revelação com a promessa de um « céu novo e uma terra nova » (Ap 21,1) — não a destruição do mundo, mas a sua transfiguração^[19]. Esta escatologia cristã é central para distinguir a esperança católica do catastrofismo ecologista. O cristão não pensa que salva a terra apenas com as suas políticas públicas; também não pensa que ela está condenada. Sabe que ela será transfigurada, e que essa esperança não dispensa de a cultivar, guardar e transmitir.

O ensinamento da Igreja sobre a ecologia não é uma improvisação contemporânea. Construiu-se em camadas sucessivas, numa estrita continuidade doutrinal, de Paulo VI a Francisco. O quadro abaixo apresenta os grandes momentos desta construção.

Sollicitudo rei socialis (1987): três princípios decisivos

O primeiro texto magisterial a formular uma doutrina ecológica articulada é a encíclica social Sollicitudo rei socialis de João Paulo II, assinada em 30 de dezembro de 1987. O seu parágrafo 34 estabelece três princípios que estruturarão todos os textos seguintes. Primeiro princípio: não se podem usar os seres, vivos ou inanimados, « como se quiser, em função das próprias necessidades económicas » — é preciso ter em conta a natureza de cada ser e as suas ligações mútuas num sistema ordenado, o cosmos. Segundo princípio: os recursos naturais são limitados, alguns não são renováveis, e usá-los como inesgotáveis compromete a sua disponibilidade para as gerações futuras. Terceiro princípio: a industrialização descontrolada produz uma poluição com graves consequências sanitárias^[30]. Estes três princípios, formulados há quatro décadas, permanecem a grelha católica de leitura da crise ecológica.

A mensagem da paz de 1990: a criação como problema moral

Para o Dia Mundial da Paz de 1 de janeiro de 1990, João Paulo II dedica uma mensagem inteira à ecologia, intitulada « A paz com Deus Criador, a paz com toda a criação ». É a primeira vez que um papa dá à questão ecológica o estatuto de uma aposta de paz mundial. O seu § 6 intitula-se « A crise ecológica: um problema moral »: nenhuma resposta puramente técnica basta^[31]. João Paulo II denuncia aí o hedonismo e o consumo sem freio (§ 13) — antes de Francisco nomear a « cultura do descarte » —, e apela a uma conversão autêntica na forma de pensar e no comportamento. A mensagem é também notável porque não isola a ecologia da defesa da vida humana: a mesma lógica de irresponsabilidade ameaça os ecossistemas e os embriões.

Centesimus annus (1991): a ecologia humana

Quatro anos depois, na encíclica social Centesimus annus (1 de maio de 1991), João Paulo II forja um conceito que será retomado por Bento XVI e depois por Francisco: a ecologia humana. O parágrafo 37 denuncia a « destruição irracional do ambiente natural » e o parágrafo 38 abre um campo novo:

« Empenha-se demasiado pouco na salvaguarda das condições morais de uma autêntica ecologia humana. Não só a terra foi dada por Deus ao homem, que deve usá-la no respeito da intenção primitiva, boa, com que lhe foi dada, mas o próprio homem é dado por Deus a si mesmo, e deve pois respeitar a estrutura natural e moral de que foi dotado. » — São João Paulo II, encíclica Centesimus annus, 1 de maio de 1991, § 38^[32]

A ideia é fundadora: a defesa da natureza e a defesa da natureza humana não podem ser separadas. Uma civilização que destrói o seu ambiente destrói também, pela mesma lógica de dominação irresponsável, a família, o corpo, a dignidade da pessoa.

O Catecismo (1992-1997): §§ 2415-2418

O Catecismo da Igreja Católica, publicado em 1992 e depois na sua edição definitiva em 1997, codifica a questão em quatro parágrafos muito densos inscritos sob o sétimo mandamento (« Não furtarás »). O § 2415 pede o « respeito pela integridade da criação », recorda que os animais, as plantas e os seres inanimados são « por natureza destinados ao bem comum da humanidade passada, presente e futura », e precisa que a dominação dada ao homem não é absoluta^[33]. O § 2416 recorda a benevolência devida aos animais, e cita o exemplo de São Francisco de Assis e de São Filipe Néri. O § 2417 legitima o uso dos animais para a alimentação, o vestuário, os trabalhos e as experiências médicas « dentro de limites razoáveis ». O § 2418 fecha rigorosamente a porta às derivas sentimentalistas: « É contrário à dignidade humana fazer sofrer inutilmente os animais e desperdiçar as suas vidas. É igualmente indigno gastar com eles somas que deveriam prioritariamente aliviar a miséria dos homens. Pode-se amar os animais; não se pode desviar para eles a afeição devida apenas às pessoas. »^[34]

Bento XVI: Caritas in veritate e o Bundestag

Bento XVI prolonga o ensinamento em duas etapas. Primeiro na encíclica social Caritas in veritate (29 de junho de 2009), onde os parágrafos 48 a 51 desenvolvem a ideia de uma ecologia integral antes da letra. O papa afirma aí que « o livro da natureza é único e indivisível, quer se trate do ambiente como da vida, da sexualidade, do matrimónio, da família, das relações sociais, numa palavra do desenvolvimento humano integral. Os deveres que temos para com o ambiente estão ligados aos deveres que temos para com a pessoa considerada em si mesma e na sua relação com os outros. »^[35]

Depois, num discurso retumbante ao Bundestag alemão em 22 de setembro de 2011, Bento XVI reconhece a legitimidade do movimento ecológico dos anos 1970 — « um grito que aspirava ao ar fresco » — mas alarga imediatamente o seu alcance:

« A importância da ecologia é hoje indiscutida. Devemos escutar a linguagem da natureza e responder-lhe com coerência. Gostaria todavia de abordar com força um ponto que, hoje como ontem, me parece largamente negligenciado: existe também uma ecologia do homem. O homem também possui uma natureza que deve respeitar e que não pode manipular à vontade. » — Bento XVI, discurso ao Bundestag, Reichstag, Berlim, 22 de setembro de 2011^[36]

Esta frase tornou-se central no debate católico sobre a ecologia. Coloca o limite ontológico que toda a ecologia cristã deve reconhecer: não se pode defender a floresta amazónica negando a natureza sexuada do corpo humano, nem a biodiversidade caucionando o aborto.

Laudato si' (2015): a encíclica social do século XXI

Assinada em 24 de maio de 2015 (solenidade de Pentecostes) e publicada em 18 de junho de 2015, a Laudato si' é a primeira encíclica social do papa Francisco inteiramente consagrada à ecologia — « Louvado sejas », em referência ao Cântico das criaturas de São Francisco de Assis. O texto tem 246 parágrafos, seis capítulos^[37].

Três ideias-força estruturam a encíclica. Primeira ideia: a ecologia integral. A crise ambiental não é isolável de uma crise social, cultural, antropológica e espiritual — « não há duas crises separadas, uma ambiental e outra social, mas uma única e complexa crise socioambiental »^[38]. Segunda ideia: o clamor da terra e o clamor dos pobres são indissociáveis. Terceira ideia: o paradigma tecnocrático é a raiz espiritual da crise — uma maneira de compreender a realidade que reduz o mundo a um objeto de manipulação e que contamina a economia, a política e até as relações humanas^[39].

Laudate Deum (2023): oito anos depois, o agravamento

Em 4 de outubro de 2023 — dia da festa de São Francisco de Assis — Francisco publica uma exortação apostólica breve (73 parágrafos) intitulada Laudate Deum, « Louvai a Deus ». O texto é invulgar: constata, oito anos depois da Laudato si', que as reações dos Estados e das consciências são insuficientes, e intervém explicitamente no debate científico para refutar o negacionismo climático^[40].

« Dou-me conta com o tempo de que as nossas reações são insuficientes, enquanto o mundo que nos acolhe se desfaz e se aproxima talvez de um ponto de rutura. » — Papa Francisco, Laudate Deum, 4 de outubro de 2023, § 2^[41]

A Laudate Deum fecha também explicitamente a porta ao mau antropocentrismo ao mesmo tempo que recusa o biocentrismo igualitarista: « A visão judaico-cristã do cosmos defende o valor particular e central do ser humano no meio do maravilhoso concerto de todos os seres, mas hoje somos obrigados a reconhecer que só é possível um "antropocentrismo situado" » — a vida humana, precisa o papa, é « incompreensível e insustentável sem as outras criaturas »^[42]. A frase final do documento tornou-se célebre: « Um ser humano que pretende tomar o lugar de Deus torna-se o pior perigo para si mesmo. »^[43]

O Compêndio da doutrina social (2004)

Para o redator católico, o texto de referência mais completo continua a ser o capítulo X do Compêndio da doutrina social da Igreja, publicado pelo Conselho Pontifício Justiça e Paz em 2004. Cobre, em trinta e sete parágrafos muito densos (§§ 451-487), os aspetos bíblicos, a relação homem-universo, a crise, a responsabilidade comum, as biotecnologias e a partilha dos bens^[44]. É o alicerce doutrinal sobre o qual a Laudato si' se apoiará onze anos depois.

O conceito central que Francisco propõe em 2015 é o de ecologia integral. Não se trata de um slogan, mas de uma tese precisa: a crise ecológica, a crise social, a crise familiar, a crise cultural e a crise espiritual não são problemas paralelos a tratar separadamente — são as facetas de uma mesma crise da relação com Deus, consigo, com os outros e com o mundo.

Tudo está ligado

A expressão tudo está ligado volta como um refrão na Laudato si'. Não significa um panteísmo cósmico onde tudo seria equivalente a tudo, mas uma interdependência real que a ciência contemporânea, a economia, a sociologia e a antropologia confirmam cada uma à sua maneira.

« Dado que tudo está intimamente ligado, e que os problemas atuais requerem um olhar que tenha em conta todos os aspetos da crise mundial, proponho agora que nos detenhamos a pensar nas diversas componentes de uma ecologia integral, que tem claramente dimensões humanas e sociais. » — Papa Francisco, Laudato si', § 137^[45]

A ecologia integral tem uma consequência moral concreta e exigente: não se pode ser coerente defendendo a natureza contra os poluidores se ao mesmo tempo se desprezam os pobres, as crianças por nascer, os idosos ou as pessoas com deficiência. Inversamente, não se pode invocar a defesa da vida humana se se trata o planeta como um stock a explorar sem medida. É uma tese exigente dos dois lados do debate político habitual.

O clamor da terra e o clamor dos pobres

A ideia mais retomada da Laudato si' — ao ponto de ter dado o nome a um programa de ação permanente do Vaticano, a Laudato Si' Action Platform lançada em 2021 — é este duplo clamor. Não são duas causas separadas: são duas vertentes de uma mesma realidade, porque os danos ambientais atingem sempre primeiro os mais fracos.

« Hoje, não podemos deixar de reconhecer que uma verdadeira abordagem ecológica se transforma sempre numa abordagem social, que deve integrar a justiça nas discussões sobre o ambiente, para escutar tanto o clamor da terra como o clamor dos pobres. » — Papa Francisco, Laudato si', § 49^[46]

O papa vai mais longe no mesmo parágrafo: denuncia explicitamente as análises « enviesadas » de um certo discurso « verde » que ignora os pobres reais porque é pensado « em zonas urbanas isoladas, sem contacto direto com os problemas dos excluídos ». É uma crítica frontal à ecologia de salão, assinada pelo próprio papa.

A ecologia humana: respeitar a própria natureza

A ecologia integral não para na defesa dos ecossistemas; inclui a ecologia humana, isto é, o respeito pela natureza do homem. O parágrafo 155 da Laudato si' retoma explicitamente Bento XVI:

« A ecologia humana implica também algo muito profundo: a relação da vida do ser humano com a lei moral inscrita na sua própria natureza [...]. A aceitação do próprio corpo como dom de Deus é necessária para acolher e aceitar o mundo inteiro como dom do Pai e casa comum; enquanto uma lógica de dominação sobre o próprio corpo se torna uma lógica, por vezes subtil, de dominação sobre a criação. » — Papa Francisco, Laudato si', § 155^[47]

Esta frase faz a ponte entre a ecologia ambiental e a antropologia católica. Recusar o corpo recebido — a própria feminilidade ou masculinidade — releva da mesma lógica que recusar os ritmos da criação. Inversamente, receber o corpo como um dom é abrir-se a receber o mundo como um dom.

As gerações futuras

A ecologia integral tem uma dimensão intergeracional. O Compêndio insistia já na « responsabilidade que as gerações presentes têm para com as gerações futuras »^[48]. A Laudato si' radicaliza a formulação:

« Já não se pode falar de desenvolvimento sustentável sem uma solidariedade intergeracional. [...] Se a terra nos é dada, já não podemos pensar apenas segundo um critério utilitarista de eficácia e produtividade para o benefício individual. » — Papa Francisco, Laudato si', § 159^[49]

É uma crítica moral frontal ao curto-prazismo financeiro e político: esgotar hoje recursos não renováveis em nome do lucro imediato é, para a doutrina social católica, uma injustiça para com aqueles que ainda não nasceram.

Um antropocentrismo bem ordenado

A ecologia integral católica mantém a primazia da pessoa humana sobre as outras criaturas, mas situa-a numa ordem. Recusa ao mesmo tempo o biocentrismo igualitarista (que colocaria o homem no mesmo plano que os outros viventes) e o antropocentrismo desviado (que faria do homem um dominador absoluto, sem deveres). O Compêndio é muito explícito:

« Uma conceção correta do ambiente não pode, por um lado, reduzir de maneira utilitarista a natureza a um simples objeto de manipulação e exploração, e não deve, por outro lado, absolutizá-la e fazê-la prevalecer sobre a pessoa humana no plano da dignidade. Neste último caso, chega-se a divinizar a natureza ou a terra, como se pode facilmente constatar em certos movimentos ecológicos. » — Conselho Pontifício Justiça e Paz, Compêndio, 2004, § 463^[50]

É a chave de leitura católica da ecologia: recusar os dois excessos simétricos, e manter um antropocentrismo situado, onde o homem guarda a sua dignidade única mas aceita os seus limites de criatura.

Antes de examinar as derivas possíveis, é preciso reconhecer honestamente aquilo que o movimento ecológico contemporâneo trouxe à consciência comum e que a Igreja confirma.

Os recursos não são infinitos

O primeiro ponto justo da sensibilidade ecológica é recordar uma evidência longamente esquecida pelo otimismo industrial: o planeta é finito. Certos recursos — água doce, solos aráveis, minerais, hidrocarbonetos, biodiversidade — não se renovam, ou renovam-se a um ritmo incompatível com o da sua exploração contemporânea. João Paulo II já o formulara em 1987 na Sollicitudo rei socialis § 34, falando explicitamente do « carácter limitado » dos recursos e do perigo de os usar « como inesgotáveis »^[51]. Esta intuição tornou-se o senso comum da ecologia, e não há nenhuma razão para um católico a recusar.

Os pobres pagam o preço primeiro

O segundo ponto justo é o da justiça intergeracional e geográfica. As desordens ambientais atingem primeiro os mais fracos: populações vivendo em terras sujeitas à erosão e à desertificação, comunidades indígenas dependentes dos ecossistemas locais, habitantes das periferias poluídas das grandes cidades do Sul, populações expostas aos conflitos armados pelos recursos^[52]. Esta observação está documentada pelas grandes avaliações internacionais: o IPCC constata que as incidências negativas da mudança climática atingem de maneira desproporcionada as populações mais pobres e mais vulneráveis^[53], e o Banco Mundial estima que a desregulação climática poderá obrigar até 216 milhões de pessoas a migrar dentro do próprio país até 2050^[54]. A Igreja católica fez disso uma convicção doutrinal oficial — o Compêndio afirma que a crise ambiental atual « atinge particularmente os mais pobres » (§ 482)^[55].

O consumismo torna o homem menos livre

O terceiro ponto justo é antropológico. O consumo compulsivo, longe de ser um sinal de liberdade, é muitas vezes uma servidão disfarçada. Romano Guardini, citado pela Laudato si', observava já na primeira metade do século XX aquilo que o papa Francisco retoma palavra por palavra na encíclica:

« O homem aceita as coisas habituais e as formas da vida tais como lhe são impostas pelos planos racionais e pelos produtos normalizados da máquina, e, no conjunto, fá-lo com a impressão de que tudo isto é razoável e justo. » — Romano Guardini, O fim dos tempos modernos, citado pela Laudato si' § 203^[56]

O mercado contemporâneo empurra para um consumismo obsessivo que ocupa o coração e fecha o olhar. A sobriedade cristã, longe de ser um decrescimento triste, é uma libertação interior face a esta servidão — um tema que toda a tradição espiritual católica, de São Bento a Santa Teresa de Lisieux, não cessou de propor como um caminho de alegria.

A natureza não se reduz a um objeto de uso

O quarto ponto justo é metafísico. A sensibilidade ecológica contemporânea, mesmo naqueles que não creem em Deus, reencontra a intuição de que a natureza não é um simples stock, de que tem uma beleza, uma ordem, uma grandeza que transbordam toda a avaliação puramente mercantil. É exatamente o que a tradição cristã ensina desde sempre: a criação é uma epifania de Deus, a contemplar antes de ser explorada.

« O universo inteiro, com as suas múltiplas relações, revela melhor a riqueza inesgotável de Deus. » — Papa Francisco, Laudato si', 24 de maio de 2015, § 86^[57]

Um clima que já não é o pano de fundo neutro do mundo

Enfim, o quinto ponto justo é científico. O clima, longamente considerado como um pano de fundo estável dos assuntos humanos, revelou-se ser um sistema modificado pela atividade humana. O Compêndio da doutrina social afirma desde 2004 que « o clima é um bem que é preciso proteger »^[58]. A Laudate Deum (2023) vai mais longe ao intervir diretamente no debate científico para refutar o negacionismo:

« Já não se pode duvidar da origem humana — antrópica — da mudança climática. Vejamos porquê. A concentração de gases com efeito de estufa na atmosfera, que provoca o aquecimento climático, estava estável até ao século XIX [...]. Nos últimos cinquenta anos, este aumento acelerou-se nitidamente. » — Papa Francisco, Laudate Deum, § 11^[59]

Um católico não tem obrigação de aderir a toda a previsão climática precisa (a Igreja não tem competência científica), mas também não tem nenhum motivo religioso para se alinhar com o negacionismo. A posição magisterial oficial, desde 2015 e confirmada em 2023, regista o consenso científico maioritário sobre a origem humana do aquecimento.

Reconhecer aquilo em que a ecologia tem razão não impede — pelo contrário, exige — discernir as suas derivas. A ecologia não é um absoluto. Quando pretende tornar-se uma visão total do real, torna-se uma ideologia, e por vezes até uma idolatria. É o que a Igreja, na esteira do Compêndio e da Laudato si', denuncia com uma firmeza insuficientemente conhecida.

O paganismo verde: divinizar a terra

A primeira deriva é a divinização da natureza, aquilo que o Compêndio da doutrina social chama explicitamente « divinizar a natureza ou a terra »^[60]. Esta tentação assume formas diversas: romantismo cósmico, neodruidismo, celebração de uma Pachamama ou Mãe-Terra como entidade sagrada, neopaganismo assumido. O Magistério opõe-se-lhe sem ambiguidade. A Laudato si' precisa:

« Isto não supõe tampouco uma divinização da terra que nos privaria do apelo a colaborar com ela e a proteger a sua fragilidade. Estas conceções acabariam por criar novos desequilíbrios para escapar à realidade que nos interpela. » — Papa Francisco, Laudato si', § 90^[61]

O Compêndio acrescenta que o Magistério se opõe ao ecocentrismo e ao biocentrismo, cuja lógica « propõe-se eliminar a diferença ontológica e axiológica entre o homem e os outros seres vivos, considerando a biosfera como uma unidade biótica de valor indiferenciado »^[62]. A criação merece respeito, contemplação e cuidado; não merece a adoração, que é devida só a Deus. Quando se deifica a natureza, perdem-se Deus e a natureza: Deus, porque O confundimos com a sua obra; a natureza, porque esperamos dela o que ela não pode dar.

O malthusianismo: fazer da criança um problema

A segunda deriva — historicamente a mais estruturada — é o malthusianismo: a tese de que o crescimento demográfico é responsável pelas desordens ecológicas e de que é preciso pois reduzir a natalidade, por vezes pela coação. Esta tese, formulada na origem por Thomas Malthus em 1798, tornou-se na segunda metade do século XX um quadro dominante das políticas internacionais de « saúde reprodutiva ». João Paulo II já lhe respondia na Centesimus annus. A Laudato si' decide frontalmente:

« Em vez de resolver os problemas dos pobres e pensar num mundo diferente, alguns contentam-se apenas em propor uma redução da natalidade. [...] O crescimento demográfico é plenamente compatível com um desenvolvimento integral e solidário. Acusar o aumento da população e não o consumismo extremo e seletivo de alguns é uma forma de não enfrentar os problemas. » — Papa Francisco, Laudato si', § 50^[63]

A lógica católica é rigorosa: se o problema é o consumismo de uma minoria rica, não se resolve suprimindo os filhos de uma maioria pobre. Uma sociedade que deita fora um terço da sua comida^[64] não se torna virtuosa acusando os berços. E o Compêndio precisa que a tese malthusiana não deve « servir de pretexto a escolhas políticas e económicas pouco conformes à dignidade da pessoa humana »^[65]. Esta posição é uma das linhas vermelhas inegociáveis de uma ecologia católica autêntica.

A tecnocracia verde: pretender controlar tudo

A terceira deriva é mais subtil e mais contemporânea. É a tecnocracia verde: sob pretexto de salvar o planeta, pretende-se controlar tudo nos comportamentos, nos corpos, nas famílias, nos nascimentos, por um poder burocrático centralizado. A Laudato si' dedica-lhe um desenvolvimento inteiro (parágrafos 101-114) sob o nome de paradigma tecnocrático. É, para o papa Francisco, a raiz espiritual da crise ecológica, e não a sua solução.

« O paradigma tecnocrático tende também a exercer o seu domínio sobre a economia e a política. A economia assume todo o desenvolvimento tecnológico em função do lucro, sem prestar atenção a eventuais consequências negativas para o ser humano. [...] Chegou o momento de prestar de novo atenção à realidade com os limites que ela impõe. » — Papa Francisco, Laudato si', §§ 109 e 116^[66]

A ideia é subtil: a mesma mentalidade que pretende transformar a natureza sem limite pela técnica é aquela que, sob outras vestes, pretende depois salvá-la com ainda mais técnica — a Laudato si' § 111 denuncia as soluções « puramente técnicas » para os problemas ecológicos. De passagem, o papa assinala os riscos de um projeto geoengenheiro mundial onde uma elite decidiria por todos, sem democracia, sem subsidiariedade e com desprezo pelas culturas locais.

A ecologia como religião de substituição

A quarta deriva é a de uma ecologia que se torna uma religião de substituição: quando o discurso verde adota as formas do religioso — culpabilização permanente, escatologia sem redenção, dogmas indiscutíveis, devotos e hereges — sem o Deus do Evangelho, produz uma ansiedade sem esperança naqueles que pretende mobilizar. O respeito pela criatura decorre da fé num Criador bom; não precisa nem de uma visão catastrófica do mundo, nem de um clero verde. É também a análise do filósofo Pascal Bruckner, não católico, em O Fanatismo do Apocalipse (2011)^[67]. A Igreja não julga a sinceridade das pessoas; observa que esta dinâmica imita estruturas religiosas sem carregar a sua esperança.

A instrumentalização da causa ecológica

A quinta deriva é sociológica: a causa ecológica pode ser instrumentalizada — usada como um instrumento de poder, lucro ou imagem, sem a sobriedade que prega. O próprio papa Francisco adverte contra um certo discurso « verde » pensado « em zonas urbanas isoladas, sem contacto direto com os problemas dos excluídos »^[68]. E os factos dão a esta advertência uma matéria concreta: as próprias cimeiras climáticas oferecem regularmente o contraste entre os apelos à sobriedade e os meios mobilizados para lá chegar — na COP28 do Dubai, em dezembro de 2023, a imprensa britânica notou que vários dirigentes, incluindo o primeiro-ministro Rishi Sunak, o ministro dos Negócios Estrangeiros David Cameron e o rei Carlos III, lá se deslocaram cada um no seu avião^[69], enquanto um estudo do University College de Londres notava que centenas de delegados chegavam à cimeira em jato privado, com emissões por passageiro cerca de dez vezes superiores às de um voo comercial^[70].

Esta observação não é um argumento contra a ecologia; é um argumento contra a instrumentalização da ecologia. A posição católica pede aos ecologistas o mesmo que a qualquer outro ator público: a coerência entre o discurso e a vida. O cardeal australiano George Pell, numa entrevista ao Financial Times em 2015, formulara outro limite: a Igreja « não tem competência particular em matéria científica » e « não recebeu do Senhor nenhum mandato para se pronunciar sobre questões científicas »^[71]. É um lembrete útil: uma encíclica social não decide uma questão física; estabelece um quadro moral e orienta um discernimento.

A recusa do corpo recebido

A sexta deriva, mais rara mas grave, é a que pretende defender a natureza negando ao mesmo tempo a natureza humana: recusar o corpo sexuado recebido, apresentar a maternidade como um fardo ecológico, fazer da própria humanidade um problema para o planeta. Bento XVI no Bundestag e Francisco na Laudato si' § 155 respondem a esta tentação com o mesmo argumento: não se pode aceitar o mundo como dom se se rejeita o próprio corpo como dom^[72]. A ecologia cristã é, por construção, uma ecologia que respeita a natureza até na própria natureza humana.

Uma tese precisa merece ser isolada, porque é um dos pontos mais distintivos da ecologia católica e um dos mais controversos na opinião contemporânea: a defesa da criação é inseparável da defesa da vida humana, desde a conceção. A Laudato si' formula-o sem rodeios no parágrafo 120:

« Dado que tudo está ligado, a defesa da natureza também não é compatível com a justificação do aborto. Um caminho educativo para acolher as pessoas fracas que nos rodeiam, que por vezes incomodam e são inoportunas, não parece praticável se não se protege o embrião humano, mesmo que a sua vinda cause embaraço e dificuldades. » — Papa Francisco, Laudato si', § 120^[73]

É uma das passagens menos comentadas pelos ecologistas seculares, e das mais retumbantes para a coerência católica. A lógica é clara: se se aceita que certas vidas são « inoportunas » e podem ser suprimidas, aceitou-se o princípio que justifica depois toda a cultura do descarte. O parágrafo 117 da mesma encíclica continua: « Quando não se reconhece, na própria realidade, o valor de um pobre, de um embrião humano, de uma pessoa que vive uma situação de deficiência — para tomar apenas alguns exemplos — dificilmente se escutarão os gritos da própria natureza »^[74].

É também por isso que, no quadro do magistério, a ecologia nunca é tratada à margem da defesa da vida. O quadro abaixo explicita algumas coerências éticas que a ecologia integral impõe e que estão muitas vezes ausentes dos discursos políticos.

Esta grelha não é uma opinião pessoal do redator: é a tradução concreta dos parágrafos 117 a 122 da Laudato si', do § 155 e dos §§ 463 a 484 do Compêndio da doutrina social.

A ecologia católica não se limita a uma postura crítica. Propõe um caminho positivo, ao mesmo tempo pessoal, comunitário e político, que a Laudato si' chama a « conversão ecológica ».

Uma sobriedade livre, não um decrescimento triste

O primeiro elemento desta conversão é a sobriedade. Mas ela é muito precisamente distinta da austeridade culpabilizada. O papa Francisco chama-lhe uma « sobriedade livre » ou « sobriedade alegre »:

« A sobriedade, vivida com liberdade e de maneira consciente, é libertadora. Não é menos vida, não é uma baixa intensidade de vida, mas bem o contrário; porque, na realidade, aqueles que gozam mais e vivem melhor cada momento são aqueles que deixam de debicar aqui e ali procurando sempre o que não têm, e que fazem a experiência do que é valorizar cada pessoa e cada coisa. » — Papa Francisco, Laudato si', § 223^[75]

A sobriedade cristã é uma libertação, porque liberta do desejo compulsivo de comprar, acumular, substituir. Abre à verdadeira qualidade de vida: presença, gratidão, contemplação, relações verdadeiras. Enraíza-se numa longa tradição espiritual católica — São Bento, São Francisco, Santa Teresa de Lisieux — que vê na simplicidade não uma privação, mas uma plenitude.

Contemplar, agradecer, transmitir

O segundo elemento é a contemplação: aprender a ver a criação de outro modo que não como um stock. É o que o Cântico das criaturas de São Francisco ensina, e que a Laudato si' retoma em toda a sua última parte. O cristão, diante de um pôr do sol, de um rio, de uma floresta, de um rosto, não calcula um custo nem um uso — louva a Deus, como indica o próprio título da Laudate Deum.

« A espiritualidade cristã propõe um crescimento pela sobriedade, e uma capacidade de gozar com pouco. É um regresso à simplicidade que nos permite parar para apreciar o que é pequeno, para agradecer as possibilidades que a vida oferece, sem nos apegarmos ao que temos nem nos entristecermos pelo que não possuímos. » — Papa Francisco, Laudato si', § 222^[76]

Acrescentam-se à contemplação a gratidão — receber o mundo como um dom, e não como um direito — e a transmissão — pensar nas gerações que virão, como uma obrigação de justiça e não de sentimentalismo.

Uma esperança que não é catastrofista

O terceiro elemento é a esperança. É o que distingue radicalmente a conversão ecológica cristã do catastrofismo apocalíptico secular. O cristão sabe que o mundo será transfigurado, que a criação « será libertada da escravidão da corrupção » (Rm 8,21), que Deus fará « todas as coisas novas » (Ap 21,5). Não espera o fim do mundo pelo próprio planeta; espera-o por Cristo, e a sua ação presente é iluminada por esta escatologia de transfiguração.

Esta esperança tem também uma vertente intra-histórica: antes da consumação definitiva, aquilo que os cristãos esperam não é primeiro o fim do mundo, mas o fim de uma era — a transição para uma era de paz na própria história, o sétimo milénio como um dia de repouso à imagem da semana da Criação, o Reino da Divina Vontade vivido na terra como no Céu, segundo o pedido do Pai-Nosso^[77]. Um reinado primeiro interior — nos corações — e sem nenhuma data fixada: é o que o distingue do milenarismo, que a Igreja rejeitou « mesmo na sua forma atenuada ».

« O universo desenvolve-se em Deus, que o preenche por inteiro. Há pois uma mística numa folha, num caminho, no orvalho, no rosto do pobre. O ideal não é apenas passar do exterior para o interior para descobrir a ação de Deus na alma, mas também chegar a encontrá-lo em todas as coisas. » — Papa Francisco, Laudato si', § 233^[78]

A esperança cristã não é ilusão nem passividade. É o que impede ao mesmo tempo o colapso interior (o « luto ecológico » que hoje diagnosticam os psicólogos) e a fuga cínica (o negacionismo protetor). É o que permite agir sem pânico e sem desespero.

Ação concreta e silêncio interior

O quarto elemento, talvez o mais negligenciado, é a ligação entre ação concreta e silêncio interior. A Laudato si' conclui-se com uma longa meditação espiritual (parágrafos 216-246) onde o papa Francisco mostra que sem conversão interior nenhuma reforma estrutural se sustenta. Mas acrescenta logo que sem conversão estrutural — política, económica, jurídica — a conversão interior permanece isolada. As duas são indissociáveis.

Concretamente, uma conversão ecológica católica inclui: a simplificação do consumo, a escolha de produtos locais e justos, a redução dos desperdícios, o cuidado da habitação e do bairro, o empenho político e associativo pela justiça ambiental, a defesa dos mais vulneráveis (crianças por nascer, pobres, idosos, trabalhadores migrantes), uma oração diária que louve a Deus pela criação, um ritmo semanal ordenado pelo domingo, e a transmissão aos filhos de uma relação não consumista com o mundo. A Laudato si' detalha estes aspetos nos seus parágrafos 211 a 215, insistindo no valor dos gestos « que podem parecer insignificantes »^[79].

A ecologia católica tem um padroeiro oficial: São Francisco de Assis, proclamado tal por João Paulo II em 1979. É uma escolha significativa. Francisco não é um teórico, nem um militante: é um místico que descobriu a criação como louvor. A sua vida radicalmente pobre — renunciou à herança paterna para desposar a « Dama Pobreza » — ilustra concretamente a sobriedade alegre. O seu Cântico das criaturas mostra que a natureza, longe de ser uma ameaça ou um objeto, pode ser um caminho para Deus quando recebida no louvor.

A Laudato si' apresenta-o sem rodeios como a figura-fonte de toda a ecologia cristã autêntica:

« Creio que Francisco é o exemplo por excelência da proteção do que é frágil e de uma ecologia integral, vivida com alegria e autenticidade. [...] Nele, vê-se até que ponto são inseparáveis a preocupação pela natureza, a justiça para com os pobres, o empenho pela sociedade e a paz interior. » — Papa Francisco, Laudato si', § 10^[80]

Francisco falava aos animais, mas não os divinizava; venerava a criação, mas adorava o Criador; vivia na pobreza voluntária, mas sem ódio ao mundo nem amargura contra si mesmo. É precisamente este equilíbrio vivo que a espiritualidade católica propõe como modelo, contra os dois extremos do paganismo verde e do materialismo desencantado.

A ecologia é uma questão cristã autêntica. A posição católica não é uma postura de prudência medrosa, mas uma doutrina articulada, construída em quatro décadas de magistério, apoiada no Génesis, no Catecismo, no Compêndio e em duas grandes encíclicas sociais. Mantém junto aquilo que as ideologias separam.

Leva a criação a sério porque ela é um dom. Leva os pobres a sério porque são a imagem de Deus. Leva as gerações futuras a sério porque existirão. Leva a criança por nascer a sério porque já existe. Leva o corpo sexuado a sério porque é dado. Leva o clima a sério porque é o pano de fundo partilhado da vida humana.

Mas recusa, com a mesma firmeza, aquilo que desfigura esta intuição. Recusa a divinização da terra, porque só Deus é Deus. Recusa o malthusianismo, porque a criança nunca é um problema. Recusa a tecnocracia verde, porque a liberdade humana não é um obstáculo a suprimir. Recusa a ecologia como religião de substituição, porque a verdadeira religião dá a paz e não a angústia. Recusa a instrumentalização da causa ecológica, porque a doutrina social exige a coerência das vidas. Recusa a recusa do corpo recebido, porque a ecologia começa por aceitar o que é dado.

A boa ecologia não diz: « o homem é o problema ». Diz: o homem pecador pode danificar o mundo, mas o homem convertido pode cultivá-lo, guardá-lo, transmiti-lo, e servir-se dele para louvar a Deus. É exatamente o programa do Cântico das criaturas, escrito há oitocentos anos, e é exatamente o programa da Laudato si', assinada há dez anos. A continuidade entre os dois é a assinatura católica da questão ecológica.

« Louvado sejas, meu Senhor. » — São Francisco de Assis, Cântico das criaturas, fim de 1224 – início de 1225^[81]

• É preciso ser de direita ou de esquerda? — discernir as questões políticas sem se fechar num campo.
• O que pensar do aborto? — por que a defesa da criação não pode excluir a criança por nascer.
• O que pensar da eutanásia? — a dignidade da vida humana até ao seu termo natural.
• A resposta ao mal e ao sofrimento — quadro cristão sobre as desordens do mundo.
• O Amor infinito de Deus na Criação — a dimensão contemplativa da criação como dom.