É preciso ser de direita ou de esquerda?

A clivagem esquerda-direita é recente e localizada

A clivagem «esquerda» e «direita» nasce na Assembleia Nacional francesa durante as votações de 10 de setembro de 1789 (escolha de uma câmara única, contra o bicameralismo) e de 11 de setembro de 1789 (veto real tornado suspensivo): os partidários de um veto absoluto colocam-se à direita do presidente da Assembleia, os que a ele se opõem à esquerda^[4]. A geografia de uma sala torna-se em poucas décadas uma ideologia, depois uma identidade, depois em certos casos uma quase-religião.

O historiador René Rémond mostrou-o para a direita francesa: sob uma mesma etiqueta coexistem três tradições distintas — legitimista, orleanista e bonapartista —, prova de que a clivagem não é um dado eterno da política mas uma construção nascida num lugar preciso, ao longo de debates precisos^[5].

Esta origem recente — menos de 250 anos — deveria bastar para proibir qualquer identificação do Evangelho com um campo. Cristo, os Apóstolos, os mártires dos três primeiros séculos, os Padres da Igreja, os concílios ecuménicos, Santo Agostinho, São Tomás de Aquino, Santa Catarina de Sena ou São Vicente de Paulo nunca ouviram falar de «direita» nem de «esquerda» no sentido político moderno. E no entanto abordaram quase todas as questões sociais — propriedade, justiça, autoridade, pobres, escravatura, guerra, família, educação — sem essa grelha.

O conteúdo de «esquerda» e «direita» varia segundo o país e a época

No século XIX francês, «a direita» defende a monarquia e a Igreja, enquanto «a esquerda» defende a República e muitas vezes o anticlericalismo^[6]. Nos Estados Unidos de hoje, «a direita» é largamente liberal em economia e bastante favorável à religião; na França contemporânea, certas direitas são sociais e estatistas, certas esquerdas são libertárias nos costumes e estatistas na economia. O conteúdo real dos campos já mudou várias vezes.

Como as etiquetas contemporâneas variam a cada eleição, este quadro detém-se voluntariamente nas configurações históricas estabilizadas: fixar o conteúdo atual dos campos já estaria datado amanhã.

Um católico que se definisse por «sou de direita» ou «sou de esquerda» faria pois lealdade a uma etiqueta cujo conteúdo muda de vinte em vinte anos. A fé não pode repousar sobre uma etiqueta cujo sentido muda de vinte em vinte anos.

A armadilha identitária: deixar um campo filtrar a fé

O perigo central é a inversão da ordem. Em vez de a fé julgar a política, é o campo político que filtra a fé. O católico de direita lê então o Evangelho apenas contra a esquerda; o católico de esquerda lê o Evangelho apenas contra a direita. Nos dois casos, Cristo torna-se um argumento de tribo.

Esta inversão tem um nome na tradição: é uma idolatria prática. São Paulo já tinha enunciado o princípio — aplicado aqui por analogia, noutra ordem — na sua carta aos Gálatas:

«Já não há judeu nem grego, já não há escravo nem homem livre, já não há homem e mulher; porque todos vós sois um só em Cristo Jesus.» — São Paulo, Carta aos Gálatas, capítulo 3, versículo 28^[7]

Isto não nega as diferenças políticas legítimas; recorda que a unidade cristã é anterior a qualquer identidade partidária. Um católico que já não consegue fraternizar com outro católico porque ele não vota como ele perdeu essa prioridade.

Dai a César: a não-confusão das ordens

O Evangelho de Mateus relata uma cena fundadora. Os fariseus, aliados aos herodianos, vêm armar uma cilada a Jesus sobre a questão do imposto a César. A resposta é célebre:

«Dai, pois, a César o que é de César, e a Deus o que é de Deus.» — Evangelho segundo São Mateus, capítulo 22, versículo 21^[8]

Esta frase funda, desde o Evangelho, uma distinção das ordens que será retomada por toda a tradição católica: a política tem o seu domínio próprio, legítimo, mas esse domínio não é total. Há um «a Deus» que escapa a César e que o julga. O Vaticano II retomará esta distinção na Gaudium et spes: «A Igreja e a comunidade política, cada uma no seu domínio, são independentes uma da outra e autónomas»^[9].

Isto exclui dois extremos. Primeiro, a teocracia: a Igreja não dirige o Estado, não dita as leis, não distribui os boletins de voto. Segundo, o totalitarismo: o Estado não pode arrogar-se o que pertence a Deus — a consciência, a liberdade religiosa, a definição última do homem. Toda a história dos mártires, de São Pedro diante do Sinédrio («É preciso obedecer a Deus antes que aos homens», At 5, 29^[10]) a São Tomás More diante de Henrique VIII, é uma defesa desta não-confusão.

O Juízo Final: o primado dos pobres

Poucos capítulos adiante em Mateus, Cristo descreve o Juízo Final. É provavelmente a passagem evangélica mais politicamente subversiva de toda a Bíblia.

«Vinde, benditos de meu Pai, recebei em herança o Reino preparado para vós desde a fundação do mundo. Porque tive fome, e destes-me de comer; tive sede, e destes-me de beber; era estrangeiro, e acolhestes-me; estava nu, e vestistes-me; estava doente, e visitastes-me; estava na prisão, e viestes ter comigo. [...] Sempre que o fizestes a um destes meus irmãos mais pequeninos, a mim o fizestes.» — Evangelho segundo São Mateus, capítulo 25, versículos 34-40^[11]

Nenhuma «esquerda» nem nenhuma «direita» moderna possui este texto. Mas um católico que nada sentisse ao ouvi-lo, que considerasse a fome, o estrangeiro, o doente e o prisioneiro como problemas puramente técnicos ou encargos injustos para o contribuinte, tem um sério problema evangélico. O critério da salvação eterna, nesta passagem, não é uma ortodoxia doutrinal que ficasse pelas palavras: é o encontro real, carnal, de Cristo escondido no pobre. A fé não desaparece por detrás das obras — nela se cumpre: uma fé viva dá fruto na caridade, e a caridade sem a fé perderia a sua fonte.

É o que resume São João Crisóstomo numa homilia célebre:

«Queres honrar o corpo de Cristo? Não o desprezes quando está nu. Não lhe prestes honra aqui na igreja, com tecidos de seda, enquanto lá fora o deixas transido de frio e nu. Aquele que disse: “Isto é o meu corpo”, disse também: “Vistes-me com fome e não me destes de comer.”» — São João Crisóstomo, Homilias sobre o Evangelho de São Mateus, homilia 50^[12]

Este grande testemunho patrístico não tem a autoridade de uma encíclica, mas pesa muito. Proíbe a qualquer «católico conservador» esquecer os pobres em nome da ordem, e proíbe a qualquer «católico progressista» desprezar a liturgia em nome dos pobres: os dois corpos de Cristo — eucarístico e social — são indissociáveis.

O bom Samaritano: a amizade social universal

A parábola do bom Samaritano, em Lc 10, 25-37, tornou-se o coração do ensinamento social do Papa Francisco na Fratelli tutti (2020). Um homem é deixado por morto na estrada. Um sacerdote e um levita — portanto duas figuras do «campo» religioso — passam ao lado sem parar. É um Samaritano, portanto um «estrangeiro», um «inimigo» religioso para os judeus da época, que para e trata dele.

«Qual dos três, na tua opinião, foi o próximo do homem caído nas mãos dos salteadores?» — «Aquele que usou de misericórdia para com ele.» — «Vai, e faz tu também o mesmo.» — Evangelho segundo São Lucas, capítulo 10, versículos 36-37^[13]

Cristo inverte a questão do «próximo»: não é o outro que tem de provar que é meu próximo para merecer a minha ajuda; sou eu que devo fazer-me próximo de quem quer que esteja ferido no meu caminho. Esta inversão destrói qualquer política fundada primeiro na identidade tribal. A Fratelli tutti comenta: «Esta parábola é um ícone luminoso, capaz de pôr a descoberto a opção de fundo que devemos fazer para reconstruir este mundo que nos faz mal»^[14].

O Magnificat: a revolução católica dos corações

Antes mesmo de Cristo começar a pregar, sua mãe entoa um cântico politicamente explosivo:

«Desdobra a força do seu braço, dispersa os soberbos. Derruba os poderosos dos seus tronos, eleva os humildes. Enche de bens os famintos, despede os ricos de mãos vazias.» — Evangelho segundo São Lucas, capítulo 1, versículos 51-53 (Magnificat)^[15]

O Magnificat não é um programa da esquerda moderna. É mais radical e mais preciso: anuncia uma reviravolta operada pelo próprio Deus na história, através da conversão dos corações e da Encarnação. Mas torna impossível um catolicismo que fosse apenas a «religião dos instalados». Quando um católico começa a temer que o Evangelho seja «demasiado social», deveria reler a Virgem.

O Evangelho enuncia os princípios. A doutrina social da Igreja (DSI) põe-nos em prática no concreto das questões modernas. Nasceu explicitamente com a Rerum novarum de Leão XIII (1891), face à questão operária^[16], e não cessou de se desenvolver até à Fratelli tutti do Papa Francisco (2020). Para um panorama completo, ver o artigo dedicado Doutrina social da Igreja.

Os quatro princípios permanentes

O Compêndio da doutrina social da Igreja, publicado em 2004 pelo Conselho Pontifício Justiça e Paz sob São João Paulo II, identifica quatro princípios permanentes (n.ºs 160-196):

1. A dignidade da pessoa humana (§§ 160-163) — cada homem é criado à imagem de Deus e possui uma dignidade incomunicável, independente da sua utilidade económica, da sua origem, da sua saúde ou da sua idade.
2. O bem comum (§§ 164-170) — «o conjunto das condições sociais que permitem, tanto aos grupos como a cada um dos seus membros, alcançar a sua perfeição de modo mais total e mais fácil»^[17].
3. A subsidiariedade (§§ 185-188) — o que os corpos inferiores (família, associação, município) podem fazer não deve ser absorvido pelos corpos superiores (Estado, instância internacional)^[18].
4. A solidariedade (§§ 192-196) — «determinação firme e perseverante de trabalhar pelo bem comum, isto é, pelo bem de todos e de cada um, porque todos somos verdadeiramente responsáveis por todos», segundo a fórmula de São João Paulo II retomada pelo Compêndio^[19].

A estes quatro princípios, o Compêndio acrescenta a destinação universal dos bens (§§ 171-184) e a participação (§§ 189-191). O conjunto forma um bloco coerente: nenhum é negociável contra os outros. Uma política que sacrificasse a dignidade em nome da solidariedade, ou a solidariedade em nome da subsidiariedade, não seria católica.

Uma doutrina para além dos partidos

Nenhuma linha deste quadro é «de esquerda» ou «de direita» no sentido partidário moderno. As seis linhas, juntas, formam a bússola católica. Um programa político só pode ser julgado católico sendo confrontado com o conjunto do quadro, não com uma só linha escolhida para servir uma etiqueta.

Se aceitarmos pôr entre parênteses as variações de etiquetas, podemos identificar intuições persistentes do conservadorismo católico que se juntam em profundidade à doutrina social. Mencioná-las não é fazer política partidária: é reconhecer o que o próprio Evangelho pede que se sustente.

A defesa da vida, desde a conceção até à morte natural

O respeito incondicional da vida humana desde a sua conceção até à sua morte natural é um ponto de fidelidade cristã, não uma opção ideológica. A Evangelium vitae de São João Paulo II (1995) resume-o com uma nitidez que não deixa nenhuma margem:

«Nenhuma circunstância, nenhuma finalidade, nenhuma lei no mundo poderá jamais tornar lícito um ato que é intrinsecamente ilícito, porque contrário à Lei de Deus, inscrita no coração de todo o homem.» — São João Paulo II, Evangelium vitae, § 62^[26]

Esta posição é constitutiva da tradição católica desde a Didaqué (cerca do ano 100), que proíbe explicitamente o aborto e o infanticídio^[27]. Atravessa intacta os Padres, os concílios, o Catecismo. Ver Que pensar do aborto? e Que pensar da eutanásia?.

A família fundada no casamento homem-mulher

O Vaticano II recorda que «o bem da pessoa e da sociedade humana e cristã está estreitamente ligado a uma situação feliz da comunidade conjugal e familiar»^[28]. A família não é uma construção cultural entre outras: é, segundo o Catecismo, «a célula originária da vida social» (CIC § 2207).

O direito natural da criança a um pai e uma mãe, o casamento como aliança estável e fecunda, e a responsabilidade educativa dos pais: tudo isto se junta a intuições muitas vezes melhor preservadas em certos conservadorismos, e constitui o segundo pilar dos «princípios não negociáveis» de Bento XVI^[29].

O princípio da subsidiariedade

O Estado absorvente, omnipresente, dirigindo tudo desde o topo, é um antimodelo católico. A Quadragesimo anno de Pio XI (1931) formula a regra que desde então não mais mudou:

«Como não se pode tirar aos indivíduos, para os transferir para a comunidade, as atribuições de que são capazes de se desincumbir pela sua só iniciativa e pelos seus próprios meios, do mesmo modo seria cometer uma injustiça, ao mesmo tempo que perturbar de modo muito prejudicial a ordem social, retirar aos agrupamentos de ordem inferior, para os confiar a uma coletividade mais vasta e de categoria mais elevada, as funções que eles estão em condições de preencher por si mesmos.» — Pio XI, Quadragesimo anno, §§ 79-80^[30]

É uma crítica frontal ao coletivismo estatal sob todas as suas formas. O papel próprio do Estado é «supletivo» (subsidium): ajuda os corpos intermédios (famílias, associações, municípios, empresas, Igrejas) a preencher a sua função própria; não os substitui.

O respeito pela pátria, pela transmissão e pela ordem

O Catecismo ensina explicitamente o dever patriótico:

«O amor e o serviço da pátria relevam do dever de reconhecimento e da ordem da caridade. A submissão às autoridades legítimas e o serviço do bem comum exigem dos cidadãos que preencham o seu papel na vida da comunidade política.» — Catecismo da Igreja Católica, § 2239^[31]

Amar o seu país, transmitir uma língua, uma cultura, costumes, defender uma ordem justa: tudo isto pertence à virtude da piedade (pietas) no sentido tomista, que se estende da família à pátria. Uma certa sensibilidade conservadora vê muitas vezes melhor estes bens frágeis do que a modernidade líquida, que os considera como sobrevivências a dissolver.

As tentações possíveis da direita

Mas uma «direita católica» também pode corromper-se. As tentações estão bem identificadas pela tradição magisterial:

• Sacralizar o dinheiro e a propriedade como valores últimos (cf. Rerum novarum, secção sobre os deveres dos ricos^[32]).
• Desprezar os pobres ou reduzi-los a supostos fraudadores (cf. São Tiago 5, 1-6 sobre os ricos que retêm o salário dos operários).
• Idolatrar a nação ao ponto de fazer dela uma religião (nacionalismo integral, condenado desde Pio XI).
• Defender a ordem mesmo quando é injusta, esquecendo que a justiça é constitutiva da ordem.
• Confundir fé e identidade cultural sem conversão pessoal real — uma etiqueta sem interioridade nem caridade, reduzida a uma bandeira.
• Reduzir o Evangelho à moral individual, esquecendo a sua dimensão social.

O próprio Cristo tinha nomeado a raiz do perigo de um modo que nenhum católico pode diluir:

«Ninguém pode servir a dois senhores: ou odiará um e amará o outro, ou apegar-se-á a um e desprezará o outro. Não podeis servir a Deus e ao Dinheiro.» — Evangelho segundo São Mateus, capítulo 6, versículo 24^[33]

Leão XIII, de quem ninguém suspeitaria esquerdismo, escreve explicitamente contra a sacralização das relações de força económica:

«O rico e o patrão não têm de tratar o operário como escravo, mas de respeitar nele a dignidade do homem realçada ainda pela do cristão. [...] Ao violar a justiça, empenha-se a própria alma.» — Leão XIII, Rerum novarum^[34]

Simetricamente, certas intuições tradicionalmente classificadas «à esquerda» cruzam-se profundamente com a doutrina social católica. Recusar esta constatação seria abandonar o que a tradição católica social ensina desde Leão XIII.

A opção preferencial pelos pobres

A expressão «opção preferencial pelos pobres», popularizada na América Latina e depois plenamente assumida pelo magistério universal, não é uma inovação marxista: é, como recorda São João Paulo II, «uma opção, ou melhor, uma forma especial de prioridade na prática da caridade cristã»^[35].

«Hoje, além disso, dada a dimensão mundial que a questão social assumiu, este amor preferencial, bem como as decisões que ele nos inspira, não podem deixar de abraçar as multidões imensas de famintos, de mendigos, de sem-abrigo, de pessoas sem assistência médica e, acima de tudo, sem esperança de um futuro melhor.» — São João Paulo II, Sollicitudo rei socialis, § 42^[36]

O Papa Francisco recordou-o sem ambiguidade: «Para a Igreja, a opção pelos pobres é uma categoria teológica antes de ser cultural, sociológica, política ou filosófica»^[37].

A justiça do salário e a luta contra a exploração

Leão XIII, na Rerum novarum, defende o direito a um salário suficiente:

«O salário não deve ser insuficiente para fazer subsistir o operário sóbrio e honesto.» — Leão XIII, Rerum novarum^[38]

E numa fórmula que ficou célebre, recorda:

«Frustrar alguém do seu salário é um grande crime que clama as vinganças celestes. Eis pois, em poucas palavras, os principais deveres impostos aos patrões e aos operários.» — Leão XIII, Rerum novarum^[39]

A tradição profética de Israel já dizia: «Eis que o salário dos operários que ceifaram os vossos campos, e de que os frustrastes, clama. E os clamores dos ceifeiros chegaram aos ouvidos do Senhor dos exércitos» (Tg 5, 4)^[40]. Uma «direita católica» que considerasse o salário mínimo, a segurança no trabalho ou o direito sindical como invenções socialistas estranhas ao Evangelho teria simplesmente esquecido a Rerum novarum.

O cuidado com o migrante e o estrangeiro

O Antigo Testamento recorda ao povo de Deus, mais de trinta vezes, o seu dever para com o estrangeiro:

«O estrangeiro que reside convosco será para vós como um compatriota, e amá-lo-ás como a ti mesmo, porque fostes estrangeiros na terra do Egito.» — Livro do Levítico, capítulo 19, versículo 34^[41]

O Catecismo ensina explicitamente:

«As nações mais providas são obrigadas a acolher, tanto quanto possível, o estrangeiro em busca da segurança e dos recursos vitais que não pode encontrar no seu país de origem.» — Catecismo da Igreja Católica, § 2241^[42]

Isto não abole, no mesmo § 2241, o direito das autoridades políticas de subordinar o exercício deste direito a diversas condições jurídicas. Mas proíbe a um «católico conservador» desprezar, desumanizar ou diabolizar o migrante enquanto tal. O Papa Francisco fez dele um tema maior da Fratelli tutti, e o critério evangélico continua a ser o de Mt 25, 35: «era estrangeiro, e acolhestes-me».

A destinação universal dos bens

A propriedade privada é defendida pela doutrina social (desde a Rerum novarum^[43]), mas está subordinada à destinação universal dos bens. São João Paulo II formula-o sem ambiguidade:

«A tradição cristã nunca sustentou este direito [de propriedade] como absoluto e intocável. Pelo contrário, sempre o entendeu no contexto mais amplo do direito comum de todos a usar os bens da criação inteira: o direito à propriedade privada está subordinado ao direito ao uso comum, à destinação universal dos bens.» — São João Paulo II, Laborem exercens, § 14^[44]

Esta doutrina não é uma invenção moderna. Atravessa toda a patrística. Santo Ambrósio, bispo de Milão no século IV, formulava já a mesma intuição no seu tratado contra os açambarcadores:

«Não fazes um donativo ao pobre do que é teu: devolves-lhe o que é dele. Porque aquilo de que te arrogaste é o bem comum dado para uso de todos. A terra é de todos, não dos ricos.» — Santo Ambrósio de Milão, De Nabuthae, cap. 12, 53^[45]

O Catecismo ensina no mesmo sentido: «Os bens da criação são destinados a todo o género humano. O direito à propriedade privada [...] não suprime a destinação originária dos bens a todos» (CIC §§ 2402-2403)^[46].

As tentações possíveis da esquerda

Uma «esquerda católica», como uma direita católica, também pode corromper-se. As principais tentações:

• Negar a lei natural em proveito de um construtivismo integral em que cada geração reinventa o humano (cf. Veritatis splendor §§ 28-83 de São João Paulo II).
• Relativizar a família em nome da autonomia individual ou da igualdade abstrata (cf. Familiaris consortio).
• Defender o aborto, a eutanásia ou as manipulações genéticas em nome da autodeterminação — o que a Evangelium vitae qualifica de «cultura de morte»^[47].
• Crer que o Estado pode «refazer o homem» — o que a Centesimus annus identifica como o erro antropológico fundamental do socialismo:

«O erro fundamental do socialismo é de caráter antropológico. Com efeito, ele considera o indivíduo como um simples elemento, uma molécula do organismo social, de modo que o bem do indivíduo está inteiramente subordinado ao funcionamento do mecanismo socioeconómico.» — São João Paulo II, Centesimus annus, § 13^[48]

• Substituir a caridade pela ideologia, transformando o amor dos pobres em teoria da luta permanente e em desprezo do adversário.
• Diluir a transcendência na horizontalidade de um humanitarismo sem Deus, em que Cristo se torna uma mascote moral.

Como a direita católica deve reler a Rerum novarum, a esquerda católica deve reler a Centesimus annus. A fidelidade católica exige os dois movimentos.

Nem todas as questões políticas têm o mesmo peso moral. É um ponto decisivo que Bento XVI popularizou num discurso célebre.

O ensinamento de Bento XVI ao PPE (30 de março de 2006)

Recebendo os parlamentares europeus do Partido Popular Europeu a 30 de março de 2006, Bento XVI declara:

«A Igreja Católica [...] dedica pois voluntariamente uma atenção particular a certos princípios que não são negociáveis [...] : a proteção da vida em todas as suas etapas, desde o primeiro momento da sua conceção até à sua morte natural; o reconhecimento e a promoção da estrutura natural da família — como união entre um homem e uma mulher fundada no casamento — e a sua defesa contra tentativas de a tornar juridicamente equivalente a formas de união radicalmente diferentes que, na realidade, lhe causam prejuízo e contribuem para a sua desestabilização, obscurecendo o seu caráter específico e o seu papel social insubstituível; a proteção do direito dos pais a educar os filhos.» — Bento XVI, Discurso aos parlamentares europeus do PPE, 30 de março de 2006^[49]

Ele precisa: «Estes princípios não são verdades de fé, ainda que recebam uma iluminação e uma confirmação suplementar da fé; estão inscritos na própria natureza humana e são portanto comuns a toda a humanidade.»^[50] Por outras palavras, um muçulmano, um judeu, um agnóstico podem reconhecê-los pela só razão.

Por que razão estes princípios são primeiros

Estes três princípios não são primeiros por capricho papal; são primeiros porque protegem as próprias condições de qualquer outra consideração política. Sem vida protegida, não há pessoa a socorrer. Sem família protegida, não há transmissão educativa. Sem direito educativo dos pais, não há sociedade que não seja capturada pela ideologia de Estado.

É o que exprime a Caritas in veritate em 2009:

«A sociedade cada vez mais globalizada aproxima-nos mas não nos torna irmãos. A razão, por si só, é capaz de apreender a igualdade entre os homens e de fundar uma convivência cívica, mas não consegue construir a fraternidade.» — Bento XVI, Caritas in veritate, § 19^[51]

Prudencial versus não negociável

Esta gradação retoma os três princípios formulados por Bento XVI a 30 de março de 2006^[52]. Confundir uma escolha prudencial com um princípio não negociável é tão grave como confundir um princípio não negociável com uma escolha prudencial. O primeiro rigidifica a doutrina e submete a política aos clérigos; o segundo dilui-a e trai-a. Distinto deste ato de 2006, o rescrito de 2 de agosto de 2018 reviu o n.º 2267 do Catecismo: a pena de morte é aí declarada inadmissível^[53]. O católico sustenta pois esta inadmissibilidade: como os princípios de 2006, ela releva da lei moral e não é matéria de desacordo legítimo.

O critério da Evangelium vitae § 73: votar o mal menor

São João Paulo II encara explicitamente o caso do parlamentar católico confrontado com uma lei imperfeita:

«Quando não é possível evitar ou ab-rogar completamente uma lei favorável ao aborto, um parlamentar, cuja oposição pessoal absoluta ao aborto fosse evidente e conhecida de todos, poderia licitamente dar o seu apoio a propostas destinadas a limitar os danos de tal lei e a diminuir assim os seus efeitos negativos no plano da cultura e da moralidade pública.» — São João Paulo II, Evangelium vitae, § 73^[54]

Este critério, aplicável para além do só caso do aborto, autoriza uma política do mal menor. O católico não tem de esperar pelo partido perfeito para se empenhar; pode votar num programa imperfeito se ele limita um mal maior. Mas esta lógica tem o seu limite: nunca se pode votar positivamente pelo próprio mal; só se pode limitar o mal de uma lei que não se tem o poder de ab-rogar.

Pio XI: a política, campo da maior caridade

A expressão «caridade política» não é uma invenção do Papa Francisco. Pio XI, desde 1927, falava da política como do «campo da maior caridade, a caridade política»^[55]. O Papa Francisco retoma explicitamente esta tradição na Fratelli tutti:

«Um indivíduo pode ajudar uma pessoa necessitada, mas quando se associa a outros para criar processos sociais de fraternidade e de justiça para todos, entra no campo da maior caridade, a caridade política.» — Francisco, Fratelli tutti, § 180^[56]

Amar na cidade

A Fratelli tutti desenvolve uma verdadeira espiritualidade da caridade política:

«Reconhecer cada ser humano como um irmão ou uma irmã e buscar uma amizade social que integre toda a gente, não são simples utopias. Isto exige a decisão e a capacidade de encontrar os caminhos eficazes que as tornem realmente possíveis.» — Francisco, Fratelli tutti, § 180^[57]

O amor político não se reduz aos afetos privados. Encarna-se nas estruturas, instituições, leis, políticas públicas. Amar o próximo na prática é também perguntar se o sistema de saúde trata os pobres, se o código do trabalho protege os vulneráveis, se o direito penal respeita a dignidade, se a escola transmite a verdade, se o urbanismo evita fabricar guetos.

Recusar o desprezo do adversário

A caridade política exclui radicalmente o desprezo do adversário. A Fratelli tutti é quase obcecada por esta ideia:

«A política não deve submeter-se à economia, e esta não deve submeter-se aos ditames nem ao paradigma eficientista da tecnocracia. [...] Como é importante que o amor seja reconhecido como apto a inspirar o que poderia ser considerado como as coisas mais rudes do comércio, da economia e da política.» — Francisco, Fratelli tutti, §§ 177-180^[58]

Um católico que odeia pessoalmente os que votam de modo diferente do seu, ou que os considera como moralmente inferiores, já deixou o campo político vampirizar a caridade. A firmeza doutrinal não só é compatível com a doçura evangélica: exige-a.

A história recente do catolicismo francófono e internacional mostra várias deformações recorrentes que um católico atento deve saber detetar.

O catolicismo zumbi identitário

Um «católico» que já não tem fé, já não pratica, já não reza, mas usa a etiqueta católica como identidade cultural e política contra outro grupo (muçulmanos, esquerda, imigrantes, elites). É o que os sociólogos Emmanuel Todd e Hervé Le Bras descreveram em França como «catolicismo zumbi»^[59]: a estrutura cultural de um catolicismo defunto, sem o seu conteúdo sobrenatural. Nenhuma fidelidade doutrinal, nenhuma caridade, nenhuma conversão — apenas uma bandeira.

O catoprogressismo diluidor

Simetricamente, um «católico» que dilui os princípios não negociáveis para não chocar o seu campo progressista. Aceita ou minimiza o aborto, a eutanásia, a desconstrução da família, porque o seu meio ideológico o pede. O catecismo torna-se «uma opinião entre outras». É exatamente o que a Veritatis splendor (1993) recusa: não há liberdade «nem fora da verdade nem contra ela» — cortar a liberdade da verdade é destruir a própria liberdade —, e é a defesa sem compromisso das exigências da dignidade humana que é «a condição e o meio para que a liberdade exista»^[60].

O clericalismo partidário

Um clero (ou um leigo militante) que pretendesse ditar o voto em nome da Igreja. O Vaticano II proíbe-o explicitamente:

«Os leigos devem assumir como sua tarefa própria a renovação da ordem temporal [...]. Muitas vezes, é a própria visão cristã das coisas que os inclinará para esta ou aquela solução, segundo as circunstâncias. Mas acontecerá muitas vezes também, e é normal, que outros cristãos, movidos por uma preocupação não menos sincera do bem comum, tenham uma opinião diferente.» — Concílio Vaticano II, Gaudium et spes, § 43^[61]

A Igreja forma as consciências; não distribui os boletins de voto.

O messianismo político

Crer que um partido, uma eleição, um homem providencial trará a salvação é uma deformação idolátrica da espera messiânica. Nenhum partido é a Igreja. Nenhum candidato é Cristo. A Gaudium et spes é muito clara:

«A Igreja, em razão da sua missão e da sua natureza, não está ligada a nenhuma forma particular de cultura, nem a nenhum sistema político, económico ou social.» — Concílio Vaticano II, Gaudium et spes, § 42^[62]

Quadro das deformações

Como votar então, concretamente, numa democracia em que nenhum partido é inteiramente católico e em que os programas misturam muitas vezes intuições justas e tentações graves?

1. A hierarquia moral das questões

Nem todos os temas se equivalem. Os princípios não negociáveis primam sobre as escolhas prudenciais. Um partido excelente no poder de compra mas favorável à extensão do aborto não pode ser preferido a um partido medíocre na economia mas respeitador da vida, todas as outras coisas iguais.

2. O exame cruzado pelos quatro princípios permanentes

Um programa pode ser julgado em quatro passagens: protege a dignidade de cada pessoa? Serve o bem comum? Respeita a subsidiariedade? Promove a solidariedade? Um programa que violasse fortemente um dos quatro não é catolicamente defensável, mesmo que brilhe nos outros três.

3. A coerência interna entre vida pública e vida privada

Um candidato que defende publicamente o direito à vida mas vive no adultério, ou que defende os pobres em público mas frauda o fisco em privado, não é uma testemunha evangélica fiável.

4. O critério do mal menor (Evangelium vitae § 73)

Quando nenhuma escolha é perfeita, pode-se votar para limitar um mal maior, sem aprovar o próprio mal. É a política do mal menor, que São João Paulo II ensina explicitamente.

5. A prudência sobre as questões técnicas

Sobre as escolhas técnicas (imposto, energia, organização administrativa), católicos sérios podem divergir sem que a fé esteja em causa. A prudência política não é uma ciência exata.

6. A recusa do desprezo do adversário

Votar contra um programa não é odiar os que o defendem. A caridade política da Fratelli tutti exige a firmeza doutrinal sem o ódio pessoal.

7. O empenho positivo

Votar não basta. O Catecismo ensina no § 2240: «A submissão à autoridade e a corresponsabilidade do bem comum exigem moralmente o pagamento dos impostos, o exercício do direito de voto, a defesa do país»^[63]. O bem comum constrói-se também pelo empenho associativo, eclesial, profissional, familiar.

A pergunta inicial, «é preciso ser de direita ou de esquerda?», pede pois uma resposta precisa. Um católico pode, segundo as circunstâncias, votar num campo ou noutro — e fê-lo em toda a história moderna, dos democratas-cristãos alemães aos movimentos operários católicos, dos monárquicos franceses aos teólogos latino-americanos da teologia da libertação, sobre a qual o magistério exerceu o seu discernimento^[64]. Nenhum campo político moderno esgota a doutrina social da Igreja, porque nenhum é a Igreja.

Mas o católico não pode pertencer interiormente a um campo mais do que a Cristo. Assim que uma ideologia exige calar o Evangelho, justificar a injustiça ou batizar o que destrói o homem, deve ser recusada. Isto vale quando a ideologia é de direita (desprezo dos pobres, idolatria nacional, sacralização do dinheiro). Isto vale quando é de esquerda (relativização da vida, desconstrução da família, estatismo devorador).

A boa pergunta nunca é pois primeiro «o meu campo ganha?». A boa pergunta é: «a dignidade da pessoa humana é servida? o bem comum é prosseguido? a subsidiariedade é respeitada? a solidariedade é efetiva? os princípios não negociáveis estão protegidos?» É só a partir destas questões, examinadas sem complacência para com o próprio campo, que um católico pode votar em consciência.

«O dever dos cidadãos é contribuir com os poderes civis para o bem da sociedade num espírito de verdade, de justiça, de solidariedade e de liberdade.» — Catecismo da Igreja Católica, § 2239^[65]

Nem voto-tribo, nem voto-desespero. Voto em consciência, formada pelo Evangelho e pela doutrina social, na liberdade soberana que Deus deu a cada batizado para servir a Sua justiça no século.

• A doutrina social da Igreja — síntese completa dos quatro princípios, das grandes encíclicas e da sua aplicação.
• Que pensar do aborto? — exemplo de princípio não negociável e a sua ancoragem escriturística e patrística.
• Que pensar da eutanásia? — dignidade humana em fim de vida e crítica católica.
• Que pensar da ecologia? — Laudato si' e ecologia integral, para além das clivagens partidárias.
• Por que razão o catolicismo é a verdadeira religião? — quadro geral sobre a verdade católica.