A caridade política

A caridade política nada acrescenta ao conteúdo da caridade cristã: alarga-lhe o campo de aplicação. O mandamento « Amarás o teu próximo como a ti mesmo » (Mt 22, 39) não para à porta de casa: diz respeito também à maneira como uma sociedade organiza o trabalho, a saúde, a escola, a justiça e a partilha dos bens. Amar o próximo « que tem fome » não é apenas dar-lhe pão hoje; é também querer estruturas onde ele possa ganhar esse pão amanhã.

Uma caridade com dois alcances: « micro » e « macro »

A tradição católica distingue, pois, dois alcances da mesma caridade. Há primeiro a caridade direta, de pessoa para pessoa: alimentar o faminto, visitar o doente, consolar o aflito. E há uma caridade indireta, que age sobre as « macro-relações » — as relações sociais, económicas e políticas. O papa Francisco estabelece primeiro que esta caridade deve permanecer unida à verdade:

« A caridade precisa da luz da verdade que buscamos constantemente, e "esta luz é, ao mesmo tempo, a da razão e a da fé". » — Papa Francisco, Fratelli Tutti, n.º 185^[3]

Depois precisa, apoiando-se em santo Tomás de Aquino:

« Há um amor dito "elícito", que consiste nos atos que procedem diretamente da virtude da caridade para com as pessoas e os povos. Há também um amor "imperado": esses atos de caridade que impelem a criar instituições mais sãs, regulamentações mais justas, estruturas mais solidárias. » — Papa Francisco, Fratelli Tutti, n.º 186^[4]

Esta distinção é decisiva: proíbe dois erros simétricos. O primeiro seria reduzir a caridade aos gestos privados, como se amar o próximo nada tivesse a ver com a justiça das leis. O segundo seria dissolver a caridade na política, como se militar substituísse amar. A caridade política segura as duas pontas: o amor « exprime-se não só em relações de intimidade e proximidade, mas também em "macro-relações: relações sociais, económicas, políticas" »^[5].

Caridade social, amor político, amizade social: uma mesma realidade

O magistério designa esta realidade sob vários nomes, que é preciso saber reconhecer como sinónimos ou quase-sinónimos:

O Catecismo atesta também a expressão « caridade social », que ele identifica primeiro com outro nome da solidariedade: « O princípio da solidariedade, enunciado ainda sob o nome de "amizade" ou de "caridade social", é uma exigência direta da fraternidade humana e cristã »^[11]. E o Compêndio da doutrina social decide ele próprio a favor da equivalência das duas fórmulas: « Este amor pode ser chamado "caridade social" ou "caridade política" » (n.º 581)^[12]. A caridade política é, pois, ao mesmo tempo o nome próprio de um cume (a caridade informando a cidade) e um fio condutor que atravessa toda a doutrina social.

O que ela não é: filantropia, militantismo, sentimento

Porque toca o poder e as estruturas, a caridade política está exposta a contrafacções. Ela não é a filantropia, que pode fazer muito bem sem referência a Deus nem à dignidade sobrenatural do próximo. Não é o militantismo, onde a ação social se torna um fim em si, por vezes em detrimento das pessoas que pretende servir. Também não é um sentimento generoso mas vago: como a solidariedade, ela é « a determinação firme e perseverante » de querer o bem de todos^[13]. Podemos empenhar-nos intensamente em causas justas sem crescer um palmo na caridade, se agirmos por vaidade, por cólera ou por espírito de dominação; sobre este desvio interior, ver Como crescer na caridade.

« Ainda que distribuísse todos os meus bens aos famintos, ainda que entregasse o meu corpo às chamas, se me faltar o amor, de nada me aproveita. » — São Paulo, Primeira Carta aos Coríntios 13, 3^[14]

O critério discriminante é, pois, interior: a caridade política continua a ser caridade — orientada para Deus e para o bem real das pessoas — ou degrada-se em ideologia. É por isso que o magistério insiste: « a caridade é o caminho mestre da doutrina social da Igreja », e não um simples suplemento de alma acrescentado depois^[15].

Se a ideia de que a caridade deve estender-se à cidade é tão antiga como o Evangelho, a expressão « caridade política » tem uma data de nascimento precisa: 18 de dezembro de 1927, numa audiência concedida por Pio XI aos dirigentes da Federação Universitária Católica Italiana (FUCI), um de cujos assistentes eclesiásticos tinha sido o futuro Paulo VI, Giovanni Battista Montini.

O discurso à FUCI (18 de dezembro de 1927)

Perante estes estudantes tentados, como muitos católicos da época, a manter-se à margem de uma política julgada suja, Pio XI inverte a perspetiva. A política, diz ele, « diz respeito aos interesses da sociedade inteira »; a esse título, longe de ser indigna do cristão, pode tornar-se o lugar de uma caridade de amplitude sem igual:

« Tal é o campo da política, que diz respeito aos interesses da sociedade inteira e que, sob este aspeto, é o campo da mais vasta caridade, a caridade política, da qual se poderia dizer que nada lhe é superior, senão a religião. » — Pio XI, audiência aos dirigentes da FUCI, 18 de dezembro de 1927^[16]

A fórmula ficou. Coloca a caridade política logo abaixo da própria religião na hierarquia dos compromissos: servir a cidade por amor é servir, através dela, todos os que ela abriga. Quase um século mais tarde, o papa Francisco citará quase palavra por palavra esta passagem para abrir a sua própria reflexão sobre a « melhor política »^[17].

Da « caridade social » à « justiça social »: Pio XI legislador do vocabulário social

Pio XI não se contentou com uma fórmula feliz. Desde a sua primeira encíclica, Ubi Arcano Dei Consilio (1922), tinha diagnosticado o mal do século como uma rutura da « paz de Cristo » e apelado a uma « caridade social » capaz de reconciliar classes opostas^[18]. Nove anos mais tarde, na Quadragesimo Anno (1931), publicada para o quadragésimo aniversário da Rerum Novarum, forja o par conceptual que estruturará toda a doutrina social do século XX: a justiça social e a caridade social.

« Para esse fim, é preciso que as próprias instituições dos povos e toda a vida social sejam penetradas por esta justiça [social], e sobretudo que ela seja verdadeiramente eficaz, isto é, que constitua uma ordem jurídica e social que informe por assim dizer toda a economia. A caridade social deve ser como a alma desta ordem. » — Pio XI, Quadragesimo Anno, n.º 88^[19]

A relação fica aqui fixada de uma vez por todas: a justiça social estabelece as estruturas (leis, instituições, direitos); a caridade social é-lhe « a alma », isto é, o princípio vivo que as anima por dentro e as impede de se tornarem mecanismos frios. A caridade política será, nesta linha, a caridade social exercida precisamente no campo da decisão política.

Esta extensão da caridade à cidade não é uma invenção moderna: enraíza-se na Escritura, nos Padres e na grande teologia medieval. Três raízes a sustentam.

A caridade, « rainha das virtudes » e forma de todas as outras

Para são Paulo, a caridade é a maior das virtudes teologais e a medida de toda a ação: sem ela, o dom, o conhecimento e até o martírio « de nada aproveitam » (1 Cor 13, 1-3). Santo Tomás de Aquino retomará esta intuição fazendo da caridade a « forma » de todas as virtudes: ela não se acrescenta às outras como mais uma virtude, ordena-as todas ao seu fim último, que é Deus^[20]. Uma justiça, uma prudência, uma coragem políticas que não fossem « informadas » pela caridade continuariam a ser virtudes truncadas.

« A caridade é chamada o fim das outras virtudes, porque ela ordena todas as outras virtudes ao seu próprio fim. » — Santo Tomás de Aquino, Suma Teológica, IIa-IIae, q. 23, a. 8^[21]

Daí decorre uma consequência social imediata: se a caridade deve informar todas as virtudes, deve informar também as que se exercem na cidade — a justiça do legislador, a prudência do governante, a coragem do cidadão. Uma vida política « neutra » face à caridade seria, para a tradição católica, uma vida política empobrecida.

Os « dois amores » edificam duas cidades (santo Agostinho)

O pensamento cristão sobre a dimensão política do amor encontra a sua fonte mais profunda em santo Agostinho. Na Cidade de Deus, ele mostra que o que distingue radicalmente as sociedades humanas não é a sua constituição nem o seu poder, mas o objeto do seu amor. Dois amores edificaram duas cidades:

« Dois amores edificaram, pois, duas cidades: o amor de si até ao desprezo de Deus, a cidade terrestre; o amor de Deus até ao desprezo de si, a cidade celeste. » — Santo Agostinho, A Cidade de Deus, livro XIV, cap. 28^[22]

Para Agostinho, conhece-se a qualidade de um povo examinando o que ele ama. Um povo que ama a verdade, a justiça e Deus é um bom povo; um povo que ama a glória, o dinheiro e a dominação traz em si a sua ruína. A caridade política é precisamente o esforço para que a cidade ame o que deve amar: não a ordem social como estrutura de Mamon, mas como serviço do próximo. Esta intuição funda toda a sequência da tradição (ver também O bem comum).

Amar o próximo é também querer estruturas justas

O terceiro fundamento é antropológico e evangélico. O homem não é um indivíduo isolado: é um ser social, que só pode viver, crescer e salvar-se em comunidades. Amar realmente o próximo é, pois, querer o bem da comunidade onde ele vive, e não apenas dar-lhe esmola. São Paulo exorta os Coríntios a que « tudo entre vós se faça na caridade » (1 Cor 16, 14)^[23] — tudo, incluindo a organização da coleta para os pobres de Jerusalém (2 Cor 8-9), que é já uma forma embrionária de caridade « estruturada » entre Igrejas^[24].

O próprio Evangelho liga indissociavelmente o amor de Deus e o amor do próximo (Mt 22, 37-40)^[25] e faz do serviço dos mais pequenos o critério do juízo final: « Sempre que o fizestes a um destes meus irmãos mais pequeninos, a mim o fizestes » (Mt 25, 40)^[26]. Ora, à escala de uma sociedade, « estes mais pequeninos » não são alcançados apenas por gestos individuais: dependem de salários, de leis, de sistemas de saúde e de educação. A caridade, para os alcançar verdadeiramente, deve, pois, fazer-se política.

É sem dúvida o ponto mais delicado de toda a questão. Se confundirmos caridade e justiça, dissolvemos uma na outra; se as separarmos, obtemos ou uma justiça fria e sem alma, ou uma caridade ingénua que dispensa de reformar as estruturas injustas. Bento XVI consagrou a este nó as páginas mais densas da Deus Caritas Est (2005).

A justiça, dever próprio da política

Bento XVI começa por reconhecer plenamente a autonomia da política: criar uma ordem justa da sociedade e do Estado é o dever próprio da política, que releva da razão e da responsabilidade dos cidadãos, e não primeiro da Igreja enquanto tal. A caridade nunca dispensa da justiça: seria ilusório crer que se pode socorrer os pobres pela esmola deixando de pé estruturas que os empobrecem. A Igreja, escreve ele, « não pode nem deve encarregar-se da batalha política para realizar a sociedade mais justa possível »: esta tarefa cabe aos fiéis leigos.

« A ordem justa da sociedade e do Estado é o dever essencial da política. […] A justiça é o fim e, portanto, também a medida intrínseca de toda a política. » — Bento XVI, Deus Caritas Est, n.º 28^[27]

« Um Estado sem justiça, um grande bando de ladrões »

Para sublinhar que a justiça não é uma opção mas a medida interna de todo o poder, Bento XVI retoma uma fórmula fulgurante de santo Agostinho, que resume séculos de reflexão cristã sobre a legitimidade do poder:

« Tirai o direito — e então o que distingue o Estado de um grande bando de ladrões? » — Santo Agostinho, A Cidade de Deus, IV, 4, citado por Bento XVI, Deus Caritas Est, n.º 28^[28]

Um poder que renuncia à justiça deixa de ser um serviço do bem comum para se tornar uma simples organização da força: é exatamente o que a caridade política recusa. Amar a cidade é primeiro querer que ela seja justa.

A caridade « supõe e ultrapassa » a justiça

Mas a justiça não basta. Bento XVI di-lo sem rodeios: « O amor — a caritas — será sempre necessário, mesmo na sociedade mais justa », pois « não existe nenhuma ordem estatal justa que possa tornar supérfluo o serviço do amor »^[29]. Há sempre, em toda a sociedade, necessidades que a justiça não cobre: a solidão, o sofrimento, a necessidade de atenção concreta e de proximidade. Sobretudo, a caridade ultrapassa a justiça pela sua lógica de gratuidade: a justiça dá a cada um o que lhe é devido; a caridade dá para além do devido.

A relação, já fixada por Pio XI (a caridade « alma » da justiça), fica assim confirmada: a caridade pressupõe e transcende a justiça — não se pode dar por caridade o que se deve por justiça —, e a própria justiça « deve encontrar o seu complemento na caridade »^[30].

O papel próprio dos leigos

Bento XVI tira desta distinção uma consequência prática maior: o compromisso direto com uma ordem social justa releva primeiro dos fiéis leigos. São eles que, como cidadãos, devem levar para a vida pública a exigência de justiça e a luz da caridade, sem esperar que a hierarquia o faça em seu lugar.

« O compromisso com a justiça […] é o dever próprio dos fiéis leigos. Como cidadãos do Estado, são chamados a participar pessoalmente na vida pública. » — Bento XVI, Deus Caritas Est, n.º 29^[31]

A caridade política é, pois, para a imensa maioria dos cristãos, um dever de estado ordinário: votar, informar-se, servir, por vezes empenhar-se diretamente (ver A autoridade política segundo a Igreja e A democracia segundo a Igreja).

Quatro anos depois da Deus Caritas Est, Bento XVI consagra uma encíclica social inteira, Caritas in Veritate (2009), a mostrar que a caridade não é um suplemento sentimental mas o coração da doutrina social.

« A caridade na verdade »

O próprio título é um programa. A caridade, para ser política sem se tornar ideologia, deve permanecer unida à verdade sobre o homem: sem verdade, o amor social desliza para o sentimentalismo ou a manipulação; sem amor, a verdade torna-se fria e estéril. É por isso que Bento XVI pode afirmar que a caridade é « o caminho mestre da doutrina social da Igreja »^[32], a força que impele ao verdadeiro desenvolvimento de cada homem e de toda a humanidade.

« O caminho institucional — político — da caridade »

O contributo próprio da Caritas in Veritate para o nosso tema é a justificação teológica da caridade estrutural. Bento XVI parte de uma definição simples do amor — « amar alguém é querer o seu bem e tudo fazer para isso » — e daí tira que querer o bem comum, « e ocupar-se dele, é uma exigência de justiça e de caridade ». Trabalhar pelo bem comum é amar o conjunto das pessoas que uma instituição toca:

« Ao lado do bem individual, há um bem ligado à vida em sociedade: o bem comum. […] Querer o bem comum e empregar-se por ele é uma exigência de justiça e de caridade. […] É esse o caminho institucional — político, pode-se também dizer — da caridade, que não é menos qualificado e determinante do que a caridade que está diretamente em relação com o próximo. » — Bento XVI, Caritas in Veritate, n.º 7^[33]

Esta frase é o coração doutrinal da caridade política: amar através das instituições não é uma caridade de saldo, é uma caridade tão alta, por vezes mais eficaz, quanto o gesto direto. O funcionário honesto, o legislador justo, o eleito íntegro exercem, na sua própria função, uma verdadeira caridade — « a mais vasta », dizia Pio XI.

É o papa Francisco quem, na Fratelli Tutti (2020), deu à expressão « caridade política » a sua mais ampla difusão contemporânea, consagrando-lhe um capítulo inteiro, o quinto, intitulado « A melhor política ».

A caridade nas « macro-relações »

Francisco retoma explicitamente Pio XI e alarga a caridade aos processos sociais:

« Um indivíduo pode ajudar uma pessoa necessitada, mas quando se associa a outros para criar processos sociais de fraternidade e de justiça para todos, entra "no campo da maior caridade, a caridade política". » — Papa Francisco, Fratelli Tutti, n.º 180^[34]

A « melhor política » — « posta ao serviço do verdadeiro bem comum »^[35] — não é, pois, a política dos interesses, do marketing eleitoral ou do desprezo dos pobres, mas uma política que tem a coragem de amar. Francisco abre o seu capítulo recordando que reconhecer cada ser humano como um irmão e buscar uma amizade social que integre todos « não são meras utopias »: « isso exige a decisão e a capacidade de encontrar os caminhos eficazes que os tornem realmente possíveis », e « todo o compromisso neste sentido torna-se um exercício supremo da caridade »^[36].

Amor « elícito » e amor « imperado »: a distinção tomista

O coração teológico do capítulo é a distinção, tomada de santo Tomás de Aquino, entre o amor elícito e o amor imperado (já citada acima, FT 186). Esta distinção técnica tem um alcance pastoral imenso: reabilita o compromisso político como ato de caridade por inteiro. Quem reforma uma lei injusta, quem cria uma instituição de saúde, quem defende os direitos dos trabalhadores, ama tão realmente o próximo como quem o visita no hospital — por vezes mais, porque toca um maior número.

« O amor exprime-se não só em relações de intimidade e proximidade, mas também em "macro-relações: relações sociais, económicas, políticas". » — Papa Francisco, Fratelli Tutti, n.º 181^[37]

O mesmo n.º 186 ilustra esta caridade « imperada » com duas imagens que ficaram célebres:> « Se alguém ajuda uma pessoa idosa a atravessar um rio, e isso é caridade primorosa, o dirigente político constrói-lhe uma ponte, e isso também é caridade. Se alguém ajuda os outros dando-lhes de comer, o político cria-lhe um posto de trabalho e exerce um género elevadíssimo de caridade que enobrece a sua ação política. »

— Papa Francisco, Fratelli Tutti, n.º 186^[38]

O bom político: ternura, serviço e coragem

Francisco traça por fim o retrato do bom homem político, que não é o tecnocrata eficaz nem o demagogo hábil, mas aquele que exerce uma caridade social feita de ternura e de serviço. Coloca as perguntas do juízo: não « quantas pessoas me aprovaram? Quantas votaram em mim? », mas « que amor pus no trabalho? […] Que laços reais construí, […] que paz social semeei? »^[39]. A ternura — « o amor que se faz próximo e se concretiza » — tem o seu lugar, diz ele de modo surpreendente para um vocabulário político, até no exercício do poder^[40].

A expressão é recente, mas a realidade é antiga: de Leão XIII a Francisco, cada grande texto social confirmou que a caridade deve informar a cidade. O quadro seguinte traça esta continuidade doutrinal.

Esta continuidade é notável: apesar de contextos muito diferentes — a questão operária do século XIX, os totalitarismos do século XX, a globalização do século XXI —, o magistério não cessou de repetir a mesma verdade de fundo. A justiça estabelece a ordem; a caridade é-lhe a alma; e o compromisso com a cidade, quando animado pelo amor, é uma das mais altas formas da caridade.

A caridade política não está reservada aos governantes. É um dever ordinário do cristão na cidade, e declina-se a todas as escalas.

À escala da cidade: votar, servir, empenhar-se

Para a imensa maioria, a caridade política começa pelos gestos simples da vida cívica exercidos « num espírito de verdade, de justiça, de solidariedade e de liberdade »: informar-se honestamente, votar em consciência, pagar os impostos, respeitar as leis justas, participar na vida associativa e municipal. O Catecismo recorda que a participação na vida pública é um dever moral para todos^[50]. Para alguns, a caridade política chamará a um compromisso direto — mandato eleitoral, sindicalismo, ação associativa — vivido como um serviço e não como uma conquista (ver Os sindicatos e a doutrina social).

Caridade política, solidariedade e subsidiariedade

A caridade política não flutua no vazio: encarna-se através dos outros princípios da doutrina social, que ela coroa. Anima a solidariedade — « a determinação firme e perseverante de trabalhar pelo bem comum » —, que sem a caridade recairia no simples cálculo; anima a subsidiariedade, que pede que se ame bastante as pessoas e os corpos intermédios para os deixar agir por si mesmos em vez de os esmagar; orienta a busca do bem comum e o respeito da dignidade de cada pessoa. É neste sentido que Bento XVI recordava que subsidiariedade e solidariedade devem permanecer « estreitamente ligadas »: a caridade é o vínculo que as mantém juntas^[51].

O cume: a « civilização do amor »

O horizonte último da caridade política tem um nome, lançado por Paulo VI no encerramento do Ano Santo de 1975 e retomado sem cessar por João Paulo II: a civilização do amor. Não se trata de um slogan, mas do ideal de uma sociedade onde as próprias estruturas — leis, instituições, economia — se teriam tornado a expressão visível do amor ao próximo. Este ideal nunca será plenamente alcançado neste mundo, pois supõe uma conversão dos corações que nenhuma estrutura pode produzir; mas fixa a direção. Como recorda o Compêndio, « o amor é a única força […] que pode conduzir à perfeição pessoal e social e orientar a história para o bem »^[52].

Por Vontade Divina, entende-se aqui o dom pelo qual Deus quer não apenas que o homem faça a sua vontade obedecendo-lhe, mas que viva na sua própria Vontade — uma só vontade para dois, como antes da queda.

Esta caridade que quer o bem « de todos e de cada um » encontra um eco impressionante na espiritualidade da Vontade Divina transmitida à Serva de Deus Luísa Piccarreta (1865-1947)^[53]. A alma que vive na Vontade divina, escreve Luísa, age « em nome de todos », abraçando num só ato de amor toda a criação e todos os povos, para restituir a Deus a glória que lhe deve a humanidade inteira^[54]. Nesta leitura, própria de uma espiritualidade recebida como revelação privada, levar assim a humanidade inteira diante de Deus é uma expressão eminente da caridade: já não apenas reformar tal lei ou tal instituição, mas levar diante de Deus, na oração e na oferenda, a humanidade inteira como um só corpo a amar e a salvar.

Esta perspetiva obviamente não dispensa do compromisso concreto — a própria Luísa viveu uma vida de reparação oculta, mas profundamente ordenada ao bem de todos. Revela, pelo contrário, a sua raiz: a caridade política mais eficaz nasce de corações unidos à Vontade de Deus, porque, como diz o Evangelho, « sem mim, nada podeis fazer » (Jo 15, 5)^[55]. Reformar as estruturas sem converter os corações só produz cidades novas habitadas pelos mesmos egoísmos; converter os corações sem reformar as estruturas deixa os pobres esmagados. A caridade política autêntica segura as duas: ama a Deus até dentro da cidade, e ama a cidade por causa de Deus.

• O bem comum — o fim que a caridade política prossegue na cidade.
• A solidariedade — a determinação de trabalhar pelo bem de todos, que a caridade coroa e ultrapassa.
• A subsidiariedade — amar bastante as pessoas e os corpos intermédios para os deixar agir.
• A dignidade da pessoa humana — o fundamento: amam-se pessoas, nunca uma massa.
• A autoridade política segundo a Igreja — o poder compreendido como serviço e como forma de caridade.
• A democracia segundo a Igreja — o compromisso cívico como ato de amor ao próximo.
• O liberalismo económico — a economia a habitar por dentro pela lógica do dom.
• Os sindicatos e a doutrina social — a caridade social aplicada ao mundo do trabalho.
• Como crescer na caridade — a raiz interior: sem conversão do coração, a ação social ainda não é caridade.