A corrida aos armamentos

A corrida aos armamentos não é o simples facto de possuir armas. Todo o Estado tem o direito e o dever de assegurar a sua legítima defesa, e portanto de dispor dos meios proporcionados à sua segurança. O que a expressão designa é uma dinâmica: o crescimento indefinido, recíproco e competitivo dos arsenais, em que cada progresso de um campo justifica o sobrearmamento do outro.

Uma espiral que se alimenta a si mesma

O motor da corrida aos armamentos é o medo recíproco. A nação que se arma pretende fazê-lo para se defender; mas o seu vizinho encara esse armamento como uma ameaça, e arma-se por sua vez; o primeiro, vendo o outro armar-se, julga-se confirmado no seu receio e acelera ainda mais. É uma espiral sem cume natural: nenhum nível de armamento é jamais «bastante», pois a segurança é sempre medida em relação ao outro. João XXIII descrevia já esta mecânica na Pacem in Terris: costuma justificar-se os armamentos com a ideia de que a paz só é assegurada pelo equilíbrio das forças armadas, mas «todo o aumento do potencial militar em qualquer lugar provoca da parte dos outros Estados uma redobrada actividade no mesmo sentido», numa emulação que não tem termo^[3].

Esta dinâmica tem um custo que não se mede apenas em risco de guerra, mas em recursos engolidos. As somas consagradas à «preparação de armas sempre novas» são outras tantas riquezas subtraídas às necessidades reais dos povos — ponto em que insistirá todo o magistério social, de Pio XII a Francisco.

O «equilíbrio do terror» e a dissuasão

A justificação clássica da corrida aos armamentos é a dissuasão: acumulam-se armas — em particular as mais terríveis — não para as empregar, mas para dissuadir o adversário de atacar, pela perspectiva de represálias insuportáveis. Durante a guerra fria, esta lógica teve um nome que ficou célebre: o «equilíbrio do terror», em que dois blocos nucleares se mantinham em respeito pela certeza de uma destruição mútua.

O Catecismo reconhece a sinceridade desta intenção — muitos vêem nela «o mais eficaz dos meios susceptíveis de assegurar a paz entre as nações» — mas submete-a de imediato a um juízo severo:

«A acumulação das armas aparece a muitos como uma maneira paradoxal de desviar da guerra eventuais adversários. […] Este processo de dissuasão suscita severas reservas morais. A corrida aos armamentos não assegura a paz. Longe de eliminar as causas da guerra, corre o risco de as agravar.» — Catecismo da Igreja Católica, § 2315^[4]

A expressão «equilíbrio do terror» diz já a ambiguidade da coisa: é um equilíbrio, logo uma forma de ordem aparente; mas é um equilíbrio do terror, fundado na ameaça recíproca do aniquilamento. Para a Igreja, uma paz que só se sustenta pelo medo não é a «tranquilidade da ordem» que é a verdadeira paz: é, quando muito, uma guerra suspensa.

Uma questão de doutrina social, e não apenas de estratégia

Poder-se-ia crer que a corrida aos armamentos releva apenas dos especialistas da defesa. A Igreja afirma o contrário: porque empenha a vida dos povos, o uso dos bens e a ordem internacional, releva plenamente da doutrina social. O Catecismo sublinha-o ao recordar que «a produção e o comércio das armas tocam o bem comum das nações e da comunidade internacional», e que a esse título «as autoridades públicas têm o direito e o dever de os regulamentar»^[5].

A corrida aos armamentos cruza assim vários princípios permanentes da doutrina social: o bem comum (que ela compromete), a destinação universal dos bens (que ela viola ao desviar os recursos), a solidariedade entre as nações (que ela substitui pela desconfiança), e a paz ela mesma (que ela pretende servir mas que ela mina). É por isso que o magistério social a tratou como um dos seus grandes temas do século XX.

O texto de referência é o número 81 da constituição pastoral Gaudium et Spes (1965), intitulado precisamente «A corrida aos armamentos». Em plena guerra fria, à sombra da ameaça nuclear, o concílio profere aí um juízo de uma firmeza pouco comum.

O contexto: o Vaticano II face à bomba

A Gaudium et Spes é promulgada a 7 de Dezembro de 1965, vinte anos depois de Hiroxima e Nagasaqui, no coração do confronto entre os dois blocos. O concílio não se refugia em generalidades: encara de frente a arma de destruição maciça e a acumulação dos arsenais. O número 80 condena primeiro «a guerra total» — «todo o acto de guerra que tenda indistintamente à destruição de cidades inteiras ou de vastas regiões com os seus habitantes é um crime contra Deus e contra o próprio homem, que deve ser condenado firme e sem hesitação»^[6]. O número 81 examina em seguida a paz armada que pretende conjurar essa guerra.

Por que a corrida aos armamentos não traz a paz

O concílio concede o móbil: muitos têm o equilíbrio das forças pelo meio mais seguro de afastar a guerra. Mas recusa essa confiança. A corrida aos armamentos, escreve ele, «não constitui uma via segura para a firme manutenção da paz», e o equilíbrio que dela resulta «não é nem uma paz estável, nem uma paz verdadeira». Mais ainda, longe de eliminar as causas da guerra, ela «corre pelo contrário o risco de as agravar»^[7]. O raciocínio, retomado depois pelo Catecismo, é duplo: a dissuasão não suprime os motivos de conflito (congela-os sob a ameaça), e o próprio sobrearmamento torna-se um factor de instabilidade: ele «multiplica as razões de conflito e aumenta o risco do contágio»^[8].

O escândalo dos pobres lesados

A esta crítica estratégica, o concílio acrescenta um argumento propriamente social, que será o fio condutor de todo o magistério:

«A corrida aos armamentos é uma chaga gravíssima da humanidade e lesa os pobres de modo intolerável.» — Concílio Vaticano II, Gaudium et Spes, n.º 81^[9]

As «riquezas fabulosas» despendidas na preparação de armas novas são, ao mesmo tempo, recusadas às misérias presentes do mundo^[10]. O escândalo não é pois apenas o risco de morte futura: é o roubo presente infligido aos famintos, aos doentes, aos povos sem escolas nem hospitais. A corrida aos armamentos mata já, antes de qualquer tiro, pelo desvio dos recursos que salvariam vidas. Esta ligação entre armamento e pobreza é tão essencial que o Catecismo fez dela a sua fórmula de síntese sobre o tema (§ 2329), citação textual da Gaudium et Spes 81.

A rejeição da corrida aos armamentos não é uma opinião isolada: é um ensinamento constante e cumulativo dos papas do século XX, cada um recebendo e precisando o dos seus predecessores.

Pio XII: o medo da guerra atómica

Desde o alvorecer da era nuclear, Pio XII adverte contra uma guerra tornada capaz de tudo destruir. A Pacem in Terris retomará a sua advertência lançada em plena Segunda Guerra Mundial: «É preciso impedir a todo o custo que a guerra mundial, com as suas ruínas económicas e sociais, as suas aberrações e as suas desordens morais, se abata uma terceira vez sobre a humanidade.»^[11] O papado entra assim, antes mesmo do concílio, numa vigilância crítica em relação à paz pelo terror.

João XXIII: Pacem in Terris e a confiança mútua

A encíclica Pacem in Terris (11 de Abril de 1963), publicada poucos meses depois da crise dos mísseis de Cuba, dá ao tema a sua formulação mais densa. João XXIII pede aí explicitamente «que se detenha a corrida aos armamentos», por uma redução concertada e controlada:

«A justiça, a sabedoria, o sentido da humanidade reclamam por conseguinte que se detenha a corrida aos armamentos; reclamam a redução paralela e simultânea do armamento existente nos diversos países, a proscrição da arma atómica e enfim o desarmamento devidamente efectuado de comum acordo e acompanhado de controlos eficazes.» — São João XXIII, Pacem in Terris, n.º 112^[12]

Sobretudo, o papa toca a raiz: nenhum desarmamento duradouro é possível sem um desarmamento «que atinja também as almas». É preciso inverter o próprio princípio em que assenta a corrida aos armamentos:

«Ao axioma que pretende que a paz resulta do equilíbrio dos armamentos, substitui-se o princípio de que a verdadeira paz só pode edificar-se na confiança mútua.» — São João XXIII, Pacem in Terris, n.º 113^[13]

Esta substituição — do equilíbrio das armas para a confiança mútua — é o coração da posição católica. Enquanto a segurança repousar na ameaça, a corrida continua; ela só pode parar por uma mudança de ordem moral, fundada na confiança e na justiça.

Paulo VI: «um escândalo intolerável»

Paulo VI leva o tema ao palco mundial. A 4 de Outubro de 1965, diante da Assembleia Geral da ONU, lança o seu brado que ficou célebre — «Nunca mais uns contra os outros, nunca, nunca mais!» — e intima as nações a desarmarem as mãos e os corações:

«Se quereis ser irmãos, deixai cair as armas das vossas mãos. Não se pode amar com armas ofensivas nas mãos.» — São Paulo VI, discurso na ONU, 4 de Outubro de 1965^[14]

Dois anos depois, na Populorum Progressio (1967), liga indissoluvelmente armamento e desenvolvimento, numa fórmula contundente:

«Quando tantos povos têm fome, quando tantos lares sofrem a miséria, […] toda a corrida esgotante aos armamentos se torna um escândalo intolerável. Devemos denunciá-lo.» — São Paulo VI, Populorum Progressio, n.º 53^[15]

João Paulo II: a dissuasão como «etapa» provisória

João Paulo II enfrenta a questão no auge do confronto nuclear. Na sua mensagem à segunda sessão extraordinária da ONU sobre o desarmamento (7 de Junho de 1982), formula um juízo matizado, que ficará como referência para duas gerações: a dissuasão pode ser tolerada, mas apenas como etapa para o desarmamento, nunca como estado aceitável.

«Nas condições actuais, uma dissuasão baseada no equilíbrio, não decerto como um fim em si mas como uma etapa no caminho de um desarmamento progressivo, pode ainda ser julgada moralmente aceitável.» — São João Paulo II, mensagem à ONU sobre o desarmamento, 7 de Junho de 1982^[16]

Esta tolerância é condicional e transitória: só vale como caminho para o desarmamento, e cai se a dissuasão se tornar um fim em si ou um álibi para perpetuar a corrida. Após a queda do bloco soviético, o papa denuncia aliás retrospectivamente «uma corrida louca aos armamentos [que] absorve os recursos necessários ao desenvolvimento das economias internas e à ajuda às nações mais desfavorecidas»^[17].

Francisco: do uso à posse

Francisco dá um passo decisivo. A 10 de Novembro de 2017, diante de uma conferência internacional realizada no Vaticano, condena não apenas a ameaça ou o emprego das armas nucleares, mas a sua posse mesma:

«É preciso condenar firmemente a ameaça do seu uso, bem como a sua posse, precisamente porque a sua existência está ligada a uma lógica de medo que não diz respeito apenas às partes em conflito, mas a todo o género humano.» — Papa Francisco, discurso sobre o desarmamento integral, 10 de Novembro de 2017^[18]

Em Hiroxima, a 24 de Novembro de 2019, confirma e soleniza este juízo: «O uso da energia atómica para fins militares é imoral, tal como a posse das armas atómicas»^[19]. Em Nagasaqui, no mesmo dia, denuncia «o dinheiro gasto e as fortunas ganhas no fabrico, na modernização, na manutenção e na venda de armas sempre mais destruidoras» como «um ultraje contínuo que clama ao céu»^[20]. Na Fratelli Tutti (2020), propõe enfim converter as somas consagradas às armas num «Fundo mundial» contra a fome^[21].

O Catecismo da Igreja Católica (1992) condensa este ensinamento em dois parágrafos (§§ 2315-2316), no âmbito da sua secção sobre a salvaguarda da paz.

A acumulação das armas, uma «maneira paradoxal»

O § 2315 — já citado acima — qualifica a dissuasão de «maneira paradoxal de desviar da guerra eventuais adversários» e opõe-lhe quatro objecções encadeadas: a corrida aos armamentos não assegura a paz; ela corre o risco de agravar as causas da guerra; ela impede de acudir às populações indigentes e entraba o desenvolvimento dos povos; enfim o sobrearmamento «multiplica as razões de conflito e aumenta o risco do contágio»^[22]. Nenhuma destas objecções é negligenciável, e a sua acumulação forma um libelo completo.

Produção e comércio das armas: um dever de regulamentar

O § 2316 desloca o olhar da estratégia para a economia. O fabrico e o negócio das armas não são assuntos privados indiferentes: eles «tocam o bem comum das nações», e portanto relevam da autoridade pública.

«A procura de interesses privados ou colectivos a curto prazo não pode legitimar empresas que atiçam a violência e os conflitos entre as nações, e que comprometem a ordem jurídica internacional.» — Catecismo da Igreja Católica, § 2316^[23]

O comércio das armas põe assim em jogo a destinação dos bens e a responsabilidade moral dos produtores e dos mercadores. Vender armas a quem «atiça a violência» não é um acto economicamente neutro: é uma cooperação com um mal que «clama ao céu», segundo a palavra de Francisco.

O Compêndio da Doutrina Social da Igreja (Conselho Pontifício Justiça e Paz, 2004) reúne e sistematiza este ensinamento na sua secção sobre o desarmamento (nn. 508-512).

O princípio de suficiência

O Compêndio fixa o objectivo: um «desarmamento geral, equilibrado e controlado»^[24]. Enuncia sobretudo um critério moral claro, o princípio de suficiência: um Estado só pode possuir «unicamente os meios necessários à sua legítima defesa». Toda a acumulação que ultrapasse esse limiar, ou todo o comércio generalizado de armas, «não é moralmente justificável». E acrescenta uma advertência decisiva: «As armas nunca devem ser consideradas da mesma forma que outros bens trocados a nível mundial ou nos mercados internos»^[25]. A arma não é uma mercadoria como outra qualquer.

As armas de destruição maciça

Para as armas nucleares, biológicas e químicas, o Compêndio fala de uma «ameaça particularmente grave» e empenha a responsabilidade daqueles que as detêm «diante de Deus e diante da humanidade inteira». Põe como objectivos ligados e urgentes a não-proliferação, o desarmamento nuclear e a interdição dos ensaios, sob «controlos eficazes a nível internacional»^[26].

Minas antipessoal, armas ligeiras, crianças-soldados

O Compêndio desce em seguida até às armas que matam no quotidiano. Pede a interdição das minas antipessoal, «desumanamente insidio[sas]» porque «continuam a causar danos mesmo muito depois do fim das hostilidades»^[27]. Reclama o controlo da produção e do tráfico das armas ligeiras, «as que mais matam e as mais utilizadas nos conflitos» internos^[28]. Denuncia enfim como «um crime intolerável» a utilização de crianças e adolescentes como soldados^[29]. A corrida aos armamentos não é pois apenas assunto das grandes potências nucleares: prolonga-se no comércio difuso que alimenta as guerras esquecidas.

O caso da arma nuclear merece uma atenção particular, pois é aí que o ensinamento mais visivelmente progrediu ao longo das últimas décadas — não por ruptura, mas por aprofundamento.

A dissuasão tolerada como «etapa»

Durante a guerra fria, o magistério tolerou a dissuasão nuclear, mas sob condições estritas. João Paulo II, em 1982, diz-a «moralmente aceitável» apenas «como uma etapa no caminho de um desarmamento progressivo», e «não decerto como um fim em si»^[30]. Três condições implícitas enquadravam esta tolerância: que a dissuasão servisse realmente para evitar a guerra, que permanecesse um meio transitório, e que se acompanhasse de esforços efectivos de desarmamento. O Compêndio precisará que «as políticas de dissuasão nuclear, típicas do período da guerra fria, devem ser substituídas por medidas concretas de desarmamento, baseadas no diálogo e nas negociações multilaterais»^[31].

A viragem de Francisco

Francisco constata que estas condições deixaram de ser cumpridas: a dissuasão instalou-se como um estado permanente, os arsenais modernizam-se em vez de diminuírem, e a simples existência destas armas mantém a humanidade inteira sob uma «lógica de medo». Tira daí a consequência: a posse mesma da arma nuclear é doravante condenada^[32]. Este juízo acompanhou a adopção, em 2017, do Tratado sobre a Proibição das Armas Nucleares, que a Santa Sé assinou e ratificou entre os primeiros.

Continuidade ou ruptura?

Deve ver-se aí uma contradição com João Paulo II? Não: é um desenvolvimento homogéneo, na hermenêutica da continuidade. O princípio permanente nunca mudou: a dissuasão só vale como etapa para o desarmamento, nunca como fim. João Paulo II tolerava a dissuasão porque se cria orientada para o desarmamento; Francisco condena-a porque manifestamente já não o está e se cristalizou num equilíbrio do terror permanente. Não se cumprindo a condição posta em 1982, a conclusão muda — não o princípio. É a aplicação de uma mesma doutrina a uma situação transformada, como o magistério social sempre fez^[33].

O ensinamento da Igreja sobre a corrida aos armamentos suscita objecções sérias, que não devem ser esquivadas.

«Desarmar, não é entregar os fracos ao agressor?»

A objecção é grave: um desarmamento ingénuo poderia deixar um povo sem defesa face a um tirano. A Igreja não a ignora. Mantém firmemente o direito de legítima defesa: «Enquanto subsistir o risco de guerra […], não se pode negar aos governos, uma vez esgotadas todas as possibilidades de solução pacífica, o direito de legítima defesa», ensina a Gaudium et Spes (n.º 79)^[34]. A condenação incide sobre a corrida aos armamentos — a acumulação indefinida e competitiva —, não sobre a posse de meios proporcionados à defesa. O critério é o princípio de suficiência do Compêndio: o que excede a legítima defesa, e entra na espiral, é o que é condenado.

«O desarmamento unilateral é exigido?»

Não. O magistério não reclama que uma nação se desarme sozinha deixando as outras armadas: apela a um desarmamento «geral, equilibrado e controlado», «de comum acordo e acompanhado de controlos eficazes»^[35]. O desarmamento católico é concertado, recíproco e verificável — não uma capitulação moral, mas uma obra comum de confiança. É precisamente este carácter mútuo que responde à objecção precedente: a ninguém se pede que se exponha sozinho.

Realismo cristão contra falsa paz

A Igreja não é nem belicista nem pacifista no sentido de um desarmamento desarmado e angélico. Recusa as duas falsas pazes: a do equilíbrio do terror, que não é senão uma guerra suspensa, e a de um pacifismo que entregaria o inocente ao agressor. A sua via é exigente: construir uma paz real pela justiça, pela confiança mútua, pelo direito internacional e pelo desarmamento concertado. É mais difícil do que acumular armas — mas é a única paz que merece esse nome.

A doutrina social não se detém nos tratados. João XXIII dissera-o: o desarmamento exterior ficará «irrealizável ou quase» sem um desarmamento «que atinja também as almas»^[36]. A corrida aos armamentos tem uma raiz interior: o medo, a desconfiança, o orgulho das nações, a avidez dos mercadores. Não se desarmam duradouramente os arsenais sem desarmar essas paixões.

A profecia de Isaías: das espadas às relhas de arado

A esperança bíblica dá a esse desarmamento a sua imagem definitiva — a de um mundo em que os instrumentos de morte se tornam instrumentos de vida:

«Das suas espadas forjarão relhas de arado, e das suas lanças, foices. Nunca nação contra nação levantará a espada; nunca mais aprenderão a guerra.» — Isaías 2, 4 (retomado em Miqueias 4, 3)^[37]

Esta profecia messiânica não é uma utopia política: é o fruto do reino de Deus, em que a paz vem da conversão dos corações e da justiça restabelecida. Ela inspira a estátua Let Us Beat Swords into Plowshares oferecida às Nações Unidas, mas diz primeiro uma verdade espiritual: a paz verdadeira não é um equilíbrio de forças, é um dom a receber e uma obra de conversão.

A paz, fruto da justiça e da caridade

A corrida aos armamentos é, no fundo, o sintoma de uma falta de paz interior entre os povos — falta de justiça, falta de solidariedade, falta de confiança. É por isso que a Igreja nunca separa a questão das armas da do desenvolvimento: «o desenvolvimento é o novo nome da paz», dizia Paulo VI. Enquanto nações viverem na injustiça e no medo, armar-se-ão; a verdadeira via do desarmamento passa pela justiça, pela partilha e pela fraternidade.

Desarmar o amor-próprio: a luz da Divina Vontade

A espiritualidade da Divina Vontade transmitida a Luísa Piccarreta (1865-1947) ilumina esta raiz interior. A guerra exterior nasce da guerra íntima da vontade humana contra a Vontade de Deus; a paz do mundo supõe que as almas restituam a Deus o seu reino nelas. Quem vive no Fiat divino depõe as suas próprias «armas» — o amor-próprio, a reivindicação, a desconfiança — para deixar reinar a Vontade de paz de Deus, e chama esse reino sobre toda a criação^[38]. O desarmamento mais profundo começa aí: no coração que cessa de fazer guerra a Deus.

• A paz — o valor positivo que a corrida aos armamentos pretende servir e que ela na realidade mina.
• A guerra justa — o quadro do direito de legítima defesa, que distingue o armamento proporcionado da corrida aos armamentos.
• A destinação universal dos bens — o pano de fundo do «escândalo» dos recursos desviados dos pobres.
• O bem comum — que «a produção e o comércio das armas» tocam directamente (CIC 2316).
• A solidariedade — «Opus solidaritatis pax»: a paz, fruto da solidariedade entre as nações.
• A mundialização — o quadro da interdependência em que hoje se joga o comércio das armas.
• O totalitarismo — o regime que transforma o armamento em instrumento de dominação.