Pentecostes

O nome da festa

A palavra «Pentecostes» é um número. Vem do grego pentêkostê (subentendido hêmera, «dia»), «o quinquagésimo», que os judeus de língua grega já empregavam para a festa das Semanas (Tb 2, 1; 2 M 12, 32)^[6] e que São Lucas retoma no início do capítulo 2 dos Atos; a Vulgata latina transcreve-o: «Et cum compleretur dies Pentecostes», «quando chegou o dia de Pentecostes»^[7]. O latim litúrgico chama à festa Dominica Pentecostes, «domingo de Pentecostes»^[8].

As línguas europeias conservaram este número, por vezes sem se reconhecer: o italiano diz Pentecoste, o espanhol Pentecostés, e o alemão Pfingsten deriva dele também^[9]. O inglês diz Whitsunday, «domingo branco», por causa das vestes brancas que usavam os novos batizados da vigília^[10]. Em Itália, chamaram-lhe Pascha rosatum, a «Páscoa das rosas», por causa das pétalas que se faziam chover das abóbadas em memória das línguas de fogo^[11]. Nas Igrejas de tradição bizantina, o mesmo domingo é também a festa da Santíssima Trindade, e o russo chama-lhe também Troïtsyn den', o «dia da Trindade»^[12].

Cinquenta dias depois da Páscoa: o cálculo da data

A Pentecostes não tem data fixa: depende da Páscoa, da qual é o quinquagésimo dia, contando-se o domingo de Páscoa como o primeiro. Cai, portanto, quarenta e nove dias depois da Páscoa, sete semanas dia por dia, e sempre num domingo^[13]. Como a Páscoa é celebrada pela Igreja latina entre 22 de março e 25 de abril, a Pentecostes situa-se entre 10 de maio e 13 de junho^[14]. Dez dias a separam da Ascensão, celebrada no quadragésimo dia.

As Igrejas ortodoxas, que calculam a Páscoa segundo o calendário juliano, celebram a Pentecostes no mesmo dia que os católicos cerca de um ano em cada três; nos outros anos, chega uma, quatro ou cinco semanas mais tarde. A razão é a do cômputo pascal, exposta no artigo Porque é que a Páscoa muda de data?: a Pentecostes segue a Páscoa como a sua sombra^[15].

O quadro seguinte dá as datas da Pentecostes para os próximos dez anos, na Igreja católica e nas Igrejas ortodoxas:

Lê-se assim que 2027, 2032 e 2035 reúnem um Pentecostes ocidental muito precoce e um Pentecostes oriental muito tardio, separados por cinco semanas, enquanto em 2028, 2031 e 2034 as duas tradições celebram o Espírito Santo no mesmo domingo.

O selo dos cinquenta dias

O Pentecostes não começa um novo tempo litúrgico: ele conclui o tempo pascal. As Normas universais do ano litúrgico e do calendário, promulgadas por Paulo VI em 1969 com o novo calendário romano, dão a definição:

«Os cinquenta dias desde o domingo da Ressurreição até ao domingo de Pentecostes são celebrados na alegria e na exultação, como um único dia de festa, ou melhor, “um grande domingo”.» — Normas universais do ano litúrgico e do calendário, n.º 22^[16]

Para esta expressão, as Normas remetem em nota para uma carta festal de santo Atanásio de Alexandria^[17]. O número seguinte precisa que os domingos deste tempo se chamam segundo, terceiro, até ao sétimo domingo da Páscoa, e que «o domingo de Pentecostes encerra este período sagrado de cinquenta dias»^[18]. O Pentecostes vem pois no domingo que se segue ao sétimo domingo da Páscoa: fecha a «semana de semanas» aberta pela Ressurreição. Os dias que o precedem desde a Ascensão têm carácter próprio: «as férias depois da Ascensão, até ao sábado antes do Pentecostes inclusive, são uma preparação para a vinda do Espírito Santo Paráclito»^[19].

No dia seguinte, o calendário muda de rosto: o tempo comum, interrompido pela Quaresma e pelo tempo pascal, «recomeça na segunda-feira depois do domingo de Pentecostes» e decorre até ao Advento^[20]. O domingo seguinte é o da Santíssima Trindade, que as mesmas Normas fixam no «domingo depois do Pentecostes»^[21]. O papa João XXII (1316-1334) tinha prescrito a sua celebração a toda a Igreja; como notava o historiador da liturgia Frederick Holweck, o seu lugar não é arbitrário, pois foi depois do primeiro Pentecostes que a doutrina da Trindade foi proclamada ao mundo^[22].

O lugar do Pentecostes no calendário

O Quadro dos dias litúrgicos segundo a sua ordem de precedência, que regula os encontros entre celebrações, coloca no topo o Tríduo Pascal, depois, em segundo lugar, «Natal do Senhor, Epifania, Ascensão e Pentecostes», com os domingos do Advento, da Quaresma e da Páscoa^[23]. Como toda a solenidade, ela «começa com as primeiras vésperas, na tarde do dia precedente», e faz parte daquelas que são «enriquecidas com uma missa própria da vigília», celebrada na véspera à noite^[24].

O dia seguinte: Maria, Mãe da Igreja

Desde 2018, a segunda-feira que se segue ao Pentecostes traz uma memória obrigatória para toda a Igreja de rito romano: a da bem-aventurada Virgem Maria, Mãe da Igreja. O papa Francisco mandou inscrevê-la no calendário romano geral por um decreto da Congregação para o Culto Divino datado de 11 de fevereiro de 2018, dia de Nossa Senhora de Lourdes, e assinado pelo cardeal Robert Sarah^[25]. O decreto justifica a escolha do dia pela cena que precede imediatamente o Pentecostes:

«Guia previdente da Igreja nascente, Maria começou pois a sua própria missão materna já no cenáculo, rezando com os Apóstolos na expectativa da vinda do Espírito Santo (cf. At 1, 14).» — Congregação para o Culto Divino, decreto Ecclesia Mater, 11 de fevereiro de 2018^[26]

O próprio título tinha sido proclamado por Paulo VI a 21 de novembro de 1964, no encerramento da terceira sessão do concílio Vaticano II; uma missa votiva de Maria Mãe da Igreja tinha sido proposta para o Ano Santo de 1975, e vários países, entre eles a Polónia e a Argentina, já a celebravam na segunda-feira de Pentecostes^[27]. Uma notificação de 24 de março de 2018 precisou que a rubrica do Missal que permite retomar nesse dia a missa do Pentecostes, onde os fiéis vão à missa, permanece em vigor, mas que, «em igualdade de circunstâncias», se deve preferir a memória de Maria Mãe da Igreja^[28].

Esta segunda-feira é também o último resto de uma semana outrora feriada, cuja história é contada mais abaixo. Em França, a segunda-feira de Pentecostes continua a ser um dia feriado inscrito no Código do Trabalho. A lei de 30 de junho de 2004 tinha feito dela, na falta de acordo, o «dia de solidariedade» trabalhado em proveito da autonomia das pessoas idosas ou com deficiência; desde a lei de 16 de abril de 2008, as suas modalidades são fixadas por acordo coletivo ou, na sua falta, pelo empregador, e a segunda-feira de Pentecostes já não é senão uma possibilidade entre outras^[29].

O Pentecostes cristão foi precedido, no calendário de Israel, por uma festa que já trazia o mesmo nome grego e caía no mesmo dia do ano: a festa das Semanas, em hebraico Chavouot. O relato dos Atos dos Apóstolos não a substitui por outra: conta o que aconteceu «quando chegou o dia de Pentecostes» (At 2, 1)^[30]. O relato do próprio acontecimento e as suas consequências para a Igreja são expostos em O Pentecostes e o nascimento da Igreja; aqui trata-se da festa e do seu calendário.

Chavouot, a festa das colheitas e das primícias

A Lei de Moisés prescreve contar sete semanas a partir da oferta do primeiro feixe da colheita, no tempo da Páscoa, e depois celebrar uma festa no quinquagésimo dia. O livro do Levítico fixa o cálculo e a oferta:

«A partir do dia seguinte ao sábado, dia em que tiverdes trazido o vosso feixe com o gesto de elevação, contareis sete semanas inteiras. No dia seguinte ao sétimo sábado, o que fará cinquenta dias, apresentareis ao Senhor uma nova oferta. Trareis de vossas casas dois pães para oferecer com o gesto de elevação […], como primícias para o Senhor.» — Levítico 23, 15-17^[31]

Os outros livros da Torá dão-lhe os seus nomes: «festa da Colheita», a «das primícias do teu trabalho» (Ex 23, 16); «festa das Semanas, das primícias, da colheita dos trigos» (Ex 34, 22); «dia das Primícias» (Nm 28, 26)^[32]. O Deuteronómio faz dela uma das três festas em que «todos os homens aparecerão diante da face do Senhor» no lugar que Ele tiver escolhido, com a festa dos Pães sem fermento e a das Tendas, e recorda que não se devem esquecer, na alegria, «o imigrante, o órfão e a viúva»^[33]. O Levítico acrescenta no mesmo capítulo a lei da respiga: «Não apanharás as respigas da tua colheita: deixá-las-ás ao pobre e ao imigrante»^[34].

Nos livros gregos do Antigo Testamento, a festa recebe o nome que se tornará o seu entre os cristãos. O velho Tobias conta: «Na nossa festa de Pentecostes, que é a santa festa das Semanas, prepararam-me uma boa refeição» (Tb 2, 1); o segundo livro dos Macabeus mostra Judas e os seus a regressar a Jerusalém «porque a festa das Semanas estava próxima», e depois a retomar o combate «depois da festa chamada Pentecostes» (2 Mac 12, 31-32)^[35]. No século I, o historiador judeu Flávio Josefo explica do mesmo modo que o quinquagésimo dia, «que é o Pentecostes», é «chamado pelos Hebreus Asartha»^[36]: é o Atséret, a «assembleia de encerramento», nome que a Bíblia dá ao último dia de uma festa (Dt 16, 8) e que a tradição rabínica emprega para designar a festa das Semanas^[37].

O quinquagésimo dia e o dom da Lei no Sinai

O livro do Êxodo situa a chegada de Israel ao sopé do Sinai «no terceiro mês que se seguiu à saída do Egito, dia por dia» (Ex 19, 1)^[38], isto é, precisamente no tempo da festa das Semanas. A tradição judaica tirou a consequência desta coincidência. O livro dos Jubileus, um escrito judeu anterior à era cristã, faz da festa das Semanas a festa em que se renova cada ano a aliança^[39]; o Talmude da Babilónia refere a palavra do rabi Eleazar sobre a alegria obrigatória deste dia, «porque é o dia em que a Torá foi dada»^[40].

Santo Agostinho, respondendo por volta de 400 às perguntas de um correspondente chamado Januário, faz a conta dos dias do Êxodo: do décimo quarto dia do primeiro mês, dia da Páscoa, ao terceiro dia do terceiro mês, dia em que a Lei foi dada, há dezassete dias, depois trinta, depois três, «cinquenta ao todo»^[41]. Tira daí a correspondência que funda toda a leitura cristã da festa:

«O cordeiro é imolado, a Páscoa é celebrada e, cinquenta dias depois, a lei é dada para o temor, escrita com o dedo de Deus. Cristo é morto, como um cordeiro levado ao matadouro, segundo as palavras de Isaías; a verdadeira Páscoa é celebrada e, cinquenta dias depois, o Espírito Santo é dado para o amor, o Espírito Santo que é o dedo de Deus.» — Santo Agostinho, Carta 55 a Januário, 16, 29 (por volta de 400)^[42]

O «dedo de Deus» não é uma imagem gratuita: Agostinho aproxima a palavra de Jesus «se é pelo dedo de Deus que eu expulso os demónios» (Lc 11, 20) da sua forma paralela em Mateus, «se é pelo Espírito de Deus que eu expulso os demónios» (Mt 12, 28)^[43]. A mesma mão que escreveu a Lei na pedra escreve-a, no Pentecostes, nos corações.

Meio século mais tarde, em Roma, São Leão Magno abre o seu primeiro sermão do Pentecostes sobre a mesma correspondência: este dia, diz ele, «contém em si grandes mistérios, dos antigos como dos novos sacramentos»; pois «tal como outrora, para o povo hebreu libertado dos Egípcios, a Lei foi dada no monte Sinai no quinquagésimo dia depois da imolação do cordeiro, assim, depois da paixão de Cristo, em que foi imolado o verdadeiro Cordeiro de Deus, no quinquagésimo dia depois da sua ressurreição, o Espírito Santo desceu sobre os apóstolos e sobre o povo dos crentes», de tal modo que «a segunda aliança foi fundada pelo mesmo Espírito que tinha instituído a primeira»^[44]. São Tomás de Aquino tira daí no século XIII uma regra geral do calendário cristão: as festas da antiga Lei deram lugar a festas novas, «a Páscoa é substituída pela festa da paixão e da ressurreição de Cristo; o Pentecostes, dom da lei antiga, por um outro Pentecostes, dom da lei do Espírito de vida»^[45]. O desenvolvimento teológico desta passagem da lei exterior à lei interior é exposto em Porque é que o Pentecostes é importante?.

O Pentecostes dos Apóstolos e de São Paulo

Os primeiros discípulos, judeus na sua maioria, continuaram a viver ao ritmo deste calendário. São Lucas relata que Paulo, de regresso da sua terceira missão, «apressava-se para estar, se possível, em Jerusalém no dia de Pentecostes» (At 20, 16), e o próprio Paulo escreve aos Coríntios: «ficarei em Éfeso até ao Pentecostes» (1 Cor 16, 8)^[46]. Estas menções designam primeiro a festa judaica; mostram sobretudo que, desde a geração apostólica, o Pentecostes serve de marco no ano. A Catholic Encyclopedia notava já que nenhum texto prova uma celebração cristã distinta no século I, o que nada tem de espantoso: a festa, que caía num domingo, estava tão estreitamente ligada à Páscoa que aparecia como o seu termo^[47].

Para os primeiros cristãos, «Pentecostes» não é primeiro um dia: é um tempo. A palavra designa toda a cinquentena que se segue à Páscoa, antes de se concentrar no seu último dia. A história da festa segue este movimento, do século II à reforma do calendário de 1969.

Um «espaço felicíssimo» de cinquenta dias

Por volta do ano 200, Tertuliano, o primeiro autor cristão de língua latina, menciona Pentecostes como uma instituição já estabelecida. No seu tratado Sobre o batismo, explica por que razão a Igreja batiza de preferência na Páscoa, e depois durante Pentecostes, a que chama um «espaço felicíssimo»:

«De seguida, Pentecostes é para os batismos um espaço de tempo felicíssimo: foi então que a ressurreição do Senhor se manifestou muitas vezes no meio dos discípulos, que a graça do Espírito Santo foi dada e que a esperança da vinda do Senhor se deixou entrever. […] De resto, todo o dia pertence ao Senhor: toda a hora, todo o tempo convém ao batismo; se isso importa para a solenidade, em nada muda a graça.» — Tertuliano, Sobre o batismo, 19, 2-3 (cerca de 200)^[48]

O mesmo autor distingue, no interior deste espaço, o dia de Pentecostes, «que é propriamente o dia de festa»^[49]. Descreve também o seu uso mais visível: «Ao domingo, temos por falta jejuar ou rezar de joelhos; gozamos da mesma isenção desde o dia da Páscoa até Pentecostes.»^[50] Durante cinquenta dias, a Igreja não jejua e reza de pé, como se faz no dia da Ressurreição.

Em meados do século III, Orígenes coloca Pentecostes entre as quatro observâncias regulares dos cristãos, com o domingo, o dia da Preparação (a sexta-feira) e a Páscoa, respondendo ao filósofo pagão Celso. Tira daí uma lição espiritual que anuncia toda a piedade da festa:

«Aquele que pode dizer na verdade: Ressuscitámos com Jesus Cristo […], esse está sempre em dias de Pentecostes, sobretudo quando, subindo ao cenáculo com os apóstolos de Jesus, se dedica à oração e à prece para se tornar digno desse sopro impetuoso que vem do céu […] e de ter alguma parte nessas línguas de fogo que Deus distribui.» — Orígenes, Contra Celso, VIII, 22 (cerca de 248)^[51]

Rezar de pé: do concílio de Niceia a São Basílio

O uso de não se ajoelhar durante a cinquentena tornara-se uma regra comum no início do século IV. O primeiro concílio ecuménico, reunido em Niceia em 325, impõe-no a todas as Igrejas no seu último cânone:

«Porque há quem dobre o joelho ao domingo e nos dias de Pentecostes, para que tudo seja observado da mesma maneira em todas as Igrejas, aprouve ao santo concílio que se dirijam a Deus as orações de pé.» — Concílio de Niceia I (325), cânone 20^[52]

Meio século mais tarde, São Basílio de Cesareia dá-lhe a razão. A cinquentena é formada por sete semanas de sete dias, às quais se acrescenta um dia que é ao mesmo tempo o quinquagésimo e o primeiro: gira sobre si mesma como um círculo e torna-se uma imagem da eternidade. Rezar de pé é mostrar que o espírito já está voltado para o mundo vindouro:

«Toda a Pentecostes é, também ela, uma evocação da ressurreição que esperamos, na eternidade. Porque este dia único e primeiro de que falávamos, sete vezes multiplicado por sete, completa o total das sete semanas da santa Pentecostes. Começa com efeito pelo primeiro dia e termina pelo mesmo, desenrolando-se cinquenta vezes no intervalo, em cinquenta dias semelhantes. Por isso é uma imitação da eternidade.» — São Basílio de Cesareia, Sobre o Espírito Santo, XXVII, 66 (cerca de 375)^[53]

Por volta de 400, Santo Agostinho faz um balanço respondendo ao seu correspondente Januário. Para ele, «estas duas festas, a Páscoa e Pentecostes, assentam muito firmemente nas Escrituras»; o Aleluia é cantado em toda a parte durante os cinquenta dias, embora certas Igrejas o cantem também noutros tempos; quanto ao uso de rezar de pé durante estes dias e em todos os domingos, confessa não saber se é observado em toda a parte^[54].

O quinquagésimo dia torna-se uma festa

No século IV, o último dia da cinquentena ganha um relevo próprio. Eusébio de Cesareia, narrando a morte do imperador Constantino, ocorrida «no último de todos estes dias» de Pentecostes de 337, chama a esta festa «a maior das festas», «honrada de sete semanas e selada por uma unidade», e qualifica-a de «festa das festas»; precisa que nela se comemoravam então ao mesmo tempo «a ascensão aos céus do nosso comum Salvador e a descida do Espírito Santo entre os homens»^[55]. A festa da Ascensão só se separará deste quinquagésimo dia para se fixar no quadragésimo no fim do século, história contada no artigo Ascensão do Senhor.

Em Espanha, cerca do ano 300, o concílio de Elvira corrige um «mau costume»: «aprouve corrigir, segundo a autoridade das Escrituras, uma má instituição, para que todos celebremos o dia de Pentecostes». Vários manuscritos antigos precisam que é preciso guardar o quinquagésimo dia «e não o quadragésimo»; certas regiões, explica o historiador dos concílios Charles-Joseph Hefele, encerravam o tempo pascal na Ascensão em vez de Pentecostes, e a interpretação exata do cânone continua a ser discutida^[56].

Por volta de 380, na Síria, as Constituições apostólicas dão a regra completa. Fazem falar os próprios Apóstolos: «Dez dias depois da Ascensão, o que perfaz o quinquagésimo dia a contar do primeiro domingo, celebrai uma grande festa; porque neste dia, à hora terceira, o Senhor Jesus enviou-nos o dom do Espírito Santo»; e acrescentam: «depois de terdes celebrado a festa de Pentecostes, festejai ainda uma semana, e depois jejuai, porque é razoável alegrar-se com o dom de Deus, e jejuar depois deste descanso»^[57]. Nela se encontram já os dois usos que marcarão a festa no Ocidente: uma semana de festa, ancestral da oitava, e depois um jejum.

Na mesma época, São João Crisóstomo, pregando num dia de Pentecostes, situa a festa no termo de todo o ciclo que a precedeu:

«Como, na natureza, as estações se sucedem umas às outras, assim, na Igreja, as festas que se substituem ocupam-nos sucessivamente com os diferentes mistérios. Depois de termos celebrado a cruz de Nosso Senhor Jesus Cristo, a sua paixão, a sua ressurreição, a sua gloriosa ascensão, chegámos enfim hoje ao cume de todos os bens, à principal de todas as festas, ao fruto das promessas do Filho de Deus […].» — São João Crisóstomo, Segunda homilia sobre Pentecostes, 1^[58]

Onde a tradução francesa diz «a principal de todas as festas», o grego é ainda mais expressivo: Crisóstomo fala da «metrópole mesma das festas», a cidade-mãe de que todas as outras dependem^[59].

Jerusalém no fim do século IV: Pentecostes de Egéria

O testemunho mais completo da Antiguidade vem de uma peregrina vinda do Ocidente, Egéria, que permaneceu em Jerusalém no fim do século IV, sob o reinado de Teodósio, e descreveu para as suas «irmãs» que tinham ficado na terra natal a liturgia da cidade santa^[60]. Nota primeiro que «da Páscoa até ao quinquagésimo dia, isto é, Pentecostes, ninguém aqui jejua», nem mesmo os ascetas^[61]. Depois conta o quinquagésimo dia, «dia de grandíssima fadiga para o povo»^[62].

A jornada começa ao cantar do galo com uma vigília junto do túmulo de Cristo, a Anastasis. De manhã, a missa dominical é celebrada na grande basílica do Gólgota, o Martyrium, mas «acelerada» para terminar antes da hora terceira: nesse momento, todo o povo conduz o bispo a cantar até Sião, de maneira a lá estar «à hora terceira plena» — a hora mesma em que, segundo os Atos, Pedro tomou a palavra (At 2, 15). Ali, lê-se «a passagem dos Atos dos Apóstolos em que o Espírito desceu, de modo que todas as línguas compreendiam o que era dito», porque foi neste lugar, explica ela, que a multidão estava reunida com os Apóstolos depois da Paixão^[63].

O arquidiácono anuncia então o programa da tarde, e a cidade esvazia-se:

«Todo o povo volta cada um para sua casa para descansar, e logo depois da refeição sobe-se ao monte das Oliveiras, isto é, à Eleona, cada um como pode, de tal modo que não fica na cidade nenhum cristão que lá não vá.» — Egéria, Diário de viagem, 43, 4^[64]

Na montanha, lê-se no Imbomon, o lugar de onde o Senhor subiu ao céu, o Evangelho e os Atos da Ascensão; celebram-se as vésperas na igreja da Eleona, edificada sobre a gruta onde Jesus ensinava os seus discípulos; depois a multidão desce «bem devagar, bem devagar», para que ninguém se canse, e chega à porta da cidade à noite, acolhida pelos círios da Igreja. Depois de paragens no Martyrium, na Anastasis e diante da Cruz, volta-se a Sião, e cada um só regressa a sua casa «cerca da meia-noite»^[65]. No dia seguinte, nota ela, «todos jejuam segundo o costume»: a cinquentena está encerrada^[66].

A segunda noite batismal

Desde a origem, o Pentecostes partilhou com a Páscoa o privilégio do batismo. Tertuliano dava a razão: é o tempo em que a graça do Espírito foi dada^[67]. No fim do século IV, Roma fez disso uma regra. Em 385, o papa Sirício responde ao bispo Himério de Tarragona, que se queixava de que se batizava no Natal, na Epifania ou nas festas dos mártires: este privilégio, escreve ele, «a Páscoa do Senhor com o seu Pentecostes reclama-o, entre nós e em todas as Igrejas»; são «os únicos dias do ano» em que convém conferir o batismo aos que vêm à fé, após pelo menos quarenta dias de preparação, de exorcismos, de orações e de jejuns^[68].

São Leão Magno, escrevendo em 447 aos bispos da Sicília, explica por que o Pentecostes é admitido ao lado da Páscoa. É «como a continuação e a consumação» da Páscoa, e cai sempre no dia da Ressurreição; estende assim a mão aos que a doença, a longitude da viagem ou as dificuldades da navegação impediram de ser batizados na Páscoa. Dá disso a prova apostólica: no próprio dia de Pentecostes, à pregação de Pedro, cerca de três mil pessoas foram batizadas (At 2, 41)^[69].

A vigília de Pentecostes tornou-se assim uma segunda Vigília pascal. No primeiro Missal romano impresso, em Milão em 1474, comporta ainda seis profecias do Antigo Testamento, tomadas do Sábado Santo — o sacrifício de Abraão, a passagem do Mar Vermelho, o cântico de Moisés, Isaías, Baruc e a visão dos ossos de Ezequiel —, cada uma seguida de uma oração que fala do batismo, depois a descida processional às fontes batismais ao canto do salmo Sicut cervus, «Como o veado sequioso busca a água viva»^[70]. O nome inglês da festa, Whitsunday, guarda a memória das vestes brancas destes batizados da noite^[71].

A oitava e as Quatro Têmporas de Pentecostes

Em Roma, em meados do século V, a alegria dos cinquenta dias prolongava-se ainda, como na Síria, por um tempo de penitência. São Leão Magno abre assim um dos seus sermões: «A festa de hoje, consagrada pela descida do Espírito Santo, é seguida, como sabeis, de um jejum solene»; atribui a instituição ao próprio Espírito, que teria ensinado aos Apóstolos esta disciplina «para que as almas santificadas pelo jejum se tornem mais aptas a receber os carismas»^[72]. Este jejum está na origem das Quatro Têmporas de Pentecostes: a quarta-feira, a sexta-feira e o sábado que seguem a festa, que o papa Gregório VII (1073-1085) fixou para toda a Igreja com as outras três séries do ano, em dezembro, no início da Quaresma e em setembro^[73].

A própria festa prolongou-se pouco a pouco em oitava. O comentário anexo ao calendário de 1969 situa esta evolução no século VII, quando o Pentecostes começou a ser celebrado por si mesmo como o aniversário da descida do Espírito^[74]; no Ocidente, o uso permaneceu muito tempo variável, pois ainda no século XI o abade Berno de Reichenau († 1048) discutia a oportunidade de uma oitava^[75]. Outrora, a semana inteira era feriada e os tribunais não funcionavam; um concílio realizado em Constança em 1094 limitou este descanso aos três primeiros dias, o descanso de terça-feira foi abolido em 1771, e o de segunda-feira foi suprimido para toda a Igreja por São Pio X em 1911^[76].

Do Missal de 1570 à reforma de 1969

O Missal romano promulgado em 1570 por São Pio V fixou por quatro séculos a forma da festa: a sequência Veni, Sancte Spiritus no dia e durante a oitava, o intróito Spiritus Domini, a vigília com as suas profecias e a bênção das fontes, as Quatro Têmporas na oitava^[77].

No século XX, a reforma das rubricas começou por simplificar. O decreto Cum nostra hac aetate de 23 de março de 1955 suprimiu todas as oitavas exceto as do Natal, da Páscoa e de Pentecostes, e fez da vigília de Pentecostes uma das duas vigílias privilegiadas do ano com a do Natal, precisando que nada se mudaria nela^[78]. Foi uma instrução de 16 de novembro de 1955, publicada com a reforma da Semana Santa, que retirou a esta vigília as suas profecias, a bênção da água batismal e as ladainhas: a missa passou desde então a começar pelo intróito Cum sanctificatus fuero, como uma missa ordinária^[79]. No Missal de 1962, o Pentecostes é uma festa «de primeira classe com oitava de primeira classe», com estação em São Pedro; cada dia da oitava tem a sua estação romana, a quarta-feira, a sexta-feira e o sábado são Quatro Têmporas, e o tempo pascal só termina depois da missa de sábado^[80]. A sua coleta, retomada pela piedade popular na oração Veni, Sancte Spiritus, pede a Deus, que «neste dia instruiu os corações dos fiéis pela luz do Espírito Santo», que conceda «saborear o que é reto e alegrar-nos sempre com a sua consolação»^[81].

A reforma do calendário promulgada por Paulo VI em 1969 devolveu a Pentecostes a sua função primeira de selo dos cinquenta dias: a oitava foi suprimida, os dias entre a Ascensão e o Pentecostes receberam textos próprios, e a missa da vigília, que outrora se celebrava na manhã de sábado, só pode ser dita à noite, «como a primeira missa do dia de Pentecostes»^[82]. As Quatro Têmporas, deixadas à apreciação das conferências episcopais, desapareceram de muitos calendários^[83]. A forma prolongada da vigília, recomendada desde 1988, recebeu em 2008 a sua ordenação num suplemento do Missal romano^[84], e a memória de Maria, Mãe da Igreja, foi inscrita no dia seguinte à festa em 2018^[85].

A carta circular de 1988 sobre a preparação e a celebração das festas pascais resume o que a Igreja recorda neste dia: «o dom do Espírito Santo aos Apóstolos, as origens da Igreja, e o começo da sua missão a todas as línguas, povos e nações»^[86]. O Pentecostes tem, no Missal romano, duas missas próprias: uma missa da véspera à noite e uma missa do dia. Tem a sua sequência obrigatória, o seu hino, a sua prefação e o seu Communicantes próprios, e termina com um gesto que encerra o tempo pascal: a extinção do círio pascal.

A missa da véspera à noite

A missa da vigília celebra-se «na noite de sábado, antes ou depois das primeiras vésperas do domingo de Pentecostes»^[87]. A sua antífona de abertura dá o tom: «O amor de Deus foi derramado nos nossos corações pelo Espírito que habita em nós» (cf. Rm 5, 5; 8, 11). A sua primeira oração é uma das mais belas definições litúrgicas da festa: dirige-se ao Deus «que quis que o sacramento da Páscoa estivesse contido no mistério dos cinquenta dias», e pede-lhe que «as divisões das línguas», dispersas entre as nações, sejam «reunidas pelo dom celeste numa só confissão do teu nome»^[88].

O lecionário propõe para esta missa uma escolha de quatro primeiras leituras do Antigo Testamento, que formam em conjunto uma pequena história da salvação vista desde Pentecostes^[89]. Babel (Gn 11, 1-9) mostra os homens que querem fazer um nome para si com uma torre cujo topo chegue aos céus; é aí, diz o texto, que «o Senhor confundiu a língua dos habitantes de toda a terra». O Sinai (Ex 19, 3-8a.16-20b) mostra a montanha «toda fumegante, porque o Senhor nela tinha descido no fogo», ao som da trombeta, no dia em que Israel se torna «um reino de sacerdotes, uma nação santa». Os ossos ressequidos de Ezequiel (Ez 37, 1-14) retomam vida ao apelo do profeta: «Vem dos quatro ventos, espírito! Sopra sobre estes mortos, para que vivam!» Por fim a profecia de Joel (Jl 3, 1-5a) anuncia: «Sobre os meus servos e as minhas servas derramarei o meu Espírito naqueles dias» — o próprio texto que Pedro citará no dia de Pentecostes.

Seguem-se o salmo 103 (104), com o seu refrão «Ó Senhor, enviai o vosso Espírito que renova a face da terra!», a carta aos Romanos sobre o Espírito que «intercede com gemidos inexprimíveis» (Rm 8, 22-27), e o Evangelho da festa das Tendas: «Se alguém tem sede, venha a mim e beba […]. Do seu coração correrão rios de água viva», que o evangelista comenta: «Dizendo isto, falava do Espírito Santo que haviam de receber os que cressem nele» (Jo 7, 37-39)^[90].

A vigília prolongada

Desde 1988, a Igreja encoraja a fazer desta missa uma verdadeira vigília. A carta circular da Congregação para o Culto Divino sobre a celebração das festas pascais pede-o nestes termos:

«Favorecer-se-á uma celebração prolongada da missa da véspera à noite: esta Vigília não tem um caráter batismal como a Vigília pascal, mas o de uma oração instante, a exemplo dos apóstolos e dos discípulos, que participavam unânimes na oração com Maria, Mãe de Jesus, na expectativa do Espírito Santo.» — Congregação para o Culto Divino, carta circular Paschalis sollemnitatis, 16 de janeiro de 1988, n.º 107^[91]

A mesma carta descreve o seu desenrolar: pode-se unir à missa as primeiras vésperas e proclamar várias das leituras propostas pelo lecionário, cada uma seguida do seu salmo, de um tempo de oração silenciosa e de uma oração^[92]. A edição do Missal romano de 2008 fixou a sua ordenação num suplemento: após uma monição que convida a escutar a Palavra «a exemplo dos Apóstolos e dos discípulos que, com Maria, Mãe de Jesus, perseveravam na oração», as quatro leituras do Antigo Testamento são proclamadas com as suas orações, depois canta-se o Gloria, e a missa prossegue com a epístola aos Romanos^[93]. A oração que segue o relato do Sinai resume toda a festa: «Deus que, no esplendor do fogo, deste a Moisés no monte Sinai a lei antiga, e que, neste dia, manifestaste a aliança nova no fogo do Espírito», concede-nos sermos sempre ardentes deste Espírito que derramaste sobre os teus Apóstolos^[94].

A missa do dia e as suas leituras em três anos

A missa do dia abre com o versículo do livro da Sabedoria que já servia de canto de entrada a esta missa no primeiro Missal romano impresso, em Milão em 1474^[95]: «O Espírito do Senhor enche o universo: ele, que mantém unidos todos os seres, sabe fazer-se compreender em toda a língua, aleluia» (cf. Sb 1, 7)^[96]. A sua primeira leitura é sempre o relato de Atos 2, 1-11, e o seu salmo o salmo 103 (104); a epístola e o Evangelho variam segundo o ciclo de três anos:

A escolha dos Evangelhos é notável: nenhum é tirado do relato de Lucas. A Igreja faz ouvir, no dia em que lê Atos 2, as promessas do Espírito feitas por Jesus na noite da Ceia (anos B e C) e o sopro do Ressuscitado na noite da Páscoa (ano A)^[97]. A festa liga assim a promessa, o primeiro dom e a efusão pública.

A coleta, na tradução do Missal romano de 2021, pede que a obra do primeiro dia continue: «Senhor Deus, no mistério da festa que hoje celebramos, santificas a tua Igreja inteira em todos os povos e em todas as nações; derrama os dons do Espírito Santo sobre a imensidão do mundo, e continua no coração dos crentes a obra divina empreendida no início da pregação evangélica.»^[98]

A prefação, o Communicantes e a despedida

A prefação própria, «O mistério de Pentecostes», resume a festa numa frase: ao «levar a cabo o sacramento pascal», Deus deu «hoje» o Espírito Santo, «que, no começo da Igreja nascente, deu a todos os povos o conhecimento de Deus, e uniu a diversidade das línguas na confissão de uma só fé»; por isso, «na efusão das alegrias pascais, o mundo inteiro exulta sobre toda a terra»^[99]. Quando o sacerdote usa a primeira oração eucarística, diz um Communicantes próprio: a Igreja declara aí celebrar «o dia santíssimo de Pentecostes, em que o Espírito Santo apareceu aos Apóstolos em línguas de fogo»^[100]. No fim da missa, o diácono despede a assembleia com o duplo aleluia, Ite, missa est, alleluia, alleluia, pela última vez no ano^[101].

A sequência Veni, Sancte Spiritus

Depois da segunda leitura, a missa do dia comporta uma sequência, um poema ritmado e rimado cantado antes da aclamação do Evangelho. O Missal romano atual só torna duas obrigatórias: «A sequência, que é facultativa exceto nos dias da Páscoa e de Pentecostes, é cantada antes do Aleluia», precisa a Apresentação Geral do Missal Romano^[102]. A de Pentecostes, o Veni, Sancte Spiritus, conta dez curtas estrofes de três versos, todas rimadas em latim na mesma final -ium; a Idade Média chamava-lhe a «sequência de ouro»^[103]. A sua tradução litúrgica portuguesa abre assim:

« Vem, Espírito Santo, aos nossos corações e envia do alto do céu um raio da tua luz. Vem a nós, pai dos pobres, vem, distribuidor dos dons, vem, luz dos nossos corações. Consolador soberano, hóspede dulcíssimo das nossas almas, doce refrigério. No trabalho, o descanso; na febre, a frescura; no pranto, o conforto. » — Sequência de Pentecostes, Veni, Sancte Spiritus, tradução litúrgica AELF^[104]

O seguimento faz da sequência uma oração de cura — « Lava o que está manchado, banha o que está árido, cura o que está ferido. Amacia o que está rígido, aquece o que está frio, endireita o que está torto » — antes de pedir para « todos os que têm fé » os « sete dons sagrados », « a salvação final » e « a alegria eterna »^[105].

O seu autor não é conhecido com certeza. Guilherme Durando, bispo de Mende no fim do século XIII, atribuía-a ao rei de França Roberto II, o Pio, morto em 1031; por volta de 1220, o monge Ekkehard de São Galo atribuía-a ao papa Inocêncio III; um autor inglês dos arredores de 1210 nomeava o arcebispo da Cantuária Estevão Langton. Os manuscritos não a fazem aparecer antes do fim do século XII, o que afasta o rei Roberto; o papa Inocêncio III, que reinou de 1198 a 1216, continua a ser o seu autor mais provável^[106][107]. Ela coexistiu primeiro com uma sequência mais antiga, Sancti Spiritus adsit nobis gratia, antes de a suplantar: o Missal reformado de 1570 designou-a para o dia de Pentecostes e para a sua oitava^[108].

O hino Veni, Creator Spiritus

O outro canto emblemático da festa é um hino do ofício, o Veni, Creator Spiritus, « Vem, Espírito criador ». Os seus manuscritos conhecidos mais antigos datam do século X^[109]. O editor dos Analecta Hymnica, Guido Maria Dreves, classifica-o entre os hinos de Rabano Mauro († 856), abade de Fulda e depois arcebispo de Mogúncia; o hinólogo Clemens Blume seguiu-o, e a Catholic Encyclopedia apoia esta atribuição na acentuação particular da palavra Paraclitus, própria deste autor^[110]. O Dictionary of Hymnology de John Julian julgava, pelo contrário, os indícios demasiado escassos para concluir: a atribuição a Rabano continua provável sem estar provada^[111]. As que o atribuem a santo Ambrósio, a são Gregório Magno ou a Carlos Magno não têm fundamento sólido^[112].

O hino foi primeiro cantado nas vésperas; o uso de o cantar à hora de tércia, a terceira hora, teria nascido em Cluny, em memória da descida do Espírito « à terceira hora do dia » (Act 2, 15)^[113]. O breviário romano prescrevia-o nas primeiras e segundas vésperas e à hora de tércia de Pentecostes e da sua oitava. Tornou-se a invocação do Espírito para os grandes actos da Igreja: eleição dos papas, consagração dos bispos, ordenações, dedicações de igrejas, concílios e sínodos; no concílio de Reims de 1049, presidido pelo papa Leão IX, cantou-se na abertura da terceira sessão^[114].

As suas duas primeiras estrofes dizem quem é o Espírito que se invoca:

« Vem, Espírito criador, visita a alma dos teus fiéis, enche da graça do alto os corações que criaste. Tu, a quem chamamos o Conselheiro, dom do Deus Altíssimo, fonte viva, fogo, caridade, unção espiritual. » — Hino Veni, Creator Spiritus, estrofes 1 e 2, tradução publicada pela Santa Sé na Carta aos sacerdotes de são João Paulo II para a Quinta-Feira Santa de 1998^[115]

A Igreja ligou a este canto um favor particular: o Manual das indulgências concede a indulgência plenária ao fiel que, numa igreja ou oratório, assiste devotamente ao seu canto ou à sua recitação solene no dia de Pentecostes — ou a 1 de Janeiro, para implorar a ajuda de Deus para o ano inteiro —, nas condições habituais da confissão, da comunhão e da oração pelas intenções do papa^[116]. O mesmo livro enriquece com uma indulgência parcial a participação numa novena pública antes de Pentecostes^[117].

O vermelho, o círio pascal e o duplo aleluia

A cor litúrgica de Pentecostes é o vermelho. A Apresentação geral do Missal Romano prescreve-o apenas para alguns dias: « Usa-se o vermelho no domingo da Paixão e na Sexta-Feira Santa, no domingo de Pentecostes, nas celebrações da Paixão do Senhor, nas festas do nascimento para o céu dos Apóstolos e dos Evangelistas, e nas celebrações dos mártires. »^[118] O mesmo vermelho veste, pois, a Cruz, o testemunho dos mártires e o fogo do Espírito; a Catholic Encyclopedia via nele, para Pentecostes, o símbolo do amor do Espírito Santo ou das línguas de fogo^[119].

Na noite da festa, um gesto encerra os cinquenta dias. O Missal Romano descreve-o numa rubrica colocada depois da missa do dia: « Terminado o tempo pascal, apaga-se o círio pascal, que convém conservar com honra no baptistério, para que, aceso na celebração do baptismo, sirva para acender os círios dos baptizados. »^[120] O Ordo das dioceses de França recorda-o na data de 24 de Maio de 2026: « Depois de Pentecostes, o círio pascal é colocado junto das fontes baptismais. »^[121] O grande círio aceso na noite da Páscoa, que brilhou em todas as celebrações solenes do tempo pascal, deixa assim o coro para se juntar às fontes: a luz da Ressurreição torna-se a luz de cada baptismo.

A despedida da missa traz também a marca da festa: o diácono canta Ite, missa est, alleluia, alleluia, e a assembleia responde Deo gratias, alleluia, alleluia^[122]; em português, « Ide na paz de Cristo, aleluia, aleluia »^[123]. Este duplo aleluia, ouvido na Páscoa e durante a sua oitava, ressoa em Pentecostes pela última vez no ano; só voltará na Vigília pascal seguinte. Uma última rubrica prevê que, onde a segunda ou a terça-feira depois de Pentecostes forem dias em que os fiéis devem ou costumam ir à missa, se pode retomar a missa do domingo de Pentecostes ou dizer uma missa do Espírito Santo^[124].

Pentecostes na Liturgia das Horas

O ofício divino de Pentecostes abre-se, como para toda a solenidade, nas primeiras vésperas da noite de sábado e termina nas vésperas de domingo. A sua antífona invitatória, que abre a oração do dia, retoma o livro da Sabedoria: « Aleluia. O Espírito do Senhor enche o universo: vinde, adoremos o nosso Deus. Aleluia! » (cf. Sab 1, 7)^[125]. É o mesmo versículo, Spiritus Domini replevit orbem terrarum, que abre a missa do dia, como já o fazia no primeiro Missal Romano impresso, em 1474^[126].

O ofício das leituras faz ouvir, depois do capítulo 8 da epístola aos Romanos (« São filhos de Deus os que são conduzidos pelo Espírito de Deus »), uma página de santo Ireneu de Lião, bispo morto por volta de 202, tirada do seu tratado Contra as heresias. Esta página liga Pentecostes à unidade dos povos e ao baptismo:

« É o Espírito, segundo Lucas, que desceu depois da Ascensão do Senhor sobre os Apóstolos em Pentecostes, e que tem poder sobre todos os povos para os introduzir na vida e lhes abrir a nova Aliança. Foi por isso que, unindo-se a todas as línguas, cantavam um hino a Deus. O Espírito reconduzia à unidade todas as raças afastadas, e oferecia ao Pai as primícias de todos os povos. » — Santo Ireneu de Lião, Contra as heresias, III, 17, 2, leitura do ofício do dia de Pentecostes^[127]

Ireneu prossegue com uma imagem: assim como a farinha seca não se torna uma só massa sem água, « também nós todos não podíamos tornar-nos um em Jesus Cristo sem a água que vem do céu »; os nossos corpos recebem a unidade pela água do baptismo, « as nossas almas receberam-na do Espírito »^[128].

Nas laudes, a antífona do cântico de Zacarias retoma a palavra do Ressuscitado na noite da Páscoa, « Recebei o Espírito Santo: àqueles a quem perdoardes os pecados, ser-lhes-ão perdoados. Aleluia »; nas vésperas, a antífona do Magnificat resume a festa: « Hoje o Espírito manifesta-se aos discípulos: sobre eles derrama os dons da sua graça, e envia-os a proclamar os louvores de Deus, aleluia! »^[129]. A oração do ofício, tradução da mesma colecta latina da missa, pede que Deus « continue no coração dos crentes a obra de amor » empreendida « no início da pregação evangélica »^[130].

As Igrejas de tradição bizantina, ortodoxas e católicas, celebram também Pentecostes no quinquagésimo dia depois da Páscoa, com uma fisionomia própria. É uma das doze grandes festas do ano bizantino, e é indissociavelmente a da Santíssima Trindade: a Enciclopédia ortodoxa russa recorda que também se chama «dia da Santíssima Trindade», ao contrário da tradição católica que consagra à Trindade o domingo seguinte^[131], e a arquidiocese greco-ortodoxa da América vê nela « o ponto culminante da revelação da Santíssima Trindade »^[132]. O domingo é consagrado à descida do Espírito e à Trindade; o dia seguinte, segunda-feira do Espírito Santo, honra particularmente a terceira Pessoa; e o domingo seguinte é o de Todos os santos, « porque a descida do Espírito Santo permite-nos elevar-nos acima do nosso estado decaído e alcançar a santidade »^[133].

O tropário da festa, o seu canto próprio, diz o seu sentido numa frase:

« Bendito és Tu, Cristo nosso Deus, que tornaste sapientíssimos os pescadores, enviando-lhes o Espírito Santo, e que por eles apanhaste o universo na rede, Amigo dos homens, glória a Ti! » — Tropário de Pentecostes, tom 8, ofício bizantino (tradução francesa do ofício eslavónico)^[134]

O kondakion, o outro canto próprio do dia, remonta ao século VI: são Romano, o Melodista, compô-lo, e contava na origem um prelúdio e doze estrofes^[135]. Retoma o contraste de Babel: « Quando desceste confundindo as línguas, ó Altíssimo, dividiste os povos; quando distribuíste as línguas de fogo, chamaste todos os homens à unidade, e todos a uma só voz glorificamos o santíssimo Espírito! »^[136]

As vésperas da genuflexão

Na própria noite de Pentecostes, logo após a Liturgia, as Igrejas bizantinas celebram um ofício único no ano: as vésperas da genuflexão (Gonyklisia). Durante cinquenta dias, desde a Páscoa, rezou-se de pé, segundo o uso que o concílio de Niceia tinha fixado; nessa noite, pela primeira vez, a assembleia põe-se de joelhos^[137]. A apresentação francesa do ofício di-lo simplesmente: « O ano litúrgico não conhece vésperas mais comoventes. »^[138] A Catholic Encyclopedia assinalava já no início do século XX este « ofício extraordinário da genuflexão, acompanhado de longas orações poéticas e de salmos »^[139].

Fala-se correntemente de «três orações». Na realidade, o diácono convida três vezes a assembleia a ajoelhar-se (« Uma vez mais, dobrando os joelhos, oremos ao Senhor »), e cada ajoelhar agrupa várias orações: sete no total segundo o uso grego^[140], oito segundo a Enciclopédia ortodoxa, que lhes junta orações da antiga véspera bizantina^[141]. A primeira, dirigida ao Pai, pede o perdão dos pecados e a entrada no Reino, « particularmente neste dia de Pentecostes »^[142]. A tradição bizantina tardia atribuiu estas orações a são Basílio Magno; outros dão-nas a são Sofrónio de Jerusalém, e o seu autor continua incerto^[143][144]. O seu berço é talvez Jerusalém: o leccionário da Cidade Santa dos séculos V-VI, conservado em tradução arménia, prevê já no dia de Pentecostes um triplo ajoelhar no monte das Oliveiras, o que, segundo a Enciclopédia ortodoxa, poderia indicar a origem do ofício^[145].

No terceiro ajoelhar, a oração volta-se para os mortos. O Espírito é dado a toda a criação, e a Igreja ousa pedir para os defuntos o que a festa traz aos vivos:

« Tu que nesta festa toda-perfeita e salvadora Te dignaste receber as súplicas na oração por aqueles que estão retidos nos infernos, dando-nos a grande esperança de que lhes sejam enviados o alívio e a consolação que vêm de Ti! Escuta-nos, Teus humildes servos que Te rezam, dá o descanso às almas dos Teus servos defuntos, no lugar da luz, no lugar verdejante, de onde se afastaram todo o sofrimento, toda a aflição e suspiro […]. » — Oração do terceiro ajoelhar, vésperas de Pentecostes, ofício bizantino (tradução francesa publicada em Genebra em 2022)^[146]

O catecismo da Igreja greco-católica ucraniana dá a chave: nestas orações, «a Igreja invoca o Espírito Santo para que desça sobre toda a criação e sobre toda a humanidade, vivos e defuntos», pois «no Espírito vivificante, não há nem morte nem divisão»^[147].

A vigília e a semana seguinte

Pentecostes no rito bizantino não tem antefesta: na véspera, faz-se memória de todos os defuntos^[148]. Este sábado é um dos dois «sábados das almas» (psychosabbata) do ano, juntamente com o que precede o domingo do Juízo Final^[149]. A Igreja Ortodoxa na América resume assim a intenção do dia: «Hoje fazemos memória de todos os cristãos piedosos e ortodoxos que adormeceram no Senhor, e recordamos também o temível dia do Juízo.»^[150] O catecismo greco-católico ucraniano coloca também este sábado entre os dias de «comemoração universal, ou geral, dos defuntos», e descreve a paróquia reunida no cemitério, nos dias da Páscoa e de Pentecostes, para rezar sobre os túmulos e partilhar com os defuntos a alegria da Ressurreição^[151].

A festa prolonga-se depois por uma após-festa de seis dias, encerrada no sábado seguinte^[152], e toda esta semana é sem jejum^[153]. O domingo de Todos os Santos encerra o Pentecostário, o «livro dos cinquenta dias» a que os Eslavos chamam Triódio florido, aberto nas matinas da Páscoa^[154]. O uso é antigo: uma homilia de São João Crisóstomo em honra de todos os mártires do mundo inteiro mostra que a sua memória já se celebrava uma semana depois de Pentecostes^[155]; segundo a Igreja Ortodoxa na América, foi o imperador Leão VI, o Sábio (886-911), quem consagrou este domingo a Todos os Santos^[156].

No dia seguinte começa, nas Igrejas bizantinas, o jejum dos Apóstolos, um dos quatro grandes jejuns do ano, que vai até à festa dos santos Pedro e Paulo, a 29 de junho (12 de julho para as Igrejas que seguem o calendário antigo)^[157]. A sua duração depende pois da data da Páscoa: em 2026, a Igreja Ortodoxa na América fê-lo ir de 8 a 28 de junho; em 2027, segundo o mesmo calendário, durará apenas um dia^[158]. Os coptas, esses, começam-no logo na segunda-feira a seguir a Pentecostes e prosseguem-no até à véspera da festa dos Apóstolos, a 5 de abibe (12 de julho)^[159][160]. A Enciclopédia Ortodoxa vê o primeiro testemunho certo de um jejum depois de Pentecostes na regra das Constituições Apostólicas citada acima: uma semana de festa, depois o jejum^[161].

Coptas, sírios, arménios e maronitas: o Espírito adorado de joelhos

As outras Igrejas do Oriente conservaram, cada uma à sua maneira, o gesto que marca o fim dos cinquenta dias. O seminário arménio São Narsés nota-o: uma cerimónia de genuflexão caracteriza Pentecostes «na Igreja arménia e em todas as outras antigas Igrejas orientais»^[162].

Entre os coptas, a Igreja inteira ajoelha-se para as orações da Sagda, a «prosternação». São ditas à hora nona do domingo de Pentecostes: o Espírito desceu contudo à hora terceira (Atos dos Apóstolos 2, 15), mas a Igreja escolheu a hora em que Cristo, nossa Páscoa, foi imolado na Cruz (Mateus 27, 50). Os Padres repartiram-nas em três partes «segundo o nome da Santíssima Trindade», e a terceira diz-se junto do altar^[163].

Na Igreja ortodoxa síria, o ofício do ajoelhar, o Syom Burke, tem lugar durante a liturgia. As suas três partes dirigem-se ao Pai, ao Filho e ao Espírito Santo, e o diácono proclama: «Oremos ao Senhor e ajoelhemo-nos.» O celebrante asperge em seguida o altar, o clero e a assembleia com um ramo de folhas de nogueira mergulhado em água pura; as gotas significam os dons do Espírito descido ao Cenáculo, e o sacerdote canta: «Que o Espírito Santo venha e desça sobre cada um de vós.»^[164]

Para os arménios, durante os cinquenta dias, «cada dia é domingo», segundo a expressão de São João de Odzun (século VIII). No dia de Pentecostes, o sacerdote interrompe a oração eucarística do Badarak, a divina liturgia, antes das palavras «Tomai, comei», para ler três orações vindas da antiga liturgia de Jerusalém, cada uma dirigida a uma Pessoa da Trindade; depois de cada uma, os fiéis prostram-se três vezes. Atribuídas a São João Crisóstomo, estas orações fazem da genuflexão um ato de adoração mais do que de penitência, e o beneditino Charles Renoux supôs que as versões arménia e bizantina derivam de um modelo comum^[165].

Os maronitas, Igreja católica de tradição síria, abrem com Pentecostes a mais longa estação do seu ano litúrgico. Nela adoram a Trindade de joelhos, o joelho esquerdo dobrado para o Pai, o direito para o Filho, ambos para o Espírito, antes da bênção e da aspersão da água benta^[166].

A festa verde

Nas Igrejas eslavas, Pentecostes é também a festa da verdura. O P. Thomas Hopko, na exposição da fé publicada pela Igreja Ortodoxa na América, descreve a igreja «ornamentada de flores e das folhas verdes do verão, para mostrar que o Sopro divino de Deus vem renovar toda a criação»; o ícone da Trindade, os três anjos aparecidos a Abraão, é muitas vezes colocado neste dia no centro da igreja^[167]. Os greco-católicos ucranianos tiram daí o nome popular da festa, Zeleni Sviata, a «festa verde», e o seu catecismo atribui aos ornamentos a cor verde para Pentecostes^[168]. Entre os católicos bizantinos de tradição rutena, escolhem-se de preferência ramos de tília; o verde da folhagem, recebido como «símbolo da vida divina que nos traz o Espírito Santo», explica os ornamentos verdes usados durante a festa e a sua após-festa^[169].

Na Rússia, as jovens bétulas com que se ornavam igrejas e casas chegaram a ocupar o Santo Sínodo. Um periódico pastoral de 1889, citado pela enciclopédia Azbuka very, recorda que esta ornamentação vinha «não das regras da Igreja, mas do costume popular»: o Sínodo proibira em 1875 que nela se empregassem jovens bétulas, permitindo flores, arbustos e ramos, e o consistório de Novgorod pedia contudo ao clero que mantivesse o antigo costume da verdura^[170]. O uso dos ornamentos verdes é em si mesmo bastante recente: o Typikon não fixa as cores, e o uso hoje difundido na Rússia só se formou na segunda metade do século XX^[171]. Pentecostes no Oriente guarda assim as duas faces da festa: a adoração da Trindade de joelhos, e a criação que reverdece sob o sopro do Espírito.

Pentecostes tem a sua preparação própria, que a tradição considera a primeira das novenas: para a Catholic Encyclopedia, foi na «primeira novena de Pentecostes» que Cristo deu à Igreja o modelo de todas as outras^[172]. Depois da Ascensão, os discípulos voltaram a Jerusalém e subiram ao quarto de cima: «Todos, unânimes, perseveravam na oração, com as mulheres, com Maria, a mãe de Jesus, e com os seus irmãos» (Atos 1, 14)^[173]. Da sexta-feira a seguir à Ascensão até ao sábado que precede Pentecostes, contam-se nove dias, que a liturgia consagra a «uma preparação para a vinda do Espírito Santo Paráclito»^[174]. O papa Leão XIII, que a recomendara em 1895 para apressar a unidade dos cristãos, fez dela dois anos depois uma regra para toda a Igreja: «Decretamos pois e ordenamos que em todo o mundo católico, este ano e nos seguintes, se faça uma novena antes de Pentecostes em todas as igrejas paroquiais»^[175]. Esta história é contada no artigo Ascensão do Senhor, que abre estes nove dias.

O Diretório sobre a piedade popular e a liturgia, publicado em 2001 pela Congregação para o Culto Divino, sublinha o valor da vigília que os coroa:

«Convém notar a importância da celebração da Missa da Vigília, especialmente na igreja catedral e também nas paróquias; de facto, ela reveste-se do caráter de uma oração intensa e perseverante de toda a comunidade cristã, inspirando-se no exemplo dos apóstolos reunidos em oração unânime com a Mãe do Senhor.» — Diretório sobre a piedade popular e a liturgia, n.º 156 (2001)^[176]

O mesmo texto assinala as formas que a memória da festa assume na vida dos fiéis: invoca-se o Espírito com os próprios cantos de Pentecostes, o Veni, Creator e o Veni, Sancte Spiritus, ou por breves súplicas como Emitte Spiritum tuum et creabuntur, «Envia o teu Espírito e serão criados» (Salmos 103, 30), sobretudo no início de um trabalho ou na provação; o terceiro mistério glorioso do Rosário faz meditar a descida do Espírito; e os fiéis sabem-se marcados por este Espírito desde a sua confirmação. Nota ainda que, «em certas comunidades, Pentecostes é celebrado como “um dia de sofrimento pelas missões”»^[177]. Pois Pentecostes, que começa por uma oração de nove dias, termina por um envio: os que rezavam no Cenáculo saem para anunciar «as maravilhas de Deus» em todas as línguas (Atos 2, 11)^[178].

A festa nunca se viveu apenas no altar. Para dizer o vento, o fogo e a alegria do dom do Espírito, os cristãos fizeram entrar nas igrejas flores, trombetas e pombas, e os pintores procuraram mostrar um acontecimento que os próprios Apóstolos só tinham percebido através de sinais.

Flores, trombetas e pombas

O uso de enfeitar a festa com flores é antigo. São João Crisóstomo pedia já aos seus ouvintes que a celebrassem «ornando as nossas almas de todas as virtudes, antes do que ornando de flores a entrada das nossas casas, e revestindo as nossas paredes de magníficas tapeçarias»: ornava-se pois as casas nesse dia, e o pregador recordava apenas o que contava mais^[179].

No século XIII, Guilherme Durando, bispo de Mende, descreve no seu Rational dos divinos ofícios, escrito em 1286, o que se fazia no seu tempo nas igrejas no dia de Pentecostes:

«[…] para representar este ruído, em certas igrejas toca-se trombeta, durante o canto da sequência ou prosa; pois o Espírito Santo veio como um vento impetuoso […]. Neste dia também se lançam fogos do alto, porque o Espírito Santo desceu sobre os discípulos em forma de línguas de fogo. Lançam-se também diversas flores para marcar a alegria e a diversidade das línguas e das virtudes. Soltam-se ainda pombas na igreja para designar o próprio envio do Espírito Santo.» — Guilherme Durando, Rational dos divinos ofícios, VI, 107, 11^[180]

Os livros litúrgicos das dioceses precisavam estes gestos. O Ordinário da Igreja de Ruão, citado pelo tradutor de Durando, prescrevia que no momento em que se entoava o Veni Creator, os servidores do tesoureiro, colocados nas galerias baixas da torre sineira, lançassem «folhas de carvalho, nébulas (espécie de hóstias doces) e estopas inflamadas em grande quantidade»; a partir do Gloria, soltavam-se em direção ao coro pequenas aves, e só se parava no Evangelho^[181]. Em França, relata ainda a Catholic Encyclopedia, tocava-se trombeta durante o ofício para recordar o ruído do vento violento que acompanhou a descida do Espírito^[182]. Estes usos dizem uma fé que queria que a festa se visse, se ouvisse e se respirasse.

A chuva de rosas do Panteão

Em Roma, esta linguagem das flores encontrou um lugar célebre: o Panteão, antigo templo pagão consagrado ao culto cristão a 13 de maio de 609 sob o nome de Santa Maria aos Mártires^[183]. Já no século XII, o cónego Benedito de São Pedro assinala aí uma estação pontifical no «domingo da Rosa»: o papa devia aí cantar a missa e pregar sobre a vinda do Espírito Santo, «pois do alto do templo lançam-se rosas em figura desse mesmo Espírito Santo». Este domingo era então o que segue a Ascensão, uma semana antes de Pentecostes^[184].

Hoje, é no próprio dia de Pentecostes que a chuva de rosas cai sobre a basílica. Depois da missa solene, por volta do meio-dia, os bombeiros de Roma deixam cair pelo óculo, a abertura de cerca de nove metros que rasga o topo da cúpula, milhares de pétalas de rosas vermelhas; o costume foi restabelecido em 1995^[185].

O nome de «Páscoa das rosas» dado à festa em Itália e em Espanha recebe duas explicações. Para Frederick Holweck, vem das pétalas que se espalhavam das abóbadas em memória das línguas de fogo^[186]; para o glossário de Du Cange, mais simplesmente, da estação, caindo o Pentecostes «no tempo das rosas»^[187]. O italiano ainda diz pasqua rosa^[188].

Pintar o invisível: de Rabbula ao Kosmos

O relato dos Atos dos Apóstolos não nomeia Maria no momento em que o Espírito desce; mostra-a alguns versículos antes, rezando com os Apóstolos no Cenáculo (At 1, 14). Os pintores reuniram as duas cenas. Num tetraevangelho siríaco copiado em fevereiro de 586 por um escriba chamado Rabbula, no mosteiro de Beth Mar Yuḥanon de Beth Zagba, na Síria, e conservado hoje na Biblioteca Laurenciana de Florença, a página de Pentecostes coloca já Maria no centro, de pé entre os apóstolos^[189]. Os especialistas discutem apenas se o caderno de imagens pertencia desde a origem ao manuscrito datado; a antiguidade destas miniaturas, sem dúvida do século VI, não está em causa^[190].

O ícone bizantino fixou um outro esquema. O Guia da pintura de Dionísio de Fourna, recolha de prescrições dos iconógrafos gregos traduzida em francês em 1845, descreve-o assim:

«A descida do Espírito Santo. Uma casa. Os doze apóstolos sentados em círculo. Por baixo deles, uma pequena abóbada no meio da qual um homem idoso segura com as duas mãos, diante de si, um pano no qual há doze cartuchos enrolados; traz uma coroa na cabeça. Por cima dele, esta inscrição: o mundo. No alto da casa, o Espírito Santo sob a forma de uma pomba; em redor, uma grande luz. Doze línguas de fogo saem desta pomba e pousam sobre cada um dos apóstolos.» — Dionísio de Fourna, Guia da pintura, trad. Paul Durand^[191]

Este velho coroado, o Kosmos, é o mundo que espera o Evangelho. Para o arqueólogo Adolphe-Napoléon Didron, que publicou esta tradução, ele anuncia que os apóstolos vão dispersar-se por toda a terra; os doze rolos são a pregação escrita em doze línguas, «da qual cada apóstolo vai tomar a sua», e esta figura é «inteiramente própria dos Bizantinos»^[192]. No mosteiro de Chilandar, no monte Atos, o profeta Joel, que tinha anunciado «Derramarei o meu espírito sobre toda a carne», tem o seu lugar, coroado também ele e trazendo os doze rolos^[193]. Um ícone do mosteiro de São Neófito, perto de Pafos, pintado em 1544 por Joseph Chourris, dá um exemplo datado^[194].

Da chuva de rosas ao velho coroado, a arte cristã procurou dizer a mesma coisa: um fogo que não destrói, uma alegria que transborda das igrejas, e um mundo inteiro que espera receber, cada um na sua língua, a Palavra que o Espírito faz anunciar.

A festa suscita algumas perguntas recorrentes. Tocam a sua origem, a coerência dos Evangelhos que ela proclama e a evolução do seu calendário; cada uma tem uma resposta precisa.

Pentecostes não é apenas uma festa judaica retomada pelos cristãos?

Objeção. Pentecostes existia antes do cristianismo: era uma festa agrícola de Israel, a das colheitas. Os cristãos ter-se-iam limitado a cobri-la com um novo sentido.

Resposta. A ligação com a festa judaica não é uma reconstrução tardia: está escrita no próprio texto fundador, que data o dom do Espírito do «dia de Pentecostes» (At 2, 1)^[195]. Os primeiros cristãos eram judeus que continuavam a observar esta festa: são Paulo apressa-se a estar em Jerusalém «no dia de Pentecostes» (At 20, 16) e fica em Éfeso «até Pentecostes» (1 Cor 16, 8)^[196]. A Igreja não pretende ter inventado a data: confessa que o mesmo Deus deu a sua Lei a Israel e o seu Espírito à Igreja, e que a primeira festa preparava a segunda. É o que leem os Padres, de santo Agostinho a são Leão Magno, e o que já diz santo Ireneu quando vê o Espírito oferecer ao Pai «as primícias de todos os povos» — o vocabulário da festa das colheitas, levado à sua plenitude^[197]. Uma colheita cumprida não é uma festa roubada: é uma promessa cumprida.

João e Lucas contradizem-se sobre o dom do Espírito?

Objeção. Segundo são João, Cristo ressuscitado sopra sobre os discípulos e diz-lhes «Recebei o Espírito Santo» logo na tarde da Páscoa (Jo 20, 22); segundo são Lucas, o Espírito desce cinquenta dias mais tarde (At 2). Os dois relatos seriam incompatíveis.

Resposta. A liturgia de Pentecostes responde por si mesma: no dia da festa, no ano A, proclama os dois textos em seguida, Atos 2 como primeira leitura e Jo 20, 19-23 como Evangelho^[198]. A Igreja mantém-nos juntos porque descrevem dois momentos de um mesmo dom. Santo Agostinho, pregando no dia da Ascensão, parte do versículo que a Igreja proclama na missa da vigília de Pentecostes: «ainda não havia Espírito, porque Jesus ainda não tinha sido glorificado» (Jo 7, 39)^[199]: glorificado duas vezes, pela Ressurreição e pela Ascensão, Cristo deu duas vezes o Espírito, uma primeira vez soprando sobre os seus discípulos, uma segunda vez «dez dias» depois da Ascensão, «na solenidade de Pentecostes». Acrescenta com uma humildade notável que não conhece a razão certa deste duplo dom, e depois propõe a sua:

«Penso, pois, mas é apenas uma opinião, que o Espírito Santo foi dado duas vezes para nos recomendar os dois preceitos da caridade. […] Recebe o Espírito Santo na terra, e amas o teu irmão; recebe-O do céu, e amas a Deus.» — Santo Agostinho, Sermão 265, para a Ascensão, 8, 9^[200]

O Catecismo retoma a mesma articulação sem opor os textos: Cristo realizou a sua promessa do Espírito «primeiro no dia da Páscoa (Jo 20, 22) e depois, de modo mais manifesto, no dia de Pentecostes»^[201]. Um dom interior ao círculo dos Apóstolos, depois uma efusão pública, diante das nações: a diferença dos relatos é a dos dois tempos de uma mesma largueza.

Porque desapareceu a oitava de Pentecostes?

Objeção. Durante séculos, Pentecostes teve a sua oitava, como a Páscoa e o Natal. Ao suprimi-la em 1969, a Igreja teria diminuído a festa do Espírito Santo.

Resposta. A própria norma já só guarda oitava na Páscoa e no Natal, «as solenidades mais importantes»^[202]. O comentário que o Conselho encarregado da reforma litúrgica juntou em 1969 ao novo calendário — um comentário que o próprio volume apresenta como não oficial — dá a razão, e ela vai no sentido inverso da objeção. A estrutura nativa do tempo pascal, explica ele, é durar cinquenta dias: começa na Vigília pascal e termina no domingo de Pentecostes, «como atesta a tradição antiga e universal da Igreja, que sempre celebrou o espaço de Pentecostes como um único dia de festa»; era ainda o uso da liturgia romana no tempo de são Leão Magno. A oitava só apareceu no século VII, «quando a festa de Pentecostes começou a ser celebrada apenas como o aniversário da descida do Espírito Santo sobre os Apóstolos» e o seu vínculo vital com o tempo pascal foi esquecido. Tendo os estudos contemporâneos sobre o mistério pascal posto de novo em luz «o vínculo íntimo entre o dom do Espírito Santo e a ressurreição e a ascensão do Senhor», muitos desejaram a supressão da oitava, «o que foi feito»^[203]. Suprimir a oitava foi devolver a Pentecostes o seu lugar de selo dos cinquenta dias; em contrapartida, os dias que separam a Ascensão de Pentecostes receberam textos próprios que recordam as promessas de Cristo sobre a efusão do Espírito^[204]. O Missal Romano de 1962, que conserva a oitava, guarda a memória do uso anterior.

Porque Pentecostes não é sempre celebrado no mesmo dia no Oriente e no Ocidente?

Objeção. Se Pentecostes comemora um acontecimento único, seria lógico que todos os cristãos o celebrassem no mesmo dia.

Resposta. Pentecostes depende inteiramente da Páscoa: cai quarenta e nove dias depois. Ora as Igrejas ortodoxas calculam a data da Páscoa com o calendário juliano, enquanto a Igreja católica usa o calendário gregoriano. Os dois Pentecostes coincidem, pois, sempre que a Páscoa coincide — em 2025, 2028, 2031 e 2034 — e diferem de uma, quatro ou cinco semanas nos outros anos (ver o quadro acima). A divergência não incide nem sobre a fé nem sobre o sentido da festa, mas sobre um cálculo astronómico; está exposta em Porque muda a Páscoa de data?.

Os santos não se limitaram a comentar o relato dos Atos dos Apóstolos: viveram a festa, prepararam-na e esperaram-na como um dia em que Deus dá.

São Bernardo: «a solenidade do Espírito Santo»

No século XII, são Bernardo de Claraval abre assim o seu primeiro sermão para o dia de Pentecostes, pregado aos seus monges. Dá nele a razão profunda da festa: celebram-se os santos, e é preciso celebrar ainda mais Aquele que os faz santos.

«Celebramos hoje, meus caríssimos irmãos, a solenidade do Espírito Santo: ela chama toda a nossa alegria, é digna de toda a nossa devoção, porque o Espírito Santo é em Deus algo de suave; é a bondade de Deus, e é Deus ao mesmo tempo. Se, pois, celebramos as festas dos santos, com mais justa razão é preciso solenizar Aquele que os tornou santos. […] É, pois, hoje o dia em que o Espírito Santo de invisível Se tornou visível.» — São Bernardo de Claraval, Primeiro sermão para a festa de Pentecostes, 1^[205]

No final do seu último sermão para a Ascensão, indicava também como dispor-se para a festa: «sobretudo na aproximação deste grande dia de festa, entreguemo-nos todos juntos com mais fervor, instância, confiança e perseverança à oração»^[206].

São Francisco de Sales: «é preciso apenas receber»

No dia de Pentecostes de 1611, a 22 de maio, o bispo de Genebra escreve de Annecy a Joana de Chantal, com quem fundara a Visitação no ano anterior. Queria fazer-lhe um presente; reconsidera:

«Ah! Como eu gostaria de vos fazer algum presente, minha querida Filha; mas, além de eu ser tão pobre, não convém que no dia em que o Espírito Santo faz os seus presentes, nos entretenhamos a querer fazer os nossos; é preciso apenas receber no dia desta grande largueza. […] Este fogo sagrado que tudo transmuta em si, queira transmutar o nosso coração, para que ele não seja mais do que amor e para que assim já não sejamos amantes, mas amor.» — São Francisco de Sales, carta a santa Joana de Chantal, Annecy, 22 de maio de 1611 (dia de Pentecostes)^[207]

Nove anos mais tarde, transmite a uma religiosa o que acabara de escrever às carmelitas «sobre as disposições para bem receber o Espírito Santo nesta grande festa de Pentecostes», e convida-a a não desanimar com as suas faltas, «porque muitas vezes este divino Espírito é mais liberal dos seus dons para com aqueles que Lhe foram mais avaros do seu coração»^[208]. A festa, para ele, é toda confiança: nada se leva, tudo se recebe.

Santa Teresa de Lisieux: dois Pentecostes

A vida de santa Teresa do Menino Jesus é marcada por dois domingos de Pentecostes. A 13 de maio de 1883, dia de Pentecostes, as suas irmãs rezam diante da estátua da Virgem colocada junto à cama da criança doente; a menina vê a Virgem sorrir-lhe e fica curada^[209]. Quatro anos mais tarde, escolhe esse mesmo dia para pedir ao pai licença para entrar no Carmelo:

«Para fazer a minha grande confidência escolhi o dia de Pentecostes, durante todo o dia supliquei aos Stos Apóstolos que rezassem por mim, que me inspirassem as palavras que ia ter de dizer... Não eram eles, com efeito, quem devia ajudar a criança tímida que Deus destinava a tornar-se apóstola dos apóstolos pela oração e pelo sacrifício?... Foi só à tarde, ao voltar das vésperas, que encontrei ocasião para falar ao meu querido paizinho.» — Santa Teresa do Menino Jesus, Manuscrito A, f. 50 r.º (Pentecostes, 29 de maio de 1887)^[210]

Luís Martin chora, não diz uma palavra para a dissuadir da sua vocação, e dá-lhe uma pequena flor branca colhida no muro do jardim^[211]. Dez anos depois, alguns meses antes da sua morte, Teresa aproxima ela própria esta data de uma graça recebida pelo seu irmão espiritual, o padre Bellière: «é também no dia desta bela festa (há 10 anos) que obtive, não do meu diretor, mas do meu pai, a licença para me fazer apóstola no Carmelo»^[212]. A pequena via está já aí toda inteira: uma criança tímida que, no dia em que o Espírito fez Apóstolos, pede aos Apóstolos que rezem por ela.

Marie des Vallées: o dilúvio de fogo do Espírito

No século XVII, na Normandia, a mística Marie des Vallées (1590-1656), de quem são João Eudes foi o confidente, deixou uma meditação que parte do canto de entrada de Pentecostes, Spiritus Domini replevit orbem terrarum, «o Espírito do Senhor encheu o universo». Relata que o Senhor lhe deu estas palavras, e ela entende-as destes tempos em que o Espírito Santo porá o fogo do Amor divino por toda a terra^[213]:

«Porque há três dilúvios, e os três são tristes e são enviados para destruir o pecado. O primeiro dilúvio é o do Pai eterno, que foi o dilúvio de água. O segundo é o dilúvio do sangue do Filho de Deus. O terceiro é o dilúvio do Espírito Santo, que será um dilúvio de fogo. Mas será triste porque encontrará muita resistência e muita lenha verde que será difícil de queimar.» — Marie des Vallées, Vie admirable de Marie des Vallées, livro II, cap. 70^[214]

Este fogo é «o fogo do Amor divino», que destrói o pecado ao abrasar a terra: aquele mesmo que a Igreja pede em cada Pentecostes («Acende neles o fogo do teu amor», canta a aclamação do Evangelho)^[215]. Esta leitura trinitária da história — o Pai e a água, o Filho e o sangue, o Espírito e o fogo — reencontra, dois séculos e meio mais tarde, a dos três Fiat da Criação, da Redenção e da Santificação nos escritos da Serva de Deus Luísa Piccarreta, apresentada no artigo A Divina Vontade. Trata-se de escritos místicos privados, que alimentam a oração da festa sem nada acrescentar ao ensinamento da Igreja.

Os papas e a festa: de João XXIII a Leão XIV

Os papas do século XX fizeram de Pentecostes o dia em que a Igreja pede para ser renovada. João XXIII, desde abril de 1959, pedia que a novena que precede a festa fosse feita «com mais fervor», para que «uma espécie de novo Pentecostes sorria à família cristã»; e a oração pelo concílio, que subia então cada dia de todas as partes do mundo, retoma a fórmula: «Renova no nosso tempo as tuas maravilhas como por um novo Pentecostes»^[216]. A 20 de maio de 1963, duas semanas antes da sua morte, dirigia ainda aos bispos uma exortação sobre a novena: «Durante os nove dias que precedem a santíssima festa de Pentecostes, a Igreja nossa Mãe reúne-se em súplica para esperar a vinda do Espírito Santo Paráclito.»^[217]

A 30 de maio de 1998, véspera de Pentecostes, são João Paulo II reúne na praça de São Pedro os movimentos eclesiais e as comunidades novas: «Como então os Apóstolos, encontramo-nos também nós reunidos num grande cenáculo de Pentecostes, aspirando à efusão do Espírito.»^[218] Bento XVI, em 2009, advertia contra uma festa reduzida a um rito:

«Se não quisermos que Pentecostes se reduza a um simples rito ou a uma comemoração, ainda que sugestiva, mas que seja um acontecimento atual de salvação, devemos preparar-nos numa expectativa religiosa para o dom de Deus, pela escuta humilde e silenciosa da sua Palavra.» — Bento XVI, homilia de Pentecostes, 31 de maio de 2009^[219]

O papa Francisco propunha fazer dela uma oração de cada manhã: «Dizer, ao acordar: Vem, Espírito Santo, vem ao meu coração, vem ao meu dia»^[220]. E o papa Leão XIV, a 24 de maio de 2026, resumiu numa frase o que diz o calendário da Igreja:

«Hoje o tempo pascal encontra nesta solenidade de Pentecostes o seu cumprimento. […] É por isso que Pentecostes é uma festa pascal e a festa do corpo de Cristo, que somos por graça.» — Leão XIV, homilia da missa de Pentecostes, basílica de São Pedro, 24 de maio de 2026^[221]

Artigos Ignispedia relacionados

• Pentecostes e o nascimento da Igreja — o relato de Atos dos Apóstolos 2, a pregação de Pedro, Maria no Cenáculo e o nascimento visível da Igreja.
• Porque é que Pentecostes é importante? — o que muda o dom do Espírito: a Trindade revelada, Babel invertida, a lei nova, a confirmação, os dons e os frutos.
• O Espírito Santo, os carismas e os dons espirituais — a ação do Espírito na vida da Igreja e do cristão.
• Páscoa e Ascensão do Senhor — a solenidade que abre os cinquenta dias e a do seu quadragésimo dia.
• Vigília pascal (noite de Páscoa) — a primeira noite batismal do ano, modelo da antiga vigília de Pentecostes.
• Santíssima Trindade — a solenidade do domingo que se segue a Pentecostes.
• O ano litúrgico, O tempo comum e O domingo — o lugar de Pentecostes no ciclo do ano.
• Porque é que a Páscoa muda de data? — o cômputo pascal, de que depende a data de Pentecostes.
• A confirmação e O batismo — os sacramentos que Pentecostes viu durante muito tempo conferir na sua vigília.
• A liturgia oriental e Os ícones bizantinos — o Pentecostes das Igrejas do Oriente.
• A música gregoriana — o canto do Veni Creator e da sequência Veni, Sancte Spiritus.
• Santo Ireneu de Lião, são Basílio Magno, são João Crisóstomo, santo Agostinho de Hipona e são Leão Magno — os Padres que explicaram a festa dos cinquenta dias.
• São Bernardo de Claraval, são Francisco de Sales, santa Joana de Chantal, santa Teresa de Lisieux e são João Eudes — os santos cuja vida e oração foram marcadas por Pentecostes.
• Leão XIII, são João XXIII, são João Paulo II, Bento XVI e o papa Francisco — os papas da novena e do «novo Pentecostes».
• A teologia do ícone — para ler o ícone bizantino da descida do Espírito.
• A Divina Vontade e Luísa Piccarreta (1865-1947) — para aprofundar a leitura da festa nos escritos da Serva de Deus.

Fontes principais

• Bíblia, tradução litúrgica oficial (AELF): Êxodo 19; Levítico 23, 15-22; Deuteronómio 16, 9-12; Tobias 2, 1; 2 Macabeus 12, 31-32; Atos dos Apóstolos 1, 14; 2, 1-11 e 20, 16; 1 Coríntios 16, 8; João 20, 19-23.
• Catecismo da Igreja Católica, § 1287.
• Normas universais do ano litúrgico e do calendário (Paulo VI, Mysterii paschalis, 14 de fevereiro de 1969) e Calendarium Romanum, 1969; Sagrada Congregação dos Ritos, decreto Cum nostra hac aetate e instrução de 16 de novembro de 1955.
• Missale Romanum de 1474, de 1570 e de 1962; Missale Romanum, editio typica tertia, 2002 (e Supplementum de 2008); Missal Romano, tradução francesa de 2021; Apresentação geral do Missal Romano; lecionário e Liturgia das Horas (AELF).
• Congregação para o Culto Divino, Diretório sobre a piedade popular e a liturgia, 2001, e decreto Ecclesia Mater, 11 de fevereiro de 2018; Penitenciaria Apostólica, Enchiridion indulgentiarum, 1999.
• Livro dos Jubileus; Flávio Josefo, Antiguidades Judaicas, III; Talmude da Babilónia, Pesahim 68b.
• Tertuliano, Sobre o batismo e A Coroa; Orígenes, Contra Celso, VIII; concílios de Elvira (cânone 43) e de Niceia (cânone 20); Eusébio de Cesareia, Vida de Constantino, IV; São Basílio, Sobre o Espírito Santo; Constituições Apostólicas, V; Egéria, Diário de viagem; São João Crisóstomo, Homilias sobre o Pentecostes; Santo Agostinho, Carta 55 e Sermão 265; papa Sirício, carta a Himério (385); São Leão Magno, Carta 16 e Sermões 75 e 78; Santo Ireneu, Contra as Heresias, III, 17.
• São Tomás de Aquino, Suma Teológica, Iᵃ-IIᵃᵉ, q. 102-103; Guilherme Durando, Rational dos Ofícios Divinos, VI, 107.
• Leão XIII, breve Provida Matris caritate (1895) e encíclica Divinum illud munus (1897); São João XXIII, São João Paulo II, Bento XVI, Francisco e Leão XIV (homilias e mensagens do Pentecostes).
• Frederick G. Holweck, « Pentecost (Whitsunday) », e Hugh T. Henry, « Veni Creator Spiritus » e « Veni Sancte Spiritus », The Catholic Encyclopedia, 1912; John Julian, A Dictionary of Hymnology, 1907; G. M. Dreves, C. Blume e H. M. Bannister, Analecta hymnica, t. 50 e 54.
• Pravoslavnaïa entsiklopedia (Moscovo), artigos « Пятидесятница », « Вселенские субботы », « Всех святых неделя » e « Петров пост »; Office de la Pentecôte, edição bilingue eslavão-francês, Genebra, 2022; Sínodo da Igreja Greco-Católica Ucraniana, Christ – Our Pascha, 2016.
• Dionísio de Fourna, Guia da pintura, trad. P. Durand, em A.-N. Didron, Manuel d'iconographie chrétienne, Paris, 1845; L. Van Rompay, « Rabbula Gospels », Gorgias Encyclopedic Dictionary of the Syriac Heritage.
• Código do Trabalho, art. L3133-1; leis n.º 2004-626 de 30 de junho de 2004 e n.º 2008-351 de 16 de abril de 2008.