Papa João XXII (1316-1334)

O construtor do papado de Avinhão

Clemente V tinha instalado a corte em Avinhão como uma etapa provisória ; João XXII faz dela uma instituição. Sob o seu reinado, o papado avinhonense dota-se de uma administração centralizada, de uma chancelaria sobrecarregada de trabalho, de uma fiscalidade metódica e de uma diplomacia continental.^[9][10] A Igreja governada a partir do Ródano deixa de ser um acidente para se tornar um sistema. Muitas das forças — e das fraquezas — do papado do século XIV, até ao Grande Cisma do Ocidente (1378-1417), enraízam-se nesta organização forjada por João XXII.

O papa que se enganou... e depois se retratou

João XXII é um dos raríssimos papas da história a ter sustentado publicamente uma opinião contrária ao que a Igreja definiria depois como dogma : a tese de uma visão beatífica diferida até ao Juízo Final.^[11][12] Longe de arruinar a autoridade da Igreja, este episódio revela pelo contrário a sua robustez : a opinião foi livremente debatida, combatida pelos teólogos, nunca imposta como definição, e depois retratada. O dogma foi em seguida proclamado não por ele, mas pelo seu sucessor. Nenhum católico é obrigado a crer que os papas são impecáveis ou teologicamente infalíveis nos seus sermões : só o ensinamento ex cathedra o é.^[13]

Um homem falível, uma função preservada

Como para Clemente V, a lição teológica deste pontificado está numa distinção. João XXII foi tenaz, autoritário, por vezes duro — na repressão dos espirituais franciscanos — e errou pessoalmente num ponto grave. No entanto, nenhuma definição dogmática errónea vinculou a Igreja. O caso é tão claro que os teólogos da infalibilidade, do concílio do Vaticano (1870) até aos manuais modernos, o citam como a prova pelo exemplo de que a indefetibilidade da Sé de Pedro não supõe nem a santidade nem a ciência privada do pontífice.^[14][15]

Um filho de Cahors, jurista e teólogo

Jacques Duèze nasce cerca de 1244 em Cahors, no Quercy, numa família da burguesia mercantil de uma cidade reputada pelos seus banqueiros e prestamistas — os famosos «Caorsinos» que Dante colocará entre os usurários.^[16][17] Esta origem alimentaria mais tarde a lenda de um papa ávido de ganhos. O jovem Jacques estuda direito em Montpellier e teologia em Paris : facto notável, domina as duas disciplinas, o que o distingue da maioria dos pontífices puramente canonistas do seu tempo e explica o seu à-vontade nos debates doutrinais.^[18][19]

A carreira episcopal e o cardinalato

A sua carreira é rápida e apoiada pela casa de Anjou-Nápoles, de que se torna chanceler. É nomeado bispo de Fréjus (1300), depois bispo de Avinhão em 1310, e enfim cardeal-bispo do Porto em 1312 por Clemente V.^[20][21] No momento em que se abre a longa vacatura que se segue à morte de Clemente V, Jacques Duèze é pois um prelado experiente, fino conhecedor das engrenagens da cúria e homem de confiança dos Angevinos — outros tantos trunfos no conclave que se anuncia.

O conclave de Lião e a eleição de 1316

Com a morte de Clemente V, em 20 de abril de 1314, o Sacro Colégio divide-se e a vacatura dura dois anos, três meses e meio — uma das mais longas da Idade Média.^[22][23] Os cardeais, divididos entre gascões, italianos e provençais, não chegam a acordo algum antes de o conde de Poitiers, futuro Filipe V, os encerrar à força em Lião. Em 7 de agosto de 1316, elegem Jacques Duèze ; julgavam-no velho e doente, portanto cómodo e breve. Toma o nome de João XXII e é coroado em 5 de setembro de 1316 em Lião, antes de regressar a Avinhão, a sua cidade episcopal, onde fixará definitivamente a corte.^[24][25]

A reforma financeira e a centralização

A obra administrativa de João XXII é imensa. Racionaliza a Câmara Apostólica, fixa por escrito as taxas da chancelaria, desenvolve as reservas de benefícios — o direito do papa de prover diretamente os cargos eclesiásticos — e sistematiza as anatas, isto é, a cobrança do primeiro ano de rendimento de um benefício recém-conferido.^[26][27] As bulas Execrabilis (1317), contra a acumulação de benefícios, e Ex debito (1319) alargam consideravelmente o controlo pontifício sobre a distribuição dos cargos e os seus rendimentos.^[28] À sua morte, o Tesouro pontifício é um dos mais ricos da Europa.

A rede das dioceses e a administração

João XXII reorganiza também o mapa eclesiástico. Desmembra vastas dioceses para criar novas, melhor administráveis — nomeadamente no Sul de França, onde separa de Toulouse várias sés sufragâneas.^[29] A sua correspondência, conservada nos registos de Avinhão, conta dezenas de milhares de cartas : é um dos pontificados mais bem documentados da Idade Média, e o testemunho de um governo que toca em tudo, das nomeações episcopais aos assuntos do Oriente.^[30][31]

A lenda do papa avarento

Esta eficácia fiscal forjou uma lenda negra : a de um papa de Cahors obcecado pelo dinheiro, acumulando um tesouro escandaloso. A realidade é mais matizada. O custo de uma corte tornada capital, as guerras de Itália contra os Visconti de Milão e o financiamento de projetos de cruzada exigiam recursos consideráveis.^[32][33] João XXII foi sem dúvida duro e centralizador, e a sua fiscalidade alimentou o agravo, retomado mais tarde pelos reformadores, de uma Igreja demasiado apegada aos bens temporais. Mas a imagem de uma simples avidez pessoal releva mais da polémica anti-avinhonense que da análise histórica.

Os espirituais e a pobreza absoluta

A ordem franciscana está, no início do século XIV, dividida entre os conventuais, partidários de um uso moderado dos bens ao serviço do apostolado, e os espirituais (depois os fraticelli), que reclamam uma pobreza radical e censuram à Igreja as suas riquezas.^[34][35] No centro do debate, uma tese teológica : Cristo e os Apóstolos teriam vivido numa pobreza absoluta, nada possuindo, nem em próprio nem em comum. Esta ideia, tornada dogma de facto numa parte da ordem desde a bula Exiit qui seminat de Nicolau III (1279), servia para condenar por contraste toda a possessão eclesiástica.^[36]

Cum inter nonnullos : a pobreza de Cristo em questão

João XXII, jurista, vê nesta tese uma ficção jurídica insustentável e um fermento de subversão. Após várias intervenções — Quorumdam exigit (1317), Sancta Romana (1317), Gloriosam Ecclesiam (1318), depois Ad conditorem canonum (1322) —, decide o fundo pela bula Cum inter nonnullos de 12 de novembro de 1323 : afirmar obstinadamente que Cristo e os Apóstolos nada possuíam é doravante uma asserção errónea e herética.^[37][38]

«Afirmar obstinadamente que o nosso Redentor e os seus Apóstolos nada possuíram, nem em particular nem sequer em comum, deve ser assinalado como erro e heresia, porque contradiz abertamente a Sagrada Escritura.» — João XXII, bula Cum inter nonnullos, 12 de novembro de 1323^[39]

A decisão é pesada de consequências : retira aos espirituais a sua principal arma doutrinal e faz bascular uma parte da ordem para a dissidência aberta.

Miguel de Cesena e Guilherme de Ockham

A resistência vem do próprio topo da ordem. O ministro-geral Miguel de Cesena e o filósofo Guilherme de Ockham, um dos maiores lógicos da Idade Média, recusam a condenação e acusam por sua vez o papa de heresia. Em maio de 1328, fogem de Avinhão e refugiam-se junto do inimigo do papa, o imperador Luís da Baviera.^[40][41] A querela da pobreza junta-se assim ao grande conflito político do reinado : teólogos dissidentes e poder imperial fazem causa comum contra João XXII.

O paradoxo da infalibilidade

O historiador Brian Tierney mostrou o paradoxo mais picante deste caso. Para defender a pobreza absoluta, os espirituais invocavam a irreformabilidade da bula de Nicolau III : não podendo um papa desfazer o que um papa estabelecera, Exiit qui seminat deveria vincular João XXII para sempre.^[42] É pois em parte para se libertar desta pretensa infalibilidade absoluta dos seus predecessores que João XXII reage. Longe de ilustrar um papa que abusa da infalibilidade, o episódio mostra um pontífice que recusa transformar uma decisão disciplinar em dogma intangível — recordação útil de que a verdadeira doutrina da infalibilidade, definida em 1870, é estreita e precisa, não um cheque em branco sobre todo o ato pontifício.^[43][44]

A dupla eleição imperial

Em 1314, o Império conhece uma dupla eleição : Luís IV da Baviera e Frederico da Áustria disputam a coroa. João XXII, fiel à doutrina segundo a qual a aprovação do rei dos Romanos cabe ao papa, recusa reconhecer Luís e proíbe-o de exercer o poder imperial enquanto não for confirmado.^[45][46] Luís ignora a proibição, esmaga o rival em Mühldorf (1322) e governa como senhor.

A excomunhão e o apelo de Sachsenhausen

O papa excomunga Luís em 23 de março de 1324.^[47][48] O imperador riposta com o apelo de Sachsenhausen (22 de maio de 1324), documento virulento onde acusa João XXII de heresia — precisamente sobre a pobreza de Cristo — e apela para um concílio geral. O conflito já não é apenas político : põe em jogo a própria questão de saber quem, se o papa se o concílio, detém a autoridade suprema na Igreja.

O antipapa Nicolau V (1328-1330)

O ponto culminante é atingido em 1328. Luís desce a Itália, faz-se coroar imperador em Roma por representantes do povo romano, declara João XXII deposto como herege (18 de abril de 1328), e depois faz eleger um antipapa : o franciscano Pietro Rainalducci, que toma o nome de Nicolau V.^[49][50] A aventura dura pouco. Privado do apoio popular mal Luís deixa Roma, o antipapa acaba por se submeter : em agosto de 1330, Pietro Rainalducci vem a Avinhão implorar o perdão de João XXII, que o acolhe com clemência e o mantém em residência vigiada até à morte.

Marsílio de Pádua e a teoria do poder

O reinado de João XXII vê também o nascimento de uma das obras políticas mais radicais da Idade Média : o Defensor pacis de Marsílio de Pádua (1324), que nega ao papa toda a jurisdição coerciva e subordina a Igreja à autoridade civil.^[51] Condenado por João XXII, este tratado, escrito na órbita de Luís da Baviera, anuncia de longe as teorias conciliaristas e estatistas dos séculos seguintes. O pontificado de João XXII é assim o teatro de um confronto fundador sobre as relações entre o espiritual e o temporal.

Uma opinião antiga, pregada do púlpito

É a crise mais célebre do reinado, e a mais delicada. Desde antes do seu pontificado, Jacques Duèze interessara-se por uma questão debatida pelos teólogos : as almas dos justos, separadas dos seus corpos, gozam imediatamente da plena visão de Deus, ou só após a ressurreição dos corpos e o Juízo Final ?^[52][53] Tornado papa, João XXII expõe numa série de sermões em Avinhão, a partir do dia de Todos os Santos de 1331, a sua convicção pessoal : a visão plena seria diferida.

As almas «sob o altar» : o conteúdo da tese

Segundo João XXII, as almas dos bem-aventurados, antes do Juízo, contemplam a humanidade gloriosa de Cristo mas ainda não veem a essência divina face a face ; repousam, segundo a imagem do Apocalipse, «sob o altar» (Apocalipse 6, 9), à espera da beatitude plena que só lhes será dada após a ressurreição.^[54][55] Reciprocamente, os condenados só sofreriam o pleno castigo após o Juízo. João XXII apresentava esta opinião como um assunto aberto, convidando os teólogos a examiná-la — não como uma definição de fé.^[56]

A resistência dos teólogos e de Paris

A reação é viva. O dominicano inglês Tomás Waleys prega publicamente contra a tese pontifícia e é inquietado por isso. Sobretudo, a Faculdade de Teologia de Paris e o rei de França Filipe VI tomam partido pela doutrina tradicional : em janeiro de 1334, os teólogos parisienses afirmam que as almas purificadas são admitidas imediatamente à visão beatífica.^[57][58] Entre os contraditores mais sólidos figura o cardeal cisterciense Jacques Fournier, autor de um tratado, De statu animarum ante generale iudicium, que refuta a opinião do papa — o mesmo Fournier que lhe sucederá.^[59][60]

Ne super his : a retratação na véspera da morte

João XXII, fiel ao seu método de jurista, institui uma comissão de exame e submete-se ao seu veredito. Na véspera da morte, em 3 de dezembro de 1334, publica uma declaração, conhecida pelo nome de Ne super his, onde confessa a fé da Igreja : as almas plenamente purificadas veem Deus e a essência divina face a face, na medida em que o permite a condição de uma alma separada do corpo.^[61][62]

«Confessamos e cremos que as almas purificadas, separadas dos seus corpos, estão reunidas no céu, no reino dos céus e no paraíso, com Cristo, na companhia dos anjos, e que veem Deus e a essência divina face a face e a descoberto, tanto quanto o comportam o estado e a condição de uma alma separada.» — João XXII, declaração Ne super his, 3 de dezembro de 1334^[63]

O papa morre no dia seguinte, 4 de dezembro de 1334, na comunhão da Igreja e depois de ter declarado explicitamente que nunca quisera ensinar nada de contrário à Escritura.^[64][65]

Benedictus Deus : o sucessor define o dogma

Cabe ao seu sucessor encerrar definitivamente a questão. O cardeal Jacques Fournier, eleito em 20 de dezembro de 1334 sob o nome de Bento XII, promulga em 29 de janeiro de 1336 a constituição Benedictus Deus, que define como dogma a visão beatífica imediata das almas plenamente purificadas.^[66][67]

«As almas... veem a essência divina com uma visão intuitiva e mesmo facial, sem o intermédio de nenhuma criatura... e esta visão e este gozo são contínuos e sê-lo-ão sem interrupção até ao Juízo Final, e desde então para a eternidade.» — Bento XII, constituição Benedictus Deus, 29 de janeiro de 1336^[68]

Assim, o dogma foi proclamado não por aquele que errara, mas por aquele mesmo que o combatera — como se a Providência quisera tornar a demonstração perfeita.

O que a controvérsia prova sobre a infalibilidade

O episódio é um dos argumentos preferidos dos adversários do papado — e uma das melhores respostas da apologética católica. Três factos devem ser mantidos juntos. Primeiro, João XXII sustentou bem uma opinião errónea, e pregou-a publicamente.^[69] Depois, nunca a definiu : propô-la como opinião aberta ao debate, sem empenhar a sua autoridade suprema, e reservou-se explicitamente de julgar após exame.^[70] Enfim, a própria condição de um ensinamento infalível, tal como o concílio do Vaticano a fixará em 1870, não estava de modo algum preenchida.

«É quando fala ex cathedra, isto é, quando, cumprindo o seu cargo de pastor e doutor de todos os cristãos, define, em virtude da sua suprema autoridade apostólica, que uma doutrina sobre a fé ou os costumes deve ser sustentada por toda a Igreja, que o Pontífice romano goza da infalibilidade.» — Concílio do Vaticano, constituição Pastor aeternus, 1870^[71]

Uma opinião avançada em sermão, submetida a exame, retratada e depois corrigida por um sucessor, nada tem de uma definição ex cathedra. A objeção volta-se pois a favor da doutrina : se a Providência permitiu que um papa errasse precisamente neste terreno, foi para mostrar que a infalibilidade não é nem a impecabilidade nem a omnisciência, mas uma proteção estreita e precisa do ato pelo qual o papa define solenemente a fé de toda a Igreja.^[72][73]

A canonização de Tomás de Aquino

Longe de se reduzir às suas controvérsias, o reinado de João XXII marca a história da teologia por um ato decisivo : a canonização de Tomás de Aquino, proclamada em Avinhão em 18 de julho de 1323.^[74][75] Ao elevar aos altares o grande doutor dominicano, morto em 1274 e ainda contestado por certas correntes, João XXII dá à síntese tomista uma autoridade duradoura. Relata também, desde 1325, a condenação parisiense de 1277 na medida em que tocava o ensinamento de Tomás — gesto capital para o futuro da escolástica.

A condenação de Mestre Eckhart

Na outra extremidade do espectro teológico, João XXII intervém contra as audácias da mística especulativa. Pouco após a morte do dominicano renano Mestre Eckhart, condena pela bula In agro dominico de 27 de março de 1329 vinte e oito proposições tiradas dos seus escritos, algumas como heréticas e outras como suspeitas ou temerárias.^[76] A bula tem o cuidado de notar que Eckhart tinha, antes de morrer, submetido as suas proposições ao juízo da Igreja — distinção que salva a intenção do místico ao mesmo tempo que condena as fórmulas ambíguas.

As missões da Ásia e o arcebispado de Sultaniyah

O governo de João XXII tem também um horizonte missionário considerável. Apoiando o impulso dos dominicanos e dos franciscanos para o Oriente, erige em 1 de abril de 1318 o arcebispado de Sultaniyah, na Pérsia, para estruturar a Igreja latina no coração do império mongol dos Ilkhans.^[77] Este esforço prolonga as grandes missões da Ásia do início do século XIV, até Pequim, e testemunha um papado que, desde Avinhão, pensa à escala do mundo conhecido.

A decretal contra os alquimistas

Traço menos conhecido, mas revelador do jurista : João XXII promulga em 1317 a decretal Spondent pariter (ou Spondent quas non exhibent), que condena os alquimistas — não por razões propriamente teológicas, mas morais : estes falsos fabricantes de ouro enganam os pobres e entregam-se conscientemente à fraude.^[78] O texto é um dos primeiros atos oficiais de envergadura contra a alquimia fraudulenta.

A obra canónica : as Extravagantes

Enfim, como todo o grande papa jurista, João XXII deixa uma obra de direito. Faz promulgar em 1317 as Clementinas, a coleção legada pelo seu predecessor Clemente V, e as suas próprias decretais serão reunidas sob o nome de Extravagantes Johannis XXII.^[79][80] Estes textos entrarão no Corpus iuris canonici, o direito da Igreja em vigor até ao Código de 1917. Por aí, a marca jurídica de João XXII atravessa seis séculos.

A morte em Avinhão

João XXII morre em Avinhão em 4 de dezembro de 1334, com perto de noventa anos, no termo de um pontificado de dezoito anos.^[81][82] É sepultado na catedral de Notre-Dame des Doms, onde subsiste um monumento funerário gótico, um dos mais notáveis do papado avinhonense. A sua longevidade enganara todos os cálculos do conclave de 1316 : o homem que se julgava de transição reinara mais tempo que nenhum papa de Avinhão.

Uma lenda negra matizada

A posteridade reteve de João XXII uma imagem severa : papa de Cahors ávido, perseguidor dos espirituais, teólogo extraviado. A historiografia moderna corrige este retrato sem lhe negar as sombras. João XXII foi um administrador de exceção que salvou o papado da desordem, um guardião da doutrina contra a ficção da pobreza absoluta e contra o iluminismo, e um homem que, sobre o seu único erro grave, teve a honestidade de se submeter ao juízo da Igreja.^[83][84] Os seus defeitos foram reais ; a sua função, essa, permaneceu intacta.

O reinado de João XXII oferece três ensinamentos que prolongam exatamente os do pontificado de Clemente V.

Primeiro, a distinção entre o homem e a função. Um papa pode ser um grande jurista e um teólogo extraviado ; pode errar nos seus sermões sem que o depósito da fé seja tocado. A Igreja nunca prometeu que os seus pastores seriam impecáveis ou omniscientes, mas que a Sé de Pedro seria preservada de definir o erro. O caso da visão beatífica é a verificação mais brilhante de toda a história medieval.^[85][86]

Depois, a vitalidade do debate na Igreja. Longe de um absolutismo sufocante, o pontificado mostra teólogos, uma universidade, um cardeal e um rei a resistir abertamente a uma opinião pontifícia errónea — e o próprio papa a aceitar o exame. A verdade não foi imposta por um decreto arbitrário : foi procurada, debatida, e depois definida segundo as formas.^[87]

Enfim, a fecundidade de um reinado contestado. Canonização de Tomás de Aquino, defesa da doutrina, expansão missionária até à Pérsia e à China, obra canónica duradoura : sob os conflitos, João XXII praticou atos de que a Igreja ainda vive. Como o seu predecessor, recorda que a grandeza de um pontificado não se mede pela virtude privada do pontífice, mas pelo que a Providência realiza através da função de Pedro.

• Papa Clemente V (1305-1314) — o predecessor, primeiro papa de Avinhão, cuja obra João XXII institucionaliza.
• Papa Bento XII (1334-1342) — o sucessor, antigo contraditor de João XXII, que define o dogma da visão beatífica por Benedictus Deus.
• Santo Tomás de Aquino — o doutor dominicano canonizado por João XXII em 1323.
• Guilherme de Ockham — o lógico franciscano dissidente, adversário do papa na querela da pobreza.
• A infalibilidade pontifícia (1870) — para compreender porque é que o erro privado de João XXII não toca o dogma definido em 1870.
• Papa Bonifácio VIII (1294-1303) — sobre as relações do poder espiritual e do poder temporal, no coração do conflito com Luís da Baviera.

Artigo Ignispedia — categoria História da Igreja, série «Os papas». Fontes : Santa Sé, Catholic Encyclopedia, Encyclopædia Britannica, Treccani, G. Mollat, B. Guillemain, M. Lambert, P. Nold, B. Tierney, C. Trottmann, Denzinger, concílio do Vaticano (Pastor aeternus).