O ano litúrgico é a forma como a Igreja Católica organiza o tempo para nele reviver, ano após ano, todo o mistério de Cristo. Não segue o calendário civil: não começa nem a 1 de janeiro nem numa data fixa, mas no primeiro domingo do Advento, e desenrola-se como um grande fresco que vai da espera do Messias até ao dom do Espírito, na esperança do regresso glorioso do Senhor.
Este ano não é uma simples agenda de festas. O Concílio Vaticano II afirma-o com força: ao distribuir assim os mistérios da Redenção «ao longo de todo o ano», a Igreja torna presentes as obras de salvação do seu Senhor, para que os fiéis «possam alcançá-las e encher-se da graça da salvação»[1]. O tempo deixa de ser uma fuga vazia: torna-se o lugar onde a salvação se comunica.
Tudo, neste ano, gira em torno de um único centro: o mistério pascal, isto é, a morte e a Ressurreição de Cristo. O domingo celebra-o em cada semana; o Tríduo pascal celebra-o em cada ano como «o vértice de todo o ano litúrgico»[2]. Em torno deste núcleo desdobram-se dois ciclos entrelaçados — o temporal, que segue os tempos e as festas do Senhor, e o santoral, que honra a Virgem Maria e os santos — e cinco grandes tempos: o Advento, o Natal, a Quaresma, o Tríduo e o tempo pascal, e o tempo comum.
Este artigo oferece a visão de conjunto deste ciclo: o que é o ano litúrgico, porque tem Cristo como conteúdo, como se formou, como se organiza em tempos, em graus de festa e em cores, e o que significa para a vida cristã. O pormenor de cada tempo e de cada dia é tratado nos artigos próprios — sobre o domingo, o Advento, a Quaresma, o Tríduo pascal, o tempo comum, o calendário dos santos e as festas de preceito.
O que é o ano litúrgico?
Antes de descrever as suas engrenagens, é preciso captar a ideia central. O ano litúrgico não é primeiro uma organização prática do calendário eclesiástico: é uma maneira de crer no tempo. Para o cristianismo, o tempo não é um círculo que gira no vazio, mas uma história orientada, na qual Deus age. O ano litúrgico é a tradução concreta desta convicção.
Um ano que não é o do calendário civil
A primeira surpresa é que o ano cristão não coincide com o ano civil. Não se abre a 1 de janeiro, nem na Páscoa, nem numa data fixa, mas no primeiro domingo do Advento — o domingo mais próximo de 30 de novembro, ou seja, uma data que oscila entre 27 de novembro e 3 de dezembro[3]. Encerra-se quase um ano depois, no sábado que precede o Advento seguinte, após a solenidade de Cristo Rei do universo[4].
Esta escolha não é arbitrária. Ao fazer começar o seu ano por um tempo de espera em vez de por uma festa, a Igreja diz algo sobre a condição cristã: antes de reviver a vinda de Cristo, volta a colocar-se na postura do povo que O espera. O ano não se abre sobre um triunfo, mas sobre um desejo — o d'Aquele que vem. É esse o objeto próprio de o Advento, primeiro limiar de todo o ciclo.
Santificar o tempo: fazer do tempo um sinal
A palavra-chave de toda a doutrina litúrgica sobre o ano é a santificação do tempo. O Vaticano II coloca a liturgia «no tempo» como um prolongamento da obra de Cristo: pelas festas, a Igreja «consagra à memória dos atos salvíficos do seu divino Esposo» os dias, as semanas e as estações[5]. O ritmo natural — o dia e a noite, a semana, o ano — não é abolido, mas assumido e carregado de um sentido novo.
«A nossa Mãe, a santa Igreja, considera que lhe pertence celebrar a obra salvífica do seu divino Esposo por uma comemoração sagrada, em dias fixos, ao longo de todo o ano.» — Concílio Vaticano II, constituição Sacrosanctum Concilium, § 102, 4 de dezembro de 1963[6]
O Catecismo retoma esta ideia até à oração de cada dia: a liturgia das horas «santifica pelo louvor de Deus» as diferentes horas do dia, enquanto o ano inteiro santifica o curso das estações[7]. O cristianismo não foge, pois, do tempo: transfigura-o, fazendo de cada domingo uma Páscoa e de cada ano uma travessia do mistério de Cristo.
Memória, presença, espera: o «hoje» da liturgia
Como pode uma festa «tornar presente» um acontecimento com vinte séculos? É aqui que a liturgia cristã se distingue de uma simples comemoração. Para compreender o que está em jogo, tomemos uma imagem: um aniversário civil recorda um facto passado que não voltará; a liturgia, essa, pretende fazer tocar hoje a realidade celebrada.
O Catecismo fala de um «hoje» litúrgico: ao celebrar os mistérios de Cristo, a Igreja não recita uma recordação, entra numa realidade sempre viva, porque Cristo ressuscitado «é o mesmo ontem, hoje e para sempre» (Heb 13, 8)[8]. A festa mantém juntos três tempos: a memória do que Cristo fez, a sua presença eficaz pelos sacramentos, e a espera do seu regresso. É o que a liturgia eucarística condensa na aclamação: «Anunciamos a tua morte, celebramos a tua ressurreição, esperamos a tua vinda na glória.»
«O ano litúrgico, alimentado e acompanhado com devoção pela Igreja, não é uma representação fria e sem vida dos acontecimentos do passado, nem uma simples recordação de uma época passada. É antes o próprio Cristo que vive sempre na sua Igreja.» — Pio XII, encíclica Mediator Dei, § 165, 20 de novembro de 1947[9]
Esta frase de Pio XII é uma das chaves de toda a matéria: o ano litúrgico não é um museu das festas antigas, é Cristo que continua a sua obra no tempo da Igreja.
Ano litúrgico, ciclo, calendário: precisar o vocabulário
Três palavras voltam e sobrepõem-se, que é útil distinguir. O ano litúrgico designa o desenrolar dos tempos e das festas ao longo de doze meses. O calendário é o documento concreto que fixa, dia a dia, a celebração atribuída a cada data (o Calendarium Romanum generale para a Igreja universal, completado por calendários próprios das dioceses e das ordens religiosas)[10]. O cômputo, por fim, é a arte de calcular as datas móveis, a começar pela da Páscoa, de que dependem a Quaresma e o Pentecostes — um cálculo sábio tratado à parte em Porque muda a Páscoa de data?. O ano litúrgico combina assim datas fixas (o Natal a 25 de dezembro) e datas móveis (a Páscoa e tudo o que dela depende).
O centro de tudo: o mistério pascal
Não se compreende o ano litúrgico se o virmos como uma sequência de festas justapostas. Ele tem um coração, e esse coração comanda tudo o resto: a Páscoa de Cristo, isto é, a sua passagem da morte à vida. Todas as outras celebrações derivam dela ou a ela conduzem.
A Páscoa, «Festa das festas»
A Páscoa não é uma festa entre outras: é a festa, aquela de que as outras são apenas a irradiação. O Catecismo di-lo numa fórmula que hierarquiza todo o calendário.
«A Páscoa não é simplesmente uma festa entre outras: é a "Festa das festas", "Solenidade das solenidades", como a Eucaristia é o Sacramento dos sacramentos.» — Catecismo da Igreja Católica, § 1169[11]
Desta festa central decorre a própria definição que o Catecismo dá do ano: ele não é uma coleção de mistérios separados, mas o desdobramento de um só.
«O ano litúrgico é o desdobramento dos diversos aspetos do único mistério pascal.» — Catecismo da Igreja Católica, § 1171[12]
É por isso que a janela das datas da Páscoa arrasta consigo a Quaresma, a Ascensão e o Pentecostes: deslocar o centro é deslocar todo o ciclo móvel. (O Advento, esse, depende do Natal, data fixa: não se move com a Páscoa.)
O Tríduo pascal, vértice do ano
Se a Páscoa é o centro, o Tríduo pascal é o seu vértice litúrgico: estes três dias — da tarde de Quinta-feira Santa à tarde do domingo da Ressurreição — celebram a Ceia, a Paixão e a Ressurreição como um único ato de salvação. As Normas Universais usam uma imagem luminosa: o Tríduo resplandece como o ponto culminante de todo o ano.
«Visto que Cristo realizou a obra da redenção dos homens e da perfeita glorificação de Deus principalmente pelo seu mistério pascal, o Tríduo pascal da Paixão e da Ressurreição do Senhor resplandece como o vértice de todo o ano litúrgico.» — Normas Universais do ano litúrgico e do calendário, n.º 18[13]
A mesma norma acrescenta uma correspondência de grande clareza: «a preeminência que o domingo tem na semana, tem-na a solenidade da Páscoa no ano litúrgico»[14]. O pormenor destes três dias — Quinta-feira Santa, Sexta-feira Santa, Vigília pascal — é tratado no artigo O Tríduo pascal.
Porque Cristo é o conteúdo do ano
O ano litúrgico é cristocêntrico: o seu conteúdo não é uma moral, nem uma sequência de estações religiosas, mas uma Pessoa. As Normas Universais enunciam-no logo na abertura: «no decurso do ano, a Igreja desdobra todo o mistério de Cristo, da Encarnação e do Nascimento até à Ascensão, até ao dia do Pentecostes, e até à espera da bem-aventurada esperança e da vinda do Senhor»[15]. Cada tempo ilumina uma faceta deste mistério único: o Advento, a espera; o Natal, a Encarnação; a Quaresma, a conversão; a Páscoa, a vitória; o Pentecostes, o dom do Espírito. É por isso que o ano, longe de ser um calendário devoto, é uma verdadeira catequese em ato: ao percorrê-lo, o fiel recebe, ano após ano, a totalidade da fé.
O domingo, primeiro núcleo do ano
Antes mesmo de existir um «ano» litúrgico, os cristãos já tinham o domingo. É o germe de tudo o resto: a célula originária de onde se desenvolveu o ciclo anual. Não se pode, pois, compreender o ano sem partir deste dia.
O dia do Senhor, «dia de festa primordial»
Desde as origens, os cristãos reúnem-se «no primeiro dia da semana» — o dia da Ressurreição — para a fração do pão (At 20, 7; 1Cor 16, 2). Este dia recebe muito cedo o nome de dia do Senhor (dies dominica, donde «domingo»)[16]. As Normas Universais dão-lhe um lugar absoluto.
«No primeiro dia de cada semana, chamado dia do Senhor ou domingo, a Igreja, por uma tradição apostólica que tira a sua origem do próprio dia da Ressurreição de Cristo, celebra o mistério pascal. É por isso que o domingo deve ser tido como o dia de festa primordial.» — Normas Universais do ano litúrgico e do calendário, n.º 4[17]
O Vaticano II tira a consequência: o domingo é o «fundamento e o núcleo de todo o ano litúrgico», o dia de festa primordial que é preciso «propor e inculcar à piedade dos fiéis»[18]. Nenhuma festa ordinária pode, pois, suplantá-lo: os domingos do Advento, da Quaresma e da Páscoa levam a melhor até sobre as festas do Senhor[19].
A semana como um pequeno ano
O domingo faz da semana uma miniatura do ano: cada oitavo dia é uma pequena Páscoa. Foi ao desdobrar e amplificar este núcleo semanal que a Igreja acabou por celebrar, uma vez por ano, a grande Páscoa anual, e depois todo o ciclo dos mistérios em torno dela. A relação entre o domingo e o ano é, pois, a da semente com a árvore: o ano nada mais acrescenta ao domingo do que o seu pleno desdobramento. O sentido, a história e as obrigações próprias do dia do Senhor são desenvolvidos no artigo O domingo.
Os dois ciclos: o temporal e o santoral
O ano litúrgico lê-se em duas pautas simultâneas, como uma partitura a duas vozes. A primeira segue Cristo; a segunda segue os que O seguiram. Chamam-se tradicionalmente o próprio do tempo e o próprio dos santos.
O próprio do tempo (de tempore)
O temporal, ou próprio do tempo (proprium de tempore), agrupa os domingos e os tempos litúrgicos que celebram os mistérios do Senhor: Advento, Natal, Quaresma, Tríduo, tempo pascal, tempo comum, e as grandes festas de Cristo (Epifania, Ascensão, Pentecostes, Trindade, Santíssimo Sacramento, Cristo Rei). É a ossatura do ano: a trama cronológica do mistério pascal desdobrado.
O próprio dos santos (de sanctis)
O santoral, ou próprio dos santos (proprium de sanctis), é o conjunto das festas fixadas numa data do calendário civil para honrar a Virgem Maria e os santos, as mais das vezes no dia da sua morte — o seu dies natalis, o seu «nascimento para o céu». O concílio dá a razão: ao celebrar os santos, a Igreja «proclama o mistério pascal naqueles que sofreram e foram glorificados com Cristo»[20]. Os santos não fazem, pois, concorrência a Cristo: são o mistério pascal verificado em vidas humanas. O funcionamento pormenorizado deste calendário dos santos — graus, calendários próprios, canonizações — é tratado em O calendário dos santos.
A precedência: o tempo antes dos santos
Que acontece quando uma festa de santo cai num dia importante do temporal? A regra, posta pelo Vaticano II, é clara: o próprio do tempo deve guardar «o lugar que lhe pertence acima das festas dos santos», para que «todo o ciclo dos mistérios da salvação seja devidamente celebrado»[21]. Concretamente, uma memória de santo que caia num domingo do Advento, da Quaresma ou da Páscoa, ou durante o Tríduo, apaga-se ou é transferida. A tabela das precedências regula, grau a grau, estes encontros de datas.
Maria no ano litúrgico
A Virgem Maria ocupa um lugar singular, na charneira dos dois ciclos. O concílio explica que, no ciclo anual, a Igreja «venera com um amor particular a bem-aventurada Maria, Mãe de Deus, unida por um vínculo indissolúvel à obra salvífica do seu Filho»[22]. Algumas das suas festas pertencem ao temporal (a Mãe de Deus a 1 de janeiro, a Anunciação a 25 de março, nove meses antes do Natal), outras ao santoral (a Assunção a 15 de agosto, a Imaculada Conceição a 8 de dezembro)[23]. Nela, diz o concílio, a Igreja «contempla com alegria, como numa imagem puríssima, aquilo que ela própria deseja e espera ser por inteiro»[24].
Os tempos litúrgicos, um a um
O temporal compõe-se de cinco grandes tempos, cada um iluminando uma dimensão do mistério de Cristo. Eis o seu encadeamento; o pormenor de cada um é remetido para o seu artigo próprio, para não redobrar aqui o que é desenvolvido noutro lugar.
O Advento: o tempo da vinda
O ano abre-se pelo Advento (do latim adventus, «vinda»), quatro semanas de dupla espera: memória da primeira vinda de Cristo no Natal, e desejo do seu regresso glorioso no fim dos tempos[25]. A sua cor é o roxo, temperado pelo rosa do domingo Gaudete. Sentido, história e liturgia deste tempo são desenvolvidos em Porque existe o Advento?.
O tempo do Natal: a Encarnação manifestada
O tempo do Natal abre-se na noite de 24 para 25 de dezembro e celebra a manifestação do Filho de Deus feito homem: a Natividade, a Sagrada Família, Maria Mãe de Deus, a Epifania (a manifestação às nações) e o Batismo do Senhor, que encerra o tempo[26]. A cor dominante é o branco, cor da alegria e da luz. A questão da data de 25 de dezembro é, essa, objeto de um artigo próprio.
A Quaresma: a subida para a Páscoa
A Quaresma abre, na Quarta-feira de Cinzas, uma marcha penitencial de quarenta dias para a Páscoa: jejum, oração e partilha, à imagem dos quarenta dias de Cristo no deserto. A sua cor é o roxo; nela suprime-se o Aleluia e o Gloria. O significado do número quarenta e a contagem dos dias são explicados em Porque dura a Quaresma quarenta dias?.
O Tríduo e o tempo pascal: «um só grande domingo»
O Tríduo pascal (ver O Tríduo pascal) abre o tempo pascal, cinquenta dias de alegria que vão da Páscoa ao Pentecostes. As Normas Universais dão a este período uma definição impressionante.
«Os cinquenta dias que vão do domingo da Ressurreição ao domingo do Pentecostes são celebrados na alegria e na exultação como um só dia de festa, mais ainda como um só "grande domingo".» — Normas Universais do ano litúrgico e do calendário, n.º 22[27]
É o tempo do Aleluia reencontrado, do círio pascal, das narrativas das aparições do Ressuscitado; culmina no dom do Espírito Santo no Pentecostes, que encerra o ciclo pascal.
O tempo comum: o mistério de Cristo na sua plenitude
Restam as trinta e três ou trinta e quatro semanas que não pertencem a nenhum tempo forte: é o tempo comum (per annum), repartido em dois blocos — entre o Batismo do Senhor e a Quaresma, depois do Pentecostes ao Cristo Rei. Longe de ser um «tempo morto», tem um objeto preciso segundo as Normas: nele não se celebra «nenhum aspeto particular do mistério de Cristo, mas o mistério do próprio Cristo na sua plenitude, sobretudo aos domingos»[28]. A sua cor é o verde, cor da esperança e do crescimento. Este tempo tantas vezes desconhecido é objeto do artigo O tempo comum.
O quadro seguinte recapitula a estrutura de conjunto do temporal, com a duração aproximada e a cor dominante de cada tempo.
| Tempo litúrgico | O que celebra | Início | Duração aproximada | Cor |
|---|---|---|---|---|
| Advento | A espera da dupla vinda de Cristo | 1.º domingo do Advento | 22 a 28 dias | Roxo (rosa no 3.º dom.) |
| Tempo do Natal | A Encarnação e a manifestação do Salvador | 24 de dezembro à noite | 2 a 3 semanas | Branco |
| Tempo comum (I) | O mistério de Cristo na sua plenitude | Após o Batismo do Senhor | 4 a 9 semanas | Verde |
| Quaresma | A conversão, subida penitencial para a Páscoa | Quarta-feira de Cinzas | 40 dias (exceto domingos) | Roxo |
| Tríduo pascal | A Ceia, a Paixão e a Ressurreição | Quinta-feira Santa à noite | 3 dias | Vermelho / branco |
| Tempo pascal | A Ressurreição e o dom do Espírito | Domingo de Páscoa | 50 dias | Branco (vermelho no Pentecostes) |
| Tempo comum (II) | O mistério de Cristo na sua plenitude | Após o Pentecostes | 23 a 28 semanas | Verde |
A hierarquia das celebrações
Nem todas as festas têm o mesmo peso. Para ordenar os encontros de datas e dar a cada mistério o seu relevo, a Igreja classifica os dias segundo graus. Esta hierarquia, simplificada pela reforma de 1969, estrutura todo o calendário.
Solenidades, festas, memórias
Desde as Normas Universais de 1969, as celebrações repartem-se em três graus principais[29]. As solenidades são os dias mais elevados (Páscoa, Natal, Ascensão, Pentecostes, Epifania, Trindade, Santíssimo Sacramento, Imaculada Conceição, Assunção, Todos os Santos, São José, São Pedro e São Paulo…): começam logo na véspera à noite, como o domingo, e comportam o Gloria e o Credo. As festas (por exemplo a Apresentação do Senhor, a Transfiguração, os apóstolos, os evangelistas) celebram-se dentro dos limites de um dia. As memórias, por fim, obrigatórias ou facultativas, fazem simplesmente memória de um santo sem interromper a trama do tempo.
O quadro abaixo apresenta estes graus, o seu alcance e um exemplo, para que o leitor situe de relance o que cada grau recobre.
| Grau | O que assinala | Extensão litúrgica | Exemplos |
|---|---|---|---|
| Solenidade | Os maiores mistérios da salvação | Começa na véspera à noite; Gloria e Credo | Páscoa · Natal · Pentecostes · Assunção |
| Festa | Um mistério ou um santo maior | Limitada ao dia; Gloria sem Credo | Transfiguração · São João · Apresentação |
| Memória obrigatória | Um santo inscrito no calendário universal | Oração e leituras próprias | Santo Agostinho · Santa Teresa de Ávila |
| Memória facultativa | Um santo que se pode celebrar ou não | À escolha do celebrante | Numerosos santos do calendário |
| Féria | Um dia sem celebração própria | Segue o tempo litúrgico | Os dias «comuns» da semana |
As festas de preceito
Entre as solenidades, algumas são, para os fiéis, festas de preceito (ou «festas de obrigação»): dias em que a participação na missa e o repouso são prescritos como ao domingo. A sua lista, fixada pelo direito canónico e adaptada país a país pelas conferências episcopais, é objeto do artigo As festas de preceito e não é pormenorizada aqui.
As cores litúrgicas
A cada tempo e a cada festa corresponde uma cor de ornamentos — a vestimenta do sacerdote, os paramentos do altar. Longe de serem decorativas, estas cores são uma linguagem: dizem de relance o sentido do dia. O sistema atual, herdado da Idade Média e codificado pelo missal romano, retém quatro cores principais e duas excecionais[30].
- O branco (ou o dourado) exprime a alegria, a luz e a glória: veste o Natal, a Páscoa, as festas do Senhor não martiriais, as da Virgem, dos anjos e dos santos não mártires.
- O vermelho, cor do sangue e do fogo, marca as festas da Paixão (Sexta-feira Santa, Ramos), o Pentecostes e o Espírito Santo, as festas dos Apóstolos e dos mártires.
- O verde, cor da esperança e do crescimento, é o do tempo comum.
- O roxo significa a penitência e a espera: é a cor do Advento e da Quaresma, e uma das cores possíveis para os defuntos.
- O rosa, atenuação do roxo, é autorizado duas vezes por ano: nos domingos Gaudete (3.º do Advento) e Laetare (4.º da Quaresma), para anunciar a alegria próxima.
- O preto pode ainda ser usado nas missas dos defuntos e a 2 de novembro, embora o branco ou o roxo lhe sejam muitas vezes preferidos desde a reforma.
Esta gramática das cores não é, pois, um ornamento: é um catecismo visual, que ensina o fiel a ler de relance o tempo em que entra.
Como se formou o ano litúrgico
O ano litúrgico não caiu já feito: é fruto de um longo crescimento de quase vinte séculos, partido de um só dia — o domingo — até chegar ao calendário que conhecemos. Retraçar as suas grandes etapas ajuda a compreender porque tem a forma atual.
Do domingo pascal ao ciclo anual
No começo, há apenas o domingo, Páscoa semanal. Depois, desde o século II, aparece uma Páscoa anual, cuja data suscita a célebre «querela pascal» entre a Ásia Menor e Roma, decidida no seu princípio pelo concílio de Niceia (325)[31]. Em torno desta Páscoa anual cristalizam-se primeiro um tempo de preparação (o embrião da Quaresma) e um tempo de alegria (os cinquenta dias até ao Pentecostes). O ciclo do Natal, atestado em Roma no século IV, forma-se independentemente, em torno de 25 de dezembro. É a adição progressiva destes núcleos que dá origem ao ano.
- Séculos I-IIO domingo, Páscoa semanal
Os cristãos reúnem-se «no primeiro dia da semana» para a fração do pão (At 20, 7). O domingo é o núcleo originário de todo o ciclo.
- Século IIO aparecimento de uma Páscoa anual
Uma celebração anual da Páscoa difunde-se. A data provoca a «querela quartodecimana» entre a Ásia e Roma.
- 325O concílio de Niceia fixa o princípio da data da Páscoa
Niceia estabelece que a Páscoa será celebrada em toda a parte no mesmo domingo, após o equinócio da primavera, independentemente do calendário judaico.
- Século IVO ciclo do Natal forma-se em Roma
A Natividade é celebrada a 25 de dezembro; a Epifania, de origem oriental, responde-lhe. Os dois ciclos — pascal e do Natal — coexistem.
- Séculos VI-XIO Advento e a estrutura romana
O Advento, nascido dos jejuns da Gália, é integrado e reduzido a quatro semanas. Os sacramentários fixam a trama dos tempos.
- 1568-1570A reforma tridentina de São Pio V
Após o concílio de Trento, o breviário (1568) e o missal (1570) romanos unificam o calendário e podam um santoral tornado invasor.
- 1969A reforma de Paulo VI
O motu proprio Mysterii paschalis promulga as Normas Universais e o novo calendário romano, recentrados no mistério pascal e no domingo.
A proliferação do santoral e a reforma tridentina
Ao longo dos séculos, o santoral desenvolvera-se de tal modo que as festas dos santos acabavam por recobrir a maior parte dos domingos e das férias, sufocando o temporal. A reforma de São Pio V, após o concílio de Trento — o breviário romano de 1568 e o missal de 1570 —, unificou o calendário da Igreja latina e reduziu este santoral superabundante para devolver ao próprio do tempo a sua visibilidade[32]. É a primeira grande arrumação do ano à escala universal.
De Pio X a Pio XII: o regresso ao domingo
No início do século XX, a preocupação de devolver ao domingo e ao temporal a sua primazia regressa com força. São Pio X reforma o breviário e o lugar dos domingos (1911)[33], e o movimento litúrgico, nascido nas abadias beneditinas, prepara os espíritos para uma reforma de fundo. Pio XII estabelece os princípios doutrinais na Mediator Dei (1947), onde define o ano litúrgico não como uma recordação, mas como Cristo vivo na sua Igreja[34]. O papel desta corrente é desenvolvido no artigo sobre o movimento litúrgico.
O Vaticano II e a reforma de Paulo VI (1969)
O concílio Vaticano II consagra o capítulo V da Sacrosanctum Concilium ao ano litúrgico (§ 102-111). Pede rever o calendário para que «o próprio do tempo receba o lugar que lhe pertence acima das festas dos santos» e que «todo o ciclo dos mistérios da salvação seja celebrado como deve ser»[35]. Esta revisão desemboca, a 14 de fevereiro de 1969, no motu proprio Mysterii paschalis de Paulo VI, que promulga as Normas Universais do ano litúrgico e do calendário e o calendário romano geral: é o quadro ainda hoje em vigor[36]. A reforma recentra o ano no mistério pascal e no domingo, simplifica a hierarquia das festas e cria o «tempo comum».
Um ano que não é um museu: a teologia do ciclo
Resta a questão decisiva: porque viver segundo este calendário e não apenas segundo o calendário civil? A resposta toca o coração da fé cristã sobre o tempo e sobre a salvação.
O Cristo que vive na sua Igreja
A doutrina mais profunda sobre o ano litúrgico cabe numa frase de Pio XII já citada: este ciclo «não é uma representação fria e sem vida dos acontecimentos do passado», mas «o próprio Cristo que vive sempre na sua Igreja»[37]. Por outras palavras, ao percorrer o ano, o fiel não se limita a aprender a história da salvação: nela é inserido. Os mistérios de Cristo, diz ainda Pio XII, estão «sempre presentes e atuantes», não de modo vago, mas segundo a doutrina católica: fontes de graça e modelos de perfeição cristã[38]. O Vaticano II prolonga exatamente esta ideia: ao fazer memória dos mistérios da Redenção, a Igreja «abre aos fiéis as riquezas das ações salvíficas e dos méritos do seu Senhor, de tal modo que se tornem de certo modo presentes em todo o tempo»[39].
Dom Guéranger: «a manifestação de Jesus Cristo»
O grande arauto desta espiritualidade, no século XIX, é Dom Prosper Guéranger (1805-1875), restaurador da ordem beneditina em França e autor de um monumental Ano litúrgico em quinze volumes, que alimentou gerações de fiéis. Resume todo o desafio numa fórmula.
«O Ano Eclesiástico que nos propomos desenvolver nesta obra não é outra coisa senão a manifestação de Jesus Cristo e dos seus mistérios na Igreja e na alma fiel.» — Dom Prosper Guéranger, O Ano litúrgico, Prefácio geral[40]
Para Guéranger, rezar com a Igreja ao ritmo do seu ano é entrar na oração mais pura que existe, pois a oração pública da Igreja é «a mais agradável ao ouvido e ao coração de Deus e, por conseguinte, a mais poderosa»[41]. O ano litúrgico não é, pois, um quadro exterior: é uma escola de oração e uma pedagogia da salvação.
Viver o ano litúrgico hoje
Concretamente, viver o ano litúrgico é deixar o calendário da Igreja ritmar a própria vida espiritual: esperar verdadeiramente no Advento, jejuar na Quaresma, exultar cinquenta dias após a Páscoa, honrar a Virgem e os santos nas suas festas, santificar cada domingo como uma Páscoa. É também rezar a liturgia das horas, que santifica as horas do dia como o ano santifica as estações (ver A liturgia das horas). O fiel que segue este ciclo, ano após ano, recebe a totalidade do mistério de Cristo — não como uma lição, mas como uma vida partilhada. É neste sentido que a liturgia pode ser chamada, segundo a palavra do Vaticano II, «o vértice para o qual tende a ação da Igreja, e ao mesmo tempo a fonte de onde dimana toda a sua virtude»[42].
Para ir mais longe
Notas e referências
Concílio Vaticano II, constituição sobre a sagrada liturgia Sacrosanctum Concilium, § 102, promulgada a 4 de dezembro de 1963. Texto integral em vatican.va. O parágrafo acrescenta que a Igreja, «recordando assim os mistérios da Redenção, abre aos fiéis as riquezas das ações salvíficas e dos méritos do seu Senhor, de tal modo que se tornem de certo modo presentes em todo o tempo, e que os fiéis possam alcançá-las e encher-se da graça da salvação» (tradução portuguesa do texto francês).
1 5 6 39Normas Universais do ano litúrgico e do calendário (Normae universales de anno liturgico et de calendario), promulgadas por Paulo VI a 14 de fevereiro de 1969 (motu proprio Mysterii paschalis), n.º 18. Texto de referência: Missal romano, terceira edição típica (Universal Norms on the Liturgical Year and the Calendar, 2011). Original: «the sacred Paschal Triduum of the Passion and Resurrection of the Lord shines forth as the high point of the entire liturgical year». A norma acrescenta: «the pre-eminence that Sunday has in the week, the Solemnity of Easter has in the liturgical year».
2 13 14O primeiro domingo do Advento é o domingo que cai a 30 de novembro ou o mais próximo dele (Normas Universais, n.º 40); oscila, pois, entre 27 de novembro e 3 de dezembro conforme os anos. O ano litúrgico começa nas suas primeiras vésperas e termina no sábado à noite que precede o Advento seguinte.
3A solenidade de Nosso Senhor Jesus Cristo, Rei do universo, instituída por Pio XI na encíclica Quas primas (11 de dezembro de 1925), foi colocada pela reforma de 1969 no último domingo do tempo comum, mesmo antes do Advento: encerra assim o ano litúrgico orientando todo o ciclo para o reino final de Cristo.
4Catecismo da Igreja Católica, § 1174-1178, Mame/Plon, 1992, sobre a liturgia das horas que «é destinada a tornar-se a oração de todo o Povo de Deus» e santifica o curso do dia.
7Catecismo da Igreja Católica, § 1165. O Catecismo cita aí o «hoje» da liturgia como participação na eternidade de Cristo ressuscitado, «o mesmo ontem, hoje e para sempre» (Heb 13, 8).
8Pio XII, encíclica Mediator Dei, 20 de novembro de 1947, § 165. Texto em vatican.va. Tradução portuguesa da passagem citada; original inglês da edição vaticana: «the liturgical year, devotedly fostered and accompanied by the Church, is not a cold and lifeless representation of the events of the past, or a simple and bare record of a former age. It is rather Christ Himself who is ever living in His Church. Here He continues that journey of immense mercy which He lovingly began in His mortal life.»
9 34 37 38O calendário romano geral (Calendarium Romanum generale), promulgado com as Normas Universais em 1969, fixa as celebrações da Igreja universal. É completado por calendários próprios (dioceses, nações, ordens religiosas) que acrescentam os seus santos e festas particulares, sem contrariar o calendário geral.
10Catecismo da Igreja Católica, § 1169, Mame/Plon, 1992.
11Catecismo da Igreja Católica, § 1171, Mame/Plon, 1992. O mesmo parágrafo precisa que se ligam ao mistério pascal o ciclo da Encarnação (Anunciação, Natal, Epifania) que «comemora o começo da nossa salvação».
12Normas Universais do ano litúrgico e do calendário, n.º 1, e motu proprio Mysterii paschalis (Paulo VI, 14 de fevereiro de 1969). Original: «throughout the course of the year the Church unfolds the entire mystery of Christ». O texto retoma Sacrosanctum Concilium § 102 ao enunciar o desdobramento do mistério de Cristo «da Encarnação e do Nascimento até à Ascensão, até ao dia do Pentecostes, e até à espera da bem-aventurada esperança e da vinda do Senhor».
15 36A palavra portuguesa domingo vem do latim dies dominica, «dia do Senhor». A própria expressão remonta a Ap 1, 10 («o dia do Senhor») e às mais antigas testemunhas cristãs (Didachè, santo Inácio de Antioquia, São Justino). Ver Catecismo da Igreja Católica, § 1166-1167.
16Normas Universais do ano litúrgico e do calendário, n.º 4. Original: «On the first day of each week, which is known as the Day of the Lord or the Lord's Day, the Church, by an apostolic tradition that draws its origin from the very day of the Resurrection of Christ, celebrates the Paschal Mystery. Hence, Sunday must be considered the primordial feast day.»
17Concílio Vaticano II, Sacrosanctum Concilium, § 106: o dia dominical é «o dia de festa primordial que é preciso propor e inculcar à piedade dos fiéis […], pois é o fundamento e o núcleo de todo o ano litúrgico» (tradução portuguesa do texto francês).
18Normas Universais do ano litúrgico e do calendário, n.º 5: pela sua importância particular, a celebração do domingo só cede o passo às solenidades e às festas do Senhor; os domingos do Advento, da Quaresma e da Páscoa têm precedência sobre todas as festas do Senhor e sobre todas as solenidades.
19Concílio Vaticano II, Sacrosanctum Concilium, § 104: a Igreja introduziu no ciclo anual a memória dos mártires e dos outros santos, «para proclamar o mistério pascal nesses santos que sofreram com Cristo e com Ele foram glorificados» (tradução portuguesa do texto francês).
20Concílio Vaticano II, Sacrosanctum Concilium, § 108: «Os espíritos dos fiéis voltar-se-ão em primeiro lugar para as festas do Senhor […]. O próprio do tempo receberá o lugar que lhe pertence acima das festas dos santos, para que todo o ciclo dos mistérios da salvação seja celebrado como deve ser.» (tradução portuguesa do texto francês).
21 35Concílio Vaticano II, Sacrosanctum Concilium, § 103, sobre o lugar da bem-aventurada Virgem Maria no ciclo anual: «Ao celebrar este ciclo anual dos mistérios de Cristo, a santa Igreja venera com um amor particular a bem-aventurada Maria, Mãe de Deus, unida por um vínculo indissolúvel à obra salvífica do seu Filho; nela, admira e exalta o fruto mais excelente da Redenção e, como numa imagem puríssima, contempla com alegria aquilo que ela própria deseja e espera ser por inteiro.» (tradução portuguesa do texto francês).
22 24O calendário romano geral distingue as festas marianas ligadas ao temporal (Maria Mãe de Deus, 1 de janeiro; Anunciação, 25 de março, nove meses antes do Natal) e as do santoral (Assunção, 15 de agosto; Imaculada Conceição, 8 de dezembro; Natividade de Maria, 8 de setembro; etc.). Ver Calendarium Romanum generale, 1969, e Catecismo da Igreja Católica, § 1172, sobre a memória da Virgem Maria «indissoluvelmente ligada à obra do seu Filho».
23Normas Universais do ano litúrgico e do calendário, n.º 39: o Advento tem uma dupla característica — preparação para o Natal, memória da primeira vinda, e voltada para a espera do regresso de Cristo no fim dos tempos. O pormenor (duração, antífonas «Ó», cor) é tratado no artigo consagrado ao Advento.
25O tempo do Natal vai da noite da Natividade (24-25 de dezembro) ao domingo do Batismo do Senhor incluído. Compreende a solenidade da Natividade, a festa da Sagrada Família, a solenidade de Maria Mãe de Deus (1 de janeiro), a solenidade da Epifania e a festa do Batismo do Senhor. Ver Normas Universais do ano litúrgico e do calendário, n.º 32-38.
26Normas Universais do ano litúrgico e do calendário, n.º 22. Original: «The fifty days from the Sunday of the Resurrection to Pentecost Sunday are celebrated in joy and exultation as one feast day, indeed as one 'great Sunday'. These are the days above all others in which the Alleluia is sung.»
27Normas Universais do ano litúrgico e do calendário, n.º 43. Original: «there remain in the yearly cycle thirty-three or thirty-four weeks in which no particular aspect of the mystery of Christ is celebrated, but rather the mystery of Christ itself is honoured in its fullness, especially on Sundays. This period is known as Ordinary Time.» O n.º 44 precisa os limites do tempo comum (da segunda-feira após o Batismo do Senhor à Terça-feira Gorda, depois da segunda-feira após o Pentecostes ao sábado antes do Advento).
28Normas Universais do ano litúrgico e do calendário, n.º 10-15, que distinguem as solenidades, as festas e as memórias (obrigatórias ou facultativas), e regulam a sua celebração. O quadro dos dias litúrgicos e da sua precedência figura em anexo às Normas.
29Sobre as cores litúrgicas, ver a Apresentação Geral do Missal Romano (Institutio generalis Missalis Romani), n.º 345-347, que fixa o uso do branco, do vermelho, do verde e do roxo, bem como o emprego excecional do rosa (domingos Gaudete e Laetare) e do preto (missas dos defuntos).
30O concílio de Niceia (325) estabeleceu o princípio de uma data comum da Páscoa — um domingo, após o equinócio da primavera, independentemente do calendário judaico — sem fixar ele próprio a fórmula do cálculo, que foi elaborada depois, nomeadamente em Alexandria. O pormenor desta história e do cômputo pascal é tratado no artigo sobre a data da Páscoa.
31Após o concílio de Trento (1545-1563), São Pio V promulga o Breviarium Romanum (1568) e o Missale Romanum (1570), que unificam a liturgia da Igreja latina e reduzem um santoral tornado superabundante a fim de devolver ao próprio do tempo o seu justo lugar. Ver o artigo «Ecclesiastical Year», The Catholic Encyclopedia, vol. 5, Robert Appleton Company, Nova Iorque, 1909.
32São Pio X, constituição apostólica Divino afflatu (1 de novembro de 1911) e reforma do breviário romano: redistribui o saltério pela semana e restitui aos domingos e às férias a sua precedência litúrgica, iniciando o regresso ao primado do temporal que desembocará na reforma de 1969. Ver o artigo sobre o movimento litúrgico.
33Dom Prosper Guéranger (1805-1875), O Ano litúrgico, Prefácio geral (primeiro volume, O Advento, 1841). Abadia de Solesmes / Société Saint-Jean-l'Évangéliste, Desclée. Guéranger, restaurador da abadia beneditina de Solesmes, é uma das grandes figuras do renascimento litúrgico do século XIX.
40Dom Prosper Guéranger, O Ano litúrgico, Prefácio geral: «A oração da Igreja é, pois, a mais agradável ao ouvido e ao coração de Deus e, por conseguinte, a mais poderosa.» (tradução portuguesa do texto francês).
41Concílio Vaticano II, Sacrosanctum Concilium, § 10: a liturgia é «o vértice para o qual tende a ação da Igreja, e ao mesmo tempo a fonte de onde dimana toda a sua virtude». Este princípio vale eminentemente para o ano litúrgico, desdobramento no tempo da ação litúrgica da Igreja.
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