O tempo comum (Tempus per annum) é, no calendário da Igreja, o mais longo e o mais discreto dos tempos litúrgicos : são as trinta e três ou trinta e quatro semanas do ano que não pertencem nem ao ciclo do Advento e do Natal, nem ao da Quaresma e da Páscoa[1]. A sua cor é o verde, e o seu objeto, longe de ser pobre, é imenso : nele celebra-se « nenhum aspeto particular do mistério de Cristo, mas o mistério do próprio Cristo na sua plenitude »[2].
O seu nome presta-se a um mal-entendido persistente. Ordinário não significa « banal », « sem importância » ou « vazio » : vem da ideia de ordem e de número. As semanas são aí numeradas — primeira semana, segunda, … até à trigésima quarta — como se diz um número ordinal[3]. O tempo comum não é, pois, um « tempo morto » entre duas festas : é o tempo em que a Igreja, semana após semana e sobretudo a cada domingo, percorre toda a vida e todo o ensinamento de Cristo.
Este artigo expõe o que é o tempo comum (o seu nome, o seu objeto, este verde que não é nem penitência nem festa radiante), quando começa e termina (os seus dois blocos e a estranha numeração das suas semanas), como se lê (o ciclo dos evangelhos em três anos), que grandes festas o pontuam (Trindade, Santíssimo Sacramento, Sagrado Coração, Cristo Rei), de onde vem (a reforma de 1969 e o que havia antes), e por fim como vivê-lo. A visão de conjunto de todo o ciclo é dada no artigo O Ano Litúrgico ; o detalhe do domingo em O Domingo e o dos santos em O Calendário dos Santos.
O que é o tempo comum ?
Antes de descrever as suas datas e leituras, é preciso desfazer o equívoco que o seu nome carrega. Muitos fiéis ouvem « tempo comum » como quem diz « nada de especial » : uma longa extensão verde, sem festa maior, entre os cumes do Natal e da Páscoa. É uma leitura falsa, que a própria liturgia desmente.
« Ordinário » não significa « banal »
O francês ordinaire tem, no uso corrente, uma coloração negativa : o ordinário é o comum, o quotidiano sem relevo. Mas a palavra litúrgica não tem esse sentido. Traduz a ideia de que as semanas deste tempo são contadas, ordenadas por um número. Fala-se da « terceira semana do tempo comum » como se fala de um número ordinal (primeiro, segundo, terceiro) por oposição a um número cardinal (um, dois, três)[4]. O liturgista Michael P. Foley recorda que a palavra aponta para a ordem das semanas numeradas, não para a sua pretensa banalidade, e que deve ser entendida um pouco como o ordinário da missa — a parte fixa, o enquadramento estável — e não como « o qualquer »[5].
O contrassenso é tão generalizado que autores católicos lamentaram a expressão, considerada desajeitada em francês como em inglês : nada, na vida cristã, é « ordinário » no sentido raso[6]. Mas a crítica da palavra não deve fazer esquecer a riqueza da coisa : este tempo tem um objeto próprio, positivo, e é o mais vasto do ano.
Tempus per annum : « o tempo ao longo do ano »
O nome oficial, em latim, não é aliás tempus ordinarium mas Tempus per annum — literalmente « o tempo ao longo do ano », « no decorrer do ano »[7]. Foi a expressão francesa Temps Ordinaire, proposta pelo liturgista Pierre Jounel num artigo da revista La Maison-Dieu em 1969, que deu origem ao inglês Ordinary Time e fixou o uso[8]. O latim insiste, pois, menos na numeração do que na continuidade : um tempo que corre ao longo de todo o ano, em dois lençóis, de um lado e do outro dos grandes cumes.
Nem tempo morto, nem tempo fraco : o mistério de Cristo na sua plenitude
O cerne da definição é dado pelas Normas universais do ano litúrgico e do calendário, o texto de referência promulgado em 1969. É preciso citá-lo exatamente, pois diz o contrário de « nada de especial » :
« Além dos tempos que têm o seu carácter próprio, restam, no ciclo anual, trinta e três ou trinta e quatro semanas em que não se celebra nenhum aspeto particular do mistério de Cristo, mas em que se honra, pelo contrário, o mistério do próprio Cristo na sua plenitude, sobretudo aos domingos. Este período chama-se tempo comum. » — Normas universais do ano litúrgico e do calendário, n.º 43[9]
A nuance é decisiva. O Advento espera uma vinda; o Natal contempla a Encarnação; a Quaresma sobe até à Cruz; a Páscoa irradia da Ressurreição. Cada um destes tempos recorta um aspeto do mistério. O tempo comum, esse, não recorta nada: toma Cristo por inteiro, em toda a extensão da sua pregação, dos seus milagres, das suas parábolas, dos seus encontros. É por isso que nele se lêem, domingo após domingo, trechos contínuos de um evangelho (ver mais abaixo). O mistério pascal nunca está ausente — cada domingo continua a ser a Páscoa semanal[10] — mas desdobra-se nele na duração mais do que na festa.
Pode resumir-se o contraste numa frase: os tempos fortes celebram um momento de Cristo; o tempo comum celebra toda a vida de Cristo e fá-la crescer na nossa.
Quando começa e acaba o tempo comum?
O tempo comum não é uma estação de um só bloco: vem em dois blocos, separados por todo o coração do ano litúrgico (Quaresma, Tríduo, tempo pascal). É isso que o torna um pouco desconcertante — e explica a estranha numeração das suas semanas.
Dois blocos separados pela Páscoa
As Normas Universais fixam os limites com precisão:
«O tempo comum começa na segunda-feira a seguir ao domingo depois de 6 de janeiro e prolonga-se até à terça-feira antes da Quarta-feira de Cinzas inclusive; recomeça na segunda-feira depois do Pentecostes e termina antes das primeiras vésperas do primeiro domingo do Advento.» — Normas universais do ano litúrgico e do calendário, n.º 44[11]
Por outras palavras, o tempo comum ocupa tudo o que resta uma vez retirados os dois grandes ciclos. O primeiro bloco insere-se entre o tempo do Natal e a Quaresma; o segundo, muito mais longo, vai do fim do tempo pascal até ao limiar do Advento.
O primeiro tempo comum: do Batismo do Senhor à Quaresma
O primeiro bloco abre-se na segunda-feira a seguir à festa do Batismo do Senhor[12]. Esta festa, que encerra o tempo do Natal, é ela própria uma festa do Senhor: cai no domingo depois da Epifania (ou, em alguns calendários, na segunda-feira seguinte quando a Epifania é transferida para domingo). O tempo comum recomeça, portanto, logo no dia seguinte e desenrola-se até à noite de terça-feira que precede a Quarta-feira de Cinzas, dia em que se abre a Quaresma[13].
Este primeiro bloco é curto e variável: dura de quatro a nove semanas conforme a data da Páscoa[14]. Quanto mais cedo for a Páscoa, mais breve ele é; em alguns anos, só se chega à 5.ª ou 6.ª semana do tempo comum antes de entrar na Quaresma.
O segundo tempo comum: do Pentecostes a Cristo Rei
O segundo bloco recomeça na segunda-feira depois do Pentecostes, que encerra o tempo pascal, e prolonga-se até ao sábado antes do primeiro domingo do Advento[15]. É de longe o período mais longo do ano: umas vinte semanas, do fim da primavera ao fim de novembro. Termina em apoteose com a solenidade de Cristo, Rei do universo, que fecha o ano litúrgico antes de o Advento o reabrir[16].
O quadro seguinte resume a estrutura dos dois blocos.
| Bloco | Início | Fim | Duração aproximada | Cume |
|---|---|---|---|---|
| Tempo comum I | Segunda-feira após o Batismo do Senhor | Terça-feira antes da Quarta-feira de Cinzas | 4 a 9 semanas | (conduz à Quaresma) |
| — interrupção — | Quarta-feira de Cinzas | Pentecostes | Quaresma, Tríduo, tempo pascal | Páscoa |
| Tempo comum II | Segunda-feira após o Pentecostes | Sábado antes do 1.º domingo do Advento | 23 a 30 semanas | Cristo, Rei do universo (34.º dom.) |
A numeração das semanas: porque se «salta» por vezes uma semana
É o ponto mais técnico — e o mais surpreendente. As semanas do tempo comum são numeradas de forma contínua de 1 a 34, a cavalo sobre os dois blocos: não se recomeça do zero após o Pentecostes. Mas como a interrupção pascal não «consome» um número fixo de semanas, é preciso um mecanismo de ajustamento para que a última semana seja sempre a 34.ª, a de Cristo Rei[17].
O princípio é o seguinte. Contam-se as semanas do primeiro bloco até à Quaresma; por exemplo, se a terça-feira antes das Cinzas cair na 8.ª semana, recomeça-se após o Pentecostes não necessariamente na 9.ª semana, mas naquela que permitirá chegar exatamente à 34.ª antes do Advento. Conforme os anos, omite-se pois uma semana no momento do recomeço: a semana «em falta» é simplesmente passada, não se proclamando nesse ano as suas leituras[18]. É um cômputo retrógrado: fixa-se primeiro o fim (34.ª semana = Cristo Rei) e depois recua-se para saber em que semana recomeçar.
Este pormenor, que pode parecer uma bizarrice de calendário, tem uma lógica forte: garante que o ano litúrgico acaba sempre em Cristo Rei, mesmo antes de renascer no Advento. A numeração está ao serviço do sentido.
Os domingos do tempo comum e as suas leituras
Se o tempo comum «honra o mistério de Cristo na sua plenitude, sobretudo aos domingos»[19], é porque os seus domingos são o lugar de uma leitura seguida do Evangelho. É sem dúvida a mais bela particularidade deste tempo.
Porque não há «primeiro domingo do tempo comum»
Pormenor muitas vezes notado : ouve-se falar do segundo domingo do tempo comum, nunca do primeiro. Não é um erro. O « primeiro domingo » seria aquele que se segue imediatamente ao 6 de janeiro — mas esse domingo já está ocupado pela festa do Batismo do Senhor, que encerra o Natal[20]. A numeração das semanas começa bem na primeira, mas o primeiro domingo do tempo comum é, de facto, absorvido por esta festa do Senhor. O primeiro domingo verdadeiramente « verde » é, portanto, o segundo domingo do tempo comum[21].
O ciclo dominical em três anos (A, B, C)
Para os domingos, o Lecionário (resultante do Ordo lectionum Missae de 1969) desenvolve as leituras num ciclo de três anos, designados pelas letras A, B e C[22]. Cada ano dá destaque a um dos três evangelhos sinópticos :
- Ano A : evangelho segundo São Mateus ;
- Ano B : evangelho segundo São Marcos (completado pelo capítulo 6 de São João, o « discurso sobre o pão da vida ») ;
- Ano C : evangelho segundo São Lucas.
O evangelho segundo São João, esse, não tem ano próprio : é lido sobretudo durante a Quaresma e o tempo pascal, e como reforço do ano B. A letra do ano muda no primeiro domingo do Advento ; estamos, pois, no ano A, B ou C durante todo o tempo comum que se segue.
A leitura semicontínua dos evangelhos sinópticos
A partir do terceiro domingo do tempo comum, e ao longo de todo o segundo bloco, o evangelho do dia segue uma leitura semicontínua : percorre-se o evangelho do ano por ordem, domingo após domingo, saltando apenas as passagens já lidas nos tempos fortes[23]. O fiel que vem à missa todos os domingos de um mesmo ano ouve assim desenrolar-se, como uma narrativa seguida, a pregação e as obras de Cristo segundo Mateus, Marcos ou Lucas.
É exatamente o que queria o Concílio Vaticano II, que tinha pedido que « a mesa da palavra de Deus » fosse aberta mais amplamente aos fiéis :
« Para apresentar aos fiéis com maior riqueza a mesa da palavra de Deus, abrir-se-ão mais amplamente os tesouros bíblicos, de tal modo que, num número determinado de anos, se leia ao povo a parte mais importante da Sagrada Escritura. » — Concílio Vaticano II, Sacrosanctum Concilium, § 51[24]
O segundo domingo é exceção : antes de iniciar a leitura seguida, retoma um evangelho de manifestação do Senhor (as bodas de Caná no ano C, por exemplo), prolongando o tema da Epifania acabada de encerrar[25].
As leituras feriais : um ciclo em dois anos (I e II)
Durante a semana, o ritmo é diferente. O Lecionário ferial segue um ciclo de dois anos, chamados ano I (anos civis ímpares : 2025, 2027…) e ano II (anos pares : 2026, 2028…)[26]. Particularidade : o evangelho é o mesmo nos dois anos — ele também lido de forma semicontínua —, mas a primeira leitura e o salmo mudam de um ano para o outro. O ciclo ferial é, pois, menos conhecido dos fiéis, mas oferece, a quem segue a missa diária, uma travessia de grande parte da Bíblia em dois anos.
O quadro abaixo resume esta dupla mecânica de leitura, própria do tempo comum.
| Ciclo | Duração | Evangelhos | O que muda | O que permanece |
|---|---|---|---|---|
| Domingos | 3 anos (A · B · C) | A : Mateus · B : Marcos · C : Lucas | O evangelho muda a cada ano | Leitura seguida, pela ordem do texto |
| Dias de semana | 2 anos (I · II) | O mesmo evangelho nos dois anos | 1.ª leitura e salmo | O evangelho (semicontínuo) |
As grandes festas que marcam o tempo comum
Dizer que o tempo comum é « sem festa » é duplamente falso : não só cada domingo é aí a Páscoa semanal, como o segundo bloco se abre e se fecha sobre grandes solenidades do Senhor, e numerosas festas podem aí tomar o lugar de um domingo.
As solenidades do Senhor : Trindade, Santíssimo Sacramento, Sagrado Coração
Três solenidades maiores sucedem-se logo no início do segundo bloco, nas semanas que se seguem ao Pentecostes :
- A Santíssima Trindade, no domingo após o Pentecostes : tendo celebrado o Pai, o Filho e o Espírito ao longo de todo o ano, a Igreja contempla o próprio mistério de Deus uno e trino[27] ;
- o Santíssimo Sacramento do Corpo e Sangue de Cristo (Corpus Christi), na quinta-feira seguinte à Trindade — ou no domingo seguinte onde a festa não é feriado —, que prolonga a ação de graças da Quinta-feira Santa à luz da Páscoa[28] ; ela é objeto, na sua dimensão processional, do artigo A procissão do Santíssimo Sacramento ;
- o Sagrado Coração de Jesus, na sexta-feira após o segundo domingo depois do Pentecostes, festa do amor de Cristo pelos homens[29].
Estas solenidades não são intrusas no tempo comum : são como o seu pórtico de entrada, desenvolvendo, uma vez encerrado o Pentecostes, os grandes mistérios que todo o ano acabou de percorrer.
Cristo Rei, coroamento do ano
O segundo bloco — e o ano litúrgico inteiro — termina com a solenidade de Nosso Senhor Jesus Cristo, Rei do Universo, no trigésimo quarto e último domingo do tempo comum. Esta festa é recente: foi instituída pelo papa Pio XI na encíclica Quas primas de 11 de dezembro de 1925, em resposta à secularização das sociedades e à negação pública da realeza de Cristo[30]. Colocada originalmente em outubro, foi transferida pela reforma de 1969 para o último domingo do ano litúrgico, posição bem mais eloquente: todo o ciclo desemboca no reino final de Cristo.
« É preciso, pois, que Cristo reine na inteligência do homem […], que reine na vontade […], que reine, enfim, no coração do homem. » — Pio XI, encíclica Quas primas, 11 de dezembro de 1925[31]
As festas que podem tomar o lugar de um domingo
Por fim, porque os domingos do tempo comum não celebram «nenhum aspeto particular» do mistério de Cristo, cedem o passo às solenidades e às festas do Senhor que caem nesse dia[32]. Várias grandes festas do calendário podem assim «ocupar» um domingo verde:
| Festa / solenidade | Data | O que celebra |
|---|---|---|
| Apresentação do Senhor | 2 de fevereiro | Jesus apresentado no Templo (a «Candelária») |
| Transfiguração do Senhor | 6 de agosto | Cristo transfigurado no monte |
| Exaltação da Santa Cruz | 14 de setembro | O mistério da Cruz gloriosa |
| Dedicação da basílica de Latrão | 9 de novembro | A «mãe de todas as igrejas» de Roma |
| Todos os Santos | 1 de novembro | Todos os santos do céu |
| Comemoração dos fiéis defuntos | 2 de novembro | Os fiéis defuntos («dia dos mortos») |
A estas festas do Senhor juntam-se as memórias dos santos, muito mais numerosas durante o tempo comum do que durante os tempos fortes: é neste longo espaço verde que se desenvolve o essencial do santoral, tratado no artigo O calendário dos santos.
O verde: a cor da esperança e do crescimento
A cor dos paramentos do tempo comum é o verde. Como todas as cores litúrgicas, não é uma escolha decorativa, mas uma linguagem. A Apresentação Geral do Missal Romano fixa o uso do verde para este tempo[33], e a tradição lê nele a cor da esperança e do crescimento: a cor da vegetação, dos campos que amadurecem, da seiva que sobe[34].
O simbolismo é justo. Os tempos fortes têm as suas cores radiantes ou austeras — o branco da glória, o vermelho do sangue e do fogo, o roxo da penitência. O verde, esse, é a cor do que dura e cresce lentamente: não a explosão da festa, mas o paciente crescimento da vida cristã entre as festas. Diz visualmente o que é o tempo comum: o tempo em que a graça recebida nas grandes solenidades faz a sua obra na duração, como uma semente que desponta sem ruído.
« Com o reino de Deus passa-se como com um homem que lança a semente à terra: quer durma, quer se levante, de noite e de dia, a semente germina e cresce, sem ele saber como. » — Evangelho segundo São Marcos 4, 26-27[35]
Como nasceu o tempo comum
O tempo comum, com este nome e nesta forma unificada, é recente: data da reforma litúrgica de 1969. Mas a realidade que ele abrange — as semanas «entre as festas» — é, essa, bem antiga.
Antes de 1969: «depois da Epifania» e «depois do Pentecostes»
No calendário romano anterior à reforma, não existia um «tempo comum» de uma só peça. Contavam-se separadamente duas séries de domingos: os domingos depois da Epifania (entre o Natal e a Quaresma) e os domingos depois do Pentecostes (do verão ao Advento)[36]. Estas demarcações, entre as mais antigas do calendário, têm as suas raízes nos antigos sacramentários romanos, entre os quais o sacramentário gelasiano[37]. O tempo «depois do Pentecostes» era, aliás, nitidamente mais longo do que o seu equivalente atual e trazia uma forte coloração de expectativa escatológica.
O parêntese da Septuagésima
Entre os domingos depois da Epifania e a Quaresma intercalava-se, no rito antigo, uma pré-Quaresma de três domingos com nomes latinos evocativos : Septuagésima, Sexagésima e Quinquagésima (« septuagésimo, sexagésimo, quinquagésimo » dia antes da Páscoa, em números redondos). Os paramentos eram já roxos e o Aleluia era posto de lado : era uma subida progressiva para a Quaresma. A reforma de 1969 suprimiu este tempo da Septuagésima, cujas semanas foram integradas no tempo comum[38]. (Subsiste na forma antiga do rito romano.)
A reforma de 1969 : a unificação num só tempo
É o motu proprio Mysterii paschalis de Paulo VI, datado de 14 de fevereiro de 1969, que promulga as novas Normas universais e institui o tempo comum tal como o conhecemos[39]. A grande novidade não é apenas um nome : é a unificação. Onde antes havia duas séries de domingos numeradas separadamente (« depois da Epifania », « depois do Pentecostes »), há agora um só tempo comum cujas semanas se contam de forma contínua de 1 a 34, simplesmente interrompido pelo grande ciclo pascal[40]. A pré-Quaresma desaparece, os limites são clarificados, e a leitura contínua dos evangelhos é posta em prática.
Pierre Jounel e a invenção do nome
Faltava nomear esta nova realidade. Foi o liturgista francês Pierre Jounel, membro do Consilium encarregado da reforma, quem forjou a expressão « Temps Ordinaire » num artigo de 1969 da revista La Maison-Dieu[41]. O latim oficial adotado, Tempus per annum, insiste na continuidade (« ao longo do ano »), enquanto a palavra francesa ordinaire remete para a ordem das semanas numeradas[42]. O nome teve fortuna em todas as línguas — ao preço, como vimos, de um mal-entendido persistente que este artigo se esforçou por dissipar.
A espiritualidade do tempo comum
Resta o essencial : o que viver durante este longo tempo verde ? A sua própria discrição faz dele um poderoso mestre espiritual.
O tempo da Igreja em marcha
Se fosse preciso resumir o sentido espiritual do tempo comum, dir-se-ia : é o tempo da Igreja em marcha. As grandes festas fazem-nos reviver os acontecimentos da salvação ; o tempo comum faz-nos viver a continuação — a longa caminhada da Igreja peregrina entre o Pentecostes e o regresso de Cristo. O segundo bloco, que vai da descida do Espírito até Cristo Rei, desenha assim em miniatura toda a história da Igreja : nascida no Cenáculo, caminha sob a condução do Espírito rumo ao Reino final.
O Catecismo recorda que o ano litúrgico no seu conjunto, e portanto este tempo do crescimento, não é uma comemoração fixa mas uma presença : por ele, « o mistério da Redenção » torna-se de certo modo presente em cada época, para que os fiéis « o possam alcançar e encher-se da graça da salvação »[43].
Dom Guéranger : o tempo do Espírito e da santidade quotidiana
O grande liturgista do século XIX, dom Prosper Guéranger (1805-1875), restaurador da abadia de Solesmes, consagrou vários volumes do seu Ano Litúrgico ao « tempo depois do Pentecostes ». Via nele o tempo em que a Igreja, tendo contemplado todos os mistérios de Cristo, vive doravante sob a ação interior do Espírito Santo, que conduz os fiéis para a santidade de cada dia. No seu célebre Prefácio geral, definia todo o ciclo litúrgico com uma fórmula que ilumina também o tempo verde :
« O Ano Eclesiástico […] não é outra coisa senão a manifestação de Jesus Cristo e dos seus mistérios na Igreja e na alma fiel. » — Dom Prosper Guéranger, L'Année liturgique, Prefácio geral[44]
Esta « manifestação na alma fiel » é precisamente a obra lenta do tempo comum : já não contemplar um mistério após outro, mas deixar todo o Cristo tomar forma em si, domingo após domingo, semana após semana.
Santificar o tempo de todos os dias
O tempo comum é também o tempo da vida quotidiana santificada. A sua lição é que a santidade não se decide apenas nos cumes — Natal, Páscoa — mas na trama ordinária dos dias : o trabalho, a família, os deveres de estado, a oração fiel. É o que o Catecismo chama rezar « nos acontecimentos de cada dia » :
« Aprendemos a rezar em certos momentos escutando a Palavra do Senhor e participando no seu Mistério pascal, mas em todo o tempo, nos acontecimentos de cada dia, o seu Espírito é-nos oferecido para fazer brotar a oração. » — Catecismo da Igreja Católica, § 2659[45]
É também o sentido do que a tradição espiritual, na sequência de São João Pedro de Caussade, chamou o « sacramento do momento presente » : Deus dá-Se e recebe-Se no instante ordinário, na humilde fidelidade ao que pede a hora que passa[46]. O tempo comum, pela sua própria duração e pela sua ausência de brilho, é uma escola de abandono : ensina a encontrar Deus não no extraordinário, mas no quotidiano que nos é dado.
O verde que cresce : crescer sem os esplendores das grandes festas
Pode-se pois inverter o preconceito inicial. O tempo comum não é o tempo « em que nada acontece » : é o tempo em que mais acontece, mas sem ruído. Como a semente que germina « quer durma quer se levante »[47], a graça das grandes festas trabalha em profundidade no longo tempo verde. A vida espiritual, como a natureza, realiza a sua obra mais decisiva na duração discreta, não apenas nos cumes visíveis.
No fim, o tempo comum desemboca em Cristo Rei : todo este crescimento paciente tem um fim, o reino de Deus plenamente estabelecido. Depois o Advento reabre o ciclo, e a Igreja recomeça a crescer. Nada, na vida cristã, é verdadeiramente « ordinário » — nem sequer o tempo que tem esse nome.
Para ir mais longe
Notas e referências
Normas universais do ano litúrgico e do calendário (Normae universales de anno liturgico et de calendario), promulgadas por Paulo VI em 14 de fevereiro de 1969 (motu proprio Mysterii paschalis), n.º 43. Texto de referência: Missal Romano, terceira edição típica. Tradução francesa da passagem; original latino/inglês da edição vaticana: « there remain in the yearly cycle thirty-three or thirty-four weeks in which no particular aspect of the mystery of Christ is celebrated, but rather the mystery of Christ itself is honoured in its fullness, especially on Sundays. This period is known as Ordinary Time. »
1 2 9 19Michael P. Foley, « The Mysterious Meaning of "Ordinary Time" », New Liturgical Movement, fevereiro de 2020. Foley recorda que a palavra ordinário remete aqui para os números ordinais pelos quais se contam as semanas (da 1.ª à 34.ª), e não para o sentido corrente de «banal»; que o nome oficial em latim é Tempus per annum («o tempo ao longo do ano»); e que antes de 1969 estas semanas eram contadas separadamente como «tempo depois da Epifania» e «tempo depois do Pentecostes», demarcações antigas atestadas até no sacramentário gelasiano.
3 4 5 6 36 37 40 42A expressão francesa «Temps Ordinaire» foi introduzida pelo liturgista Pierre Jounel (1914-2002), membro do Consilium ad exsequendam Constitutionem de sacra Liturgia, num artigo da revista La Maison-Dieu em 1969; dela nasceu o inglês Ordinary Time. O nome oficial em latim continua a ser Tempus per annum, «o tempo ao longo do ano». Cf. Michael P. Foley, art. cit.
7 8 41Catecismo da Igreja Católica, §§ 1166-1167, Mame/Plon, 1992: o domingo, «dia do Senhor», é o fundamento e o núcleo de todo o ano litúrgico; celebra cada semana a Páscoa, inclusive durante o tempo comum. O pormenor é tratado no artigo O domingo.
10Normas universais do ano litúrgico e do calendário, n.º 44. Original: « Ordinary Time begins on the Monday which follows the Sunday occurring after 6 January and extends up to and including the Tuesday before the beginning of Lent; it begins again on the Monday after Pentecost Sunday and ends before First Vespers of the First Sunday of Advent. »
11 13 15A festa do Batismo do Senhor encerra o tempo do Natal; celebra-se no domingo depois da Epifania (ou na segunda-feira seguinte quando, em certos países, a Epifania é transferida para o domingo 7 ou 8 de janeiro). O primeiro bloco do tempo comum começa no dia seguinte. Cf. Normas universais do ano litúrgico e do calendário, n.º 33 e 44.
12 20A duração do primeiro bloco depende da data da Páscoa: quanto mais cedo calha a Páscoa, mais cedo começa a Quaresma, e mais curto é o tempo comum I (de quatro a nove semanas). Visão de conjunto das durações dos tempos no artigo O ano litúrgico.
14A solenidade de Nosso Senhor Jesus Cristo, Rei do Universo encerra o ano litúrgico no 34.º e último domingo do tempo comum; o Advento reabre de imediato o ciclo. Cf. n.º 44 das Normas e a encíclica Quas primas (Pio XI, 1925).
16O mecanismo da numeração é explicitado nos calendários litúrgicos oficiais (por ex. Liturgy Office, conferência episcopal de Inglaterra e do País de Gales, «Ordinary Time»). As 34 semanas são numeradas de forma contínua abrangendo os dois blocos; como a interrupção pascal não consome um número fixo de semanas, omite-se uma semana no recomeço após o Pentecostes nos anos em que tal é necessário, de modo que a 34.ª semana coincida sempre com a solenidade de Cristo Rei. O cômputo faz-se, portanto, «de trás para a frente» a partir desse fim.
17 18Estando o primeiro domingo a seguir ao 6 de janeiro ocupado pela festa do Batismo do Senhor, o primeiro domingo propriamente «verde» é o segundo domingo do tempo comum. Este segundo domingo conserva um evangelho de manifestação do Senhor (por ex. as bodas de Caná, Jo 2, no ano C), antes de a leitura semicontínua começar no terceiro domingo.
21 25Ordo lectionum Missae (Lecionário romano), 1969, revisto em 1981. Para os domingos e solenidades, as leituras distribuem-se por um ciclo de três anos: ano A (São Mateus), ano B (São Marcos, com Jo 6), ano C (São Lucas). O evangelho segundo São João é lido sobretudo na Quaresma e no tempo pascal. O ciclo muda no primeiro domingo do Advento.
22Ordo lectionum Missae, Praenotanda (apresentação), sobre a leitura semicontínua: durante o tempo comum, o evangelho do ano é lido domingo após domingo pela ordem do texto, a partir do terceiro domingo, omitindo as passagens já proclamadas nos outros tempos. A primeira leitura (Antigo Testamento) é, essa, escolhida em harmonia com o evangelho do dia.
23Concílio Vaticano II, constituição sobre a sagrada liturgia Sacrosanctum Concilium, § 51, promulgada em 4 de dezembro de 1963. Texto integral em vatican.va. Este desejo conciliar de «abrir mais amplamente os tesouros bíblicos» é precisamente o que o Lecionário de 1969 realizou com os seus ciclos plurianuais.
24Para os dias de semana do tempo comum, o Lecionário segue um ciclo de dois anos: ano I (anos civis ímpares) e ano II (anos pares). O evangelho é idêntico nos dois anos (lido de forma semicontínua); só a primeira leitura e o salmo responsorial diferem. Cf. Ordo lectionum Missae, Praenotanda.
26A solenidade da Santíssima Trindade celebra-se no domingo a seguir ao Pentecostes. Não comemora um acontecimento da salvação, mas contempla o mistério de Deus uno em três pessoas, depois de o ano litúrgico ter manifestado sucessivamente o Pai, o Filho e o Espírito. Cf. Calendarium Romanum generale, 1969.
27A solenidade do Santíssimo Sacramento do Corpo e Sangue de Cristo (Corpus Christi) celebra-se na quinta-feira depois da Trindade — transferida para o domingo seguinte nos países onde não é feriado. Instituída para a Igreja universal por Urbano IV (bula Transiturus, 1264), prolonga o mistério da Quinta-feira Santa. A sua dimensão processional é tratada no artigo A procissão do Santíssimo Sacramento.
28A solenidade do Sagrado Coração de Jesus celebra-se na sexta-feira a seguir ao segundo domingo depois do Pentecostes (ou seja, na sexta-feira após a oitava do Santíssimo Sacramento). Honra o amor de Cristo pelos homens, simbolizado pelo seu Coração. Cf. Calendarium Romanum generale, 1969.
29Pio XI, encíclica Quas primas, 11 de dezembro de 1925, que institui a festa de Cristo Rei. Texto em vatican.va. A reforma de 1969 transferiu a festa, inicialmente fixada no último domingo de outubro, para o último domingo do ano litúrgico (34.º do tempo comum), dando-lhe assim um alcance escatológico: todo o ciclo desemboca no reino de Cristo. A passagem citada figura no corpo da encíclica sobre o reino de Cristo na inteligência, na vontade e no coração do homem.
30 31Normas universais do ano litúrgico e do calendário, n.º 5 e 16: pela sua importância, o domingo só cede o passo às solenidades e às festas do Senhor; mas os domingos do tempo comum, que não celebram nenhum aspeto particular do mistério de Cristo, podem ser substituídos por uma solenidade ou festa do Senhor que caia nesse dia (Apresentação, Transfiguração, Exaltação da Santa Cruz, Dedicação de Latrão, etc.).
32Apresentação Geral do Missal Romano (Institutio generalis Missalis Romani), n.º 346: a cor verde é usada durante o tempo comum (Tempus per annum), por distinção do branco (tempos e festas de alegria), do vermelho (Paixão, Pentecostes, mártires) e do roxo (Advento e Quaresma).
33A tradição litúrgica lê o verde como a cor da esperança e do crescimento — a cor da vegetação e da vida que se desenvolve. Cf. Catholic Culture, «Our Ordinary Walk of Life: Understanding Tempus per Annum», que recorda que o verde do tempo comum evoca «a esperança, mas também a vida nova e o crescimento».
34Evangelho segundo São Marcos 4, 26-27 (parábola da semente que cresce por si mesma). A parábola, própria de São Marcos, ilustra o crescimento silencioso do Reino — imagem justa do tempo comum, tempo do crescimento.
35 47A reforma de 1969 suprimiu do calendário romano renovado o tempo da Septuagésima (os três domingos de Septuagésima, Sexagésima e Quinquagésima que precediam a Quaresma no rito antigo, com paramentos roxos e sem Aleluia), cujas semanas foram reintegradas no tempo comum. Esta pré-Quaresma subsiste na forma anterior do rito romano (missal de 1962).
38Paulo VI, motu proprio Mysterii paschalis, 14 de fevereiro de 1969, que aprova as novas Normas universais do ano litúrgico e o calendário romano geral. É este texto que institui o tempo comum unificado e a numeração contínua das suas semanas. Texto em vatican.va.
39Catecismo da Igreja Católica, §§ 1163-1165, Mame/Plon, 1992: a Igreja, «no decorrer do ano, desdobra todo o mistério de Cristo» e, «fazendo memória dos mistérios da Redenção, abre aos fiéis as riquezas das ações salvíficas do seu Senhor, de modo que elas se tornem de algum modo presentes em todo o tempo».
43Dom Prosper Guéranger (1805-1875), L'Année liturgique, Préface générale (primeiro volume, L'Avent, 1841). Abadia de Solesmes / Desclée. Guéranger, restaurador da abadia beneditina de Solesmes, consagrou vários tomos ao «tempo depois do Pentecostes», que ele lê como o tempo da ação do Espírito Santo conduzindo a Igreja e a alma para a santidade quotidiana.
44Catecismo da Igreja Católica, § 2659, Mame/Plon, 1992. Original: « We learn to pray at certain moments by hearing the Word of the Lord and sharing in his Paschal mystery, but his Spirit is offered us at all times, in the events of each day, to make prayer spring up from us. » O parágrafo ensina que a oração brota também dos «acontecimentos de cada dia» — coração da espiritualidade do tempo comum.
45A expressão «sacramento do momento presente» está ligada à doutrina do jesuíta Jean-Pierre de Caussade (1675-1751), nomeadamente em L'Abandon à la divine Providence: Deus dá-Se no instante ordinário, e a alma encontra-O cumprindo fielmente, momento após momento, o que pede o seu dever de estado. Esta espiritualidade do quotidiano ilumina o sentido do longo tempo «comum» do ano.
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