O Espírito Santo, os carismas e os dons espirituais

Consubstancial ao Pai e ao Filho

O concílio de Constantinopla I (381) — convocado para fixar a divindade do Espírito contra os pneumatómacos, «combatentes do Espírito» — explicitou o que a Igreja sempre crera^[10]. O Credo diz, na formulação saída deste concílio: «Creio no Espírito Santo, que é Senhor e dá a vida; procede do Pai; com o Pai e o Filho recebe a mesma adoração e a mesma glória; falou pelos profetas.»^[11] É a formulação do concílio de 381: a Igreja latina acrescenta-lhe o Filioque — «procede do Pai e do Filho» — tal como o professa o Missal romano. O Catecismo sintetiza: «Aquele que o Pai enviou aos nossos corações, o Espírito do seu Filho, é verdadeiramente Deus. Consubstancial ao Pai e ao Filho, é inseparável deles, tanto na Vida íntima da Trindade como no seu dom de amor ao mundo.»^[12]

«Quando o Pai envia o seu Verbo, envia sempre o seu Sopro: missão conjunta em que o Filho e o Espírito Santo são distintos mas inseparáveis. Sem dúvida, é Cristo que aparece, Ele, a Imagem visível do Deus invisível, mas é o Espírito Santo que O revela.» — Catecismo da Igreja Católica, §689^[13]

O Espírito não é, pois, nem uma energia impessoal, nem uma metáfora do dinamismo divino, nem um atributo difuso de Deus: é uma Pessoa em sentido trinitário — distinta do Pai e do Filho, em relação com eles, a quem se pode falar, a quem se pode amar, a quem se pode entristecer pelo pecado (cf. Ef 4, 30) e a quem se pode resistir (cf. At 7, 51).

A «Pessoa esquecida» e o seu regresso

No fim do século XIX, a piedade corrente organizava-se maciçamente em torno de Cristo Rei, da Virgem e do Sagrado Coração, enquanto a terceira Pessoa ocupava pouco lugar na vida espiritual ordinária: foi esta constatação que assumiu como sua uma religiosa italiana de Lucca, Santa Elena Guerra (1835-1914), canonizada pelo Papa Francisco a 20 de outubro de 2024, que recebeu interiormente o sentido de uma missão urgente — reconduzir a Igreja ao Espírito Santo^[14].

Escreveu treze cartas confidenciais ao Papa Leão XIII. Facto extraordinário, o Papa escutou-a. Publicou sucessivamente o breve Provida Matris Charitate (5 de maio de 1895), depois a encíclica Divinum Illud Munus sobre o Espírito Santo (9 de maio de 1897), em que pedia a toda a Igreja católica que celebrasse todos os anos, entre a Ascensão e o Pentecostes, uma novena solene ao Espírito Santo pela unidade dos cristãos^[15]. A 1.º de janeiro de 1901, no limiar do século — segundo os biógrafos de Elena Guerra e as fontes do Renovamento, sem ato pontifício formal reencontrado —, Leão XIII teria entoado o Veni Creator Spiritus em São Pedro, em nome de toda a Igreja, para consagrar ao Espírito Santo o século que se abria^[16]. Nesse mesmo dia, a milhares de quilómetros, em Topeka, no Kansas, nascia o pentecostalismo numa escola bíblica^[17].

Os nomes e símbolos do Espírito

A Escritura multiplica as imagens para dizer a ação do Espírito, como se nenhuma pudesse esgotá-la. São Paulo dá-lhe em poucos versículos cinco nomes diferentes (1 Cor 12, 1-7)^[18]: pneumatika (12, 1), charismata (12, 4), diakoniai (12, 5), energemata (12, 6) e phanerosis (12, 7). O Catecismo enumera oito símbolos principais^[19]:

A estes símbolos acrescentam-se os nomes pessoais que Jesus lhe dá: Paráclito (Jo 14, 16; literalmente «aquele que é chamado para junto de» — defensor, advogado, consolador), Espírito da verdade (Jo 14, 17), Espírito da promessa (Ef 1, 13), Espírito de adoção (Rm 8, 15), Espírito de Cristo (Rm 8, 9). São Paulo chama-lhe também Dom de Deus (At 8, 20) — e é este nome que melhor ilumina a natureza dos carismas: o que é dado pelo Dom supremo.

A palavra grega charisma: uma graciazita

O termo charisma é muito raro em grego antigo: mal se encontra senão na Septuaginta e em dois autores antes de Paulo^[20]. É Paulo quem lhe dá o seu sentido cristão pleno para descrever a experiência dos dons do Espírito. Constrói-o a partir de charis, «a graça» — o favor gratuito de Deus — e acrescenta-lhe o sufixo -ma, que designa o resultado concreto de uma ação. Um charisma é, pois, literalmente, um fragmento de graça que toma forma na vida de alguém: uma «graciazita», uma gotícula do oceano da graça divina^[21], tornada visível num ato preciso (uma palavra pronunciada, uma oração que cura, um sermão que convence).

Mary Healy, doutora em teologia bíblica e membro da Comissão Pontifícia Bíblica, escreve:

«Um carisma é o que se poderia chamar uma "graciazita", isto é, uma gotícula do vasto oceano da graça de Deus. É uma expressão da graça de Deus na vida de uma pessoa, que lhe permite agir de um modo que ultrapassa o poder humano.» — Mary Healy e Randy Clark, Les dons spirituels — Foi, guérison, prophétie, discernement…, Éditions des Béatitudes, 2018, p. 22^[22]

Cinco nomes para uma mesma realidade (1 Cor 12, 1-7)

Na grande passagem da primeira carta aos Coríntios, Paulo emprega cinco termos para designar a mesma realidade, como se quisesse impedir que a reduzissem a um só aspeto^[23]:

• pneumatika (1 Cor 12, 1; os «espirituais»): são dons que dependem do Espírito Santo (pneuma);
• charismata (1 Cor 12, 4; os dons gratuitos): são dons oferecidos gratuitamente;
• diakoniai (1 Cor 12, 5; os «serviços»): estão ordenados ao serviço do próximo e da Igreja;
• energemata (1 Cor 12, 6; as «operações», «energias»): é o próprio Deus que age naquele que exerce o dom;
• phanerosis tou Pneumatos (1 Cor 12, 7; as «manifestações do Espírito»): tornam visível a todos a presença do Espírito.

A Carta aos Hebreus (2, 4) acrescenta ainda a expressão «repartições do Espírito Santo» (literalmente merismoi pneumatos hagiou): o Espírito distribui os seus dons em partes diferentes segundo a sabedoria de Deus. Paulo resume na fórmula decisiva: «A cada um é dada a manifestação do Espírito para o bem comum» (1 Cor 12, 7).

Três realidades distintas: dons santificantes, frutos, carismas

A tradição católica, particularmente desde São Tomás de Aquino, distingue três realidades que a pneumatologia popular confunde muitas vezes. Todas vêm do Espírito, mas não desempenham o mesmo papel na vida cristã^[24]:

Os sete dons santificantes — sabedoria, inteligência, conselho, fortaleza, ciência, piedade, temor do Senhor — são enumerados na profecia messiânica de Isaías e aplicados por toda a tradição aos batizados, que recebem por graça o que pertence a Cristo em plenitude^[25]. Tornam a alma dócil às moções do Espírito, como uma vela bem esticada que capta a mais leve aragem. Não são espetaculares; são a trama interior de toda a santidade autêntica.

Os doze frutos — caridade, alegria, paz, paciência, longanimidade, bondade, benignidade, mansidão, fidelidade, modéstia, continência, castidade — são a assinatura visível do Espírito numa vida^[26]. São Paulo enumera-os para os opor às «obras da carne» (Gl 5, 19-21): não dependem de um dom extraordinário, mas de uma cooperação sustentada com a graça. «Pelos seus frutos os conhecereis», diz Jesus (Mt 7, 16) — regra de ouro que se aplica primeiro a si mesmo.

Os carismas, esses, são as «graças especiais» acrescentadas para permitirem ao batizado colaborar ativamente na missão da Igreja. O Catecismo é límpido:

«Qualquer que seja o seu caráter, por vezes extraordinário, como o dom dos milagres ou das línguas, os carismas estão ordenados à graça santificante e têm por fim o bem comum da Igreja. Estão ao serviço da caridade que edifica a Igreja.» — Catecismo da Igreja Católica, §2003^[27]

O erro clássico consiste em crer que estas três realidades se excluem. Pelo contrário, elas reclamam-se umas às outras: os carismas sem os frutos tornam-se um teatro vazio; os frutos sem os carismas empobrecem a missão; os sete dons sustentam uns e outros. O cardeal Raniero Cantalamessa, pregador da Casa Pontifícia de 1980 a 2024, previne contra qualquer hierarquização rígida entre gratiae gratum facientes (graças que tornam agradáveis a Deus, santificantes) e gratiae gratis datae (graças dadas gratuitamente, carismas): «um dom espiritual usado de modo justo torna-nos agradáveis a Deus»^[28].

Jesus, o primeiro dos carismáticos

Antes de ser dado aos discípulos, o Espírito Santo é primeiro a plenitude que repousa sobre o Messias. A grande profecia de Isaías 61, que Jesus aplica a si mesmo na sinagoga de Nazaré (Lc 4, 16-21), é uma declaração messiânica e carismática:

«O Espírito do Senhor Deus está sobre mim porque o Senhor me ungiu. Enviou-me a anunciar a boa nova aos humildes, a curar os que têm o coração ferido, a proclamar aos cativos a libertação, aos prisioneiros a liberdade, a proclamar um ano de graças concedido pelo Senhor.» — Isaías 61, 1-3^[29]

É no batismo no Jordão que Jesus recebe visivelmente esta unção (Mc 1, 9-11). «A partir do seu batismo — não antes — Jesus realiza obras poderosas», observa Mary Healy^[30]. São Pedro resume diante de Cornélio: «Deus ungiu com o Espírito Santo e com poder Jesus de Nazaré, que passou por toda a parte fazendo o bem e curando todos os que estavam sob o império do diabo» (At 10, 38).

No ministério público, vemos Jesus exercer concretamente cada um dos carismas que Paulo enumerará mais tarde para os Coríntios: palavra de conhecimento (Jo 4, 17-18; Mc 2, 8), profecia (Lc 22, 34; Jo 21, 18-19), fé que seca a figueira (Mt 21, 21-22), dons de curas (Lc 7, 22), poder de operar milagres (multiplicação, caminhada sobre as águas, ressurreições), discernimento dos espíritos (Mc 9, 25; Lc 10, 18)^[31]. O único carisma de que os evangelhos não falam explicitamente é o dom das línguas — salvo se entendermos «exultou de alegria sob a ação do Espírito Santo» (Lc 10, 21) no sentido lucano constante em que exultar no Espírito significa louvar em línguas^[32].

As listas paulinas

São Paulo nunca dá uma lista exaustiva dos carismas. Dá várias, parciais, cujos elementos se sobrepõem imperfeitamente. É um sinal de que o sopro do Espírito transborda qualquer classificação:

O ensinamento implícito é claro: toda a capacidade que o Espírito emprega para o bem da Igreja é um carisma, seja espetacular (ressurreição, línguas angélicas) ou modesta (dom de ensinar, de organizar, de acolher, de assistir os pobres). São Pedro generaliza sem reservas: «Como bons administradores de uma graça de Deus tão diversa, ponha cada um ao serviço dos outros o dom que cada um recebeu» (1 Pe 4, 10).

Pentecostes, Atos, sinais e prodígios

O livro dos Atos dos Apóstolos é o outro grande tratado neotestamentário dos carismas. Mas com uma tónica diferente: onde Paulo insiste na obra interior de santificação, Lucas insiste no poder para a missão^[33].

O acontecimento fundador é o Pentecostes (At 2, 1-13). Cinquenta dias depois da Páscoa, o Espírito prometido pelo Ressuscitado desce sobre os Apóstolos e a Virgem Maria reunidos no Cenáculo, sob a forma de um grande vento e de «línguas como de fogo». Pedro, que poucas semanas antes não ousara reconhecer Jesus diante de uma criada, prega de pé diante de milhares de judeus vindos de toda a diáspora; nesse dia «cerca de três mil pessoas» fazem-se batizar (At 2, 41). Três carismas aparecem juntos: a pregação audaciosa, a xenolalia (cada um ouve os Apóstolos no seu próprio dialeto) e a conversão maciça como fruto visível.

Pedro interpreta o acontecimento pela profecia de Joel: «Nos últimos dias, diz Deus, derramarei do meu Espírito sobre toda a carne. Os vossos filhos e as vossas filhas profetizarão, os vossos jovens terão visões, os vossos velhos terão sonhos» (At 2, 17; Jl 3, 1-2). O Pentecostes não é, pois, um acontecimento isolado: é o começo de uma época, «os últimos dias», em que o Espírito é derramado democraticamente sobre todo o povo de Deus — «os vossos filhos, as vossas filhas, os vossos jovens, os vossos velhos, os vossos servos, as vossas servas». O Espírito Santo já não faz aceção de classe, nem de sexo, nem de idade, nem de condição.

No resto dos Atos, os carismas aparecem em cada página: cura do paralítico na Porta Formosa (At 3), tremor e nova efusão depois da oração dos Apóstolos (At 4, 31), curas pela sombra de Pedro (At 5, 15), sinais e prodígios de Estêvão (At 6, 8), palavra de conhecimento de Ananias sobre Saulo (At 9, 10-19), visão e palavra de sabedoria de Pedro em casa de Cornélio (At 10), milagres «pouco ordinários» de Paulo em Éfeso — onde se tomam lenços que lhe haviam tocado a pele para os aplicar aos doentes (At 19, 11-12). Ao ler os Atos sem preconceitos, impressiona-nos que nada ali seja apresentado como excecional: é a vida ordinária de uma Igreja que sabe a quem pertence.

A sóbria embriaguez do Espírito

Quando o Espírito desce, os que O recebem não são apenas renovados; são transportados, por vezes até passarem por ébrios. No Pentecostes, os Apóstolos louvam a Deus com tal exultação que os mirones zombam: «Estão cheios de vinho novo» (At 2, 13). Pedro replica que ainda só é a terceira hora do dia. Mas por detrás da zombaria, a suspeita continha uma verdade: o «vinho novo» messiânico anunciado pelos profetas (Am 9, 13) estava de facto a ser derramado.

Os Padres da Igreja amaram esta imagem. Santo Ambrósio de Milão resume-a num hino: «Bebamos com alegria a sóbria embriaguez do Espírito!»^[34]. São Cirilo de Jerusalém explica-a aos seus catecúmenos:

«Se estão ébrios, não é no sentido em que o tomais. Estão ébrios de uma sóbria embriaguez que mata o pecado e vivifica o coração, de uma embriaguez oposta à do corpo. A embriaguez faz a pessoa esquecer aqueles que conhece; neste tipo de embriaguez, ela compreende coisas que não conhecia formalmente. Estão ébrios por terem bebido o vinho da vinha mística.» — São Cirilo de Jerusalém, Catéchèses XVII, 19 (cerca de 350)^[35]

São Tomás de Aquino, intelectual supremo do século XIII, fala no mesmo registo:

«Os que estão ébrios não estão dentro de si, mas fora de si mesmos. Também os que estão cheios dos dons espirituais têm toda a sua atenção voltada para Deus. É o amor do Espírito Santo que arrasta uma força na alma como uma torrente. E é uma torrente de delícia porque arrasta prazer e doçura para a alma.» — São Tomás de Aquino, comentário ao Salmo 35, 9^[36]

Esta «sóbria embriaguez» não é uma emoção a fabricar nem uma excitação a provocar: é o efeito natural de um encontro com o Deus vivo. Quando sobrevém, mais vale deixá-la ser o que é.

Paulo apresenta, na grande passagem doutrinal da primeira carta aos Coríntios, uma lista de nove manifestações do Espírito que a tradição exegética agrupou em três famílias^[37]:

• Dons de revelação: palavra de sabedoria, palavra de conhecimento, discernimento dos espíritos;
• Dons de poder: fé, dons de curas, poder de operar milagres;
• Dons de palavra: profecia, línguas, interpretação das línguas.

Esta classificação é cómoda mas imperfeita. Vários dons jogam em dois registos: a profecia é ao mesmo tempo dom de revelação e dom de palavra, o dom da fé inclui uma parte de revelação, as curas assentam muitas vezes em palavras de conhecimento prévias. «Os dons atuam frequentemente em ligação uns com os outros», observa Mary Healy^[38]. Mais vale, pois, apresentá-los um a um, sem demasiadas divisórias.

A palavra de sabedoria

A palavra de sabedoria (1 Cor 12, 8) não é a sabedoria filosófica, nem a prudência pastoral adquirida pela experiência, mas uma inspiração pontual do Espírito que dá, no instante, a resposta justa a uma situação complexa — a decisão sábia que nenhuma análise humana teria podido produzir. É o que Pedro recebe quando compreende que a visão do lençol que descia do céu significa que os pagãos podem receber o batismo sem circuncisão prévia (At 10, 9-29) — decisão que muda o curso da Igreja. É também o que recebe o concílio de Jerusalém quando estatui «pareceu bem ao Espírito Santo e a nós» (At 15, 28).

Na prática, este dom manifesta-se frequentemente junto de pastores, pais, conselheiros espirituais confrontados com um caso em que a solução humana é inencontrável. Não dispensa nem a reflexão nem o recurso à doutrina; coroa-as. A sua deriva clássica consiste em julgar-se detentor de uma sabedoria permanente e em usá-la como autoridade espiritual profética sobre outrem — quando se trata de uma inspiração pontual que é preciso pedir de novo de cada vez.

A palavra de conhecimento

A palavra de conhecimento (1 Cor 12, 8) é uma informação sobrenatural sobre uma realidade presente — um facto, uma pessoa, uma situação — que aquele que fala não teria podido conhecer por meios humanos. Pedro recebe-a para confundir Ananias e Safira (At 5, 1-11); Ananias de Damasco recebe-a para ir impor as mãos a Saulo (At 9, 10-12); Paulo recebe-a para curar o homem paralítico em Listra, «que tinha fé para ser salvo» (At 14, 9-10).

Hoje, este dom desempenha um papel considerável na evangelização e na oração de cura. Uma palavra de conhecimento bem dada — «creio que o Senhor quer curar agora uma dor no joelho esquerdo» — produz instantaneamente a fé que permite a cura, tanto naquele que fala como naquele que recebe. É também um sinal que abre o coração ao Evangelho: o padre Mathias Thelen relata ter conduzido à fé uma jovem a quem simplesmente descrevera, por palavra de conhecimento, que ela se olhava ao espelho com brincos novos^[39].

Deriva: confundi-la com a intuição psicológica, ou inventar para preencher o silêncio. Regra de prudência: se não se tem a certeza, apresenta-se a informação sob forma interrogativa — «isto diz-lhe alguma coisa?» — e deixa-se o outro confirmar ou infirmar. Uma palavra de conhecimento falsa não é um pecado; persistir em impô-la depois de refutada, é.

O discernimento dos espíritos

O discernimento dos espíritos (1 Cor 12, 10) é a capacidade sobrenatural de distinguir a origem de um movimento, de uma palavra, de um fenómeno: vem de Deus, do homem ou do demónio? É um dos carismas mais necessários à Igreja nos tempos de confusão. Em Filipos, Paulo exerce este dom quando discerne que uma jovem escrava «que gritava: estes homens são servos do Deus Altíssimo» — doutrinalmente exata, aliás — era impelida por um espírito de adivinhação; acaba por lhe ordenar que se cale em nome de Jesus, e o demónio sai (At 16, 16-18).

São João dá-lhe o teste fundamental: «Todo o espírito que confessa Jesus Cristo vindo na carne é de Deus; todo o espírito que não confessa Jesus não é de Deus» (1 Jo 4, 2-3). São Paulo aplica-o à liturgia: «Ninguém pode dizer: Jesus é anátema; e ninguém pode dizer: Jesus é Senhor, senão no Espírito Santo» (1 Cor 12, 3).

Na tradição mística católica — Santo Inácio de Loyola nas Regras de discernimento dos espíritos, São João da Cruz na Subida do Carmelo, Santa Teresa de Ávila no Castelo interior — o discernimento nunca se opõe aos carismas, mas é a sua condição de segurança. São João da Cruz, por vezes citado contra os carismas, na realidade nunca quis suprimi-los; quis garantir que se exercem em segurança, sem alimentar o orgulho. O teólogo Ralph Martin observa:

«João é movido, não pelo desejo de sufocar os dons carismáticos do Espírito, mas de velar por que sejam exercidos de modo autêntico. João da Cruz condena o exercício dos dons carismáticos? Não, de modo nenhum. Pelo contrário, dá conselhos muito avisados sobre o modo como devem ser exercidos para que possam produzir efetivamente o fim para que o Senhor os deu.» — Ralph Martin, Charismatique et contemplatif: que dirait Jean de la Croix? ^[40]

O dom da fé

O dom da fé (1 Cor 12, 9) — a que Paulo chama noutro lugar «a fé de transportar montanhas» (1 Cor 13, 2) — não é a fé teologal que todo o batizado recebe para aderir a Deus e à revelação. É uma convicção sobrenatural e momentânea, dada pelo Espírito numa situação precisa, de que Deus vai agir de tal maneira determinada — curar este homem, libertar esta alma, abrir esta porta. Está habitualmente ligada a uma palavra de conhecimento ou a uma visão interior que a alimenta. Jesus fala dela:

«Tende fé em Deus. Amen, vos digo: quem disser a esta montanha: Levanta-te daí e lança-te no mar, se não duvidar no seu coração, mas crer que o que diz vai acontecer, isso lhe será concedido.» — Marcos 11, 22-23 (formulação grega literal: «tende a fé de Deus»)^[41]

Pedro exerce-a na Porta Formosa do Templo quando ordena ao paralítico: «Em nome de Jesus Cristo Nazareno, anda» (At 3, 6), sem hesitação. Teria podido passar junto daquele homem cem vezes sem nada dizer: naquele dia, o dom da fé caiu. São Tiago evoca-a sob outra forma: «a oração da fé salvará o doente» (Tg 5, 15). A sua deriva consiste em confundi-la com uma autossugestão ou com a pseudo-teologia do «name it, claim it» — confessai em voz alta a cura e ela será vossa — que tende a manipular Deus em vez de se deixar conduzir por Ele^[42].

Os dons de curas

Paulo fala no plural: «os dons de curas» (1 Cor 12, 9 — charismata iamaton)^[43]. O plural não é por acaso: há diferentes espécies de curas (físicas, interiores, psicológicas, libertações) e vários regimes do seu exercício (dom habitual num evangelista, graça pontual num fiel ordinário, fruto comunitário de uma oração de assembleia). Nenhum taumaturgo tem um «poder» que tiraria do bolso à vontade; o curador católico é um instrumento que o Espírito toca segundo a sua hora.

Este dom é central na pregação evangélica segundo os evangelhos sinópticos. Quando Jesus envia os Doze, e depois os setenta e dois, ordena ao mesmo tempo que «proclamem o Reino» e «curem os doentes» (Lc 9, 1-2; 10, 9). A grande comissão de Marcos faz dele o sinal normal que acompanha a pregação: «Estes são os sinais que acompanharão os que crerem: expulsarão os demónios, falarão línguas novas, imporão as mãos aos doentes e estes ficarão bem» (Mc 16, 17-18).

O Vaticano II, no decreto Ad Gentes sobre a atividade missionária, recorda que a Igreja envia os seus missionários «com a força do Espírito Santo» e que os carismas — incluindo as curas — pertencem à missão ordinária, não a um programa paralelo^[44]. Lourdes testemunha-o desde 1858: 72 milagres oficialmente reconhecidos pela Igreja — o 71.º, o do soldado britânico John Traynor, curado em 1923 e reconhecido a 8 de dezembro de 2024 pelo arcebispo de Liverpool, depois o 72.º, o da italiana Antonietta Raco, curada em 2009 e reconhecida a 16 de abril de 2025 —, mais de 7 000 processos instruídos pelo Gabinete de Constatações Médicas^[45]. Mas ao lado destes casos instruídos canonicamente, numerosas curas são relatadas todos os anos em grupos de oração católicos ordinários em todo o mundo, sem que deles se faça processo canónico — simplesmente porque o dom continua a agir.

Deriva: concluir que uma ausência de cura é falta de fé do doente — acusação cruel, teologicamente falsa, contradita pelo próprio São Paulo que pediu em vão três vezes para ser livre do seu «espinho» (2 Cor 12, 7-9). Deriva simétrica: recusar rezar pela cura sob pretexto de «oferecer o seu sofrimento», como se a oferenda espiritual proibisse pedir. «Que pensaríeis de um médico que dissesse: não vou tratar-vos, aceitai a vossa doença, oferecei-a?», ironiza Mary Healy^[46].

O poder de operar milagres

O poder de operar milagres (1 Cor 12, 10 — energemata dynameon, literalmente «operações de poderes») abrange toda a ação sobrenatural que ultrapassa a simples cura física: multiplicação de alimentos, acalmar tempestades, libertar prisioneiros, ressurreições, desmaterializações, sinais cósmicos. Os Atos dos Apóstolos multiplicam os exemplos: Pedro tirado da prisão por um anjo (At 12), Paulo mordido por uma víbora venenosa e indemne (At 28, 3-6), ressurreição de Tabita por Pedro (At 9, 36-42) e de Êutico por Paulo (At 20, 7-12).

Santo Agostinho, que em jovem bispo pensava que estas grandes obras tinham cessado com os Apóstolos, foi constrangido a mudar de opinião quando viu, na sua própria catedral de Hipona, setenta milagres verificados em menos de dois anos depois da chegada das relíquias de Santo Estêvão; mandou-os consignar por escrito na Cidade de Deus e reconheceu o seu antigo erro^[47]. É também o caso, em grande escala, em ministérios contemporâneos como o de Heidi Baker em Moçambique — com o marido Rolland, fundou a obra Iris Global e instalou-se em 1995 junto das crianças abandonadas de Moçambique —, ou mais discretamente nas comunidades de oração católicas do Emanuel ou da Comunhão Beatitudes, onde a «fila de oração» produz regularmente curas relatadas^[48].

A profecia

A profecia (1 Cor 12, 10; 14, 1) é o carisma mais desejado por Paulo: «Procurai a caridade, aspirai aos dons espirituais, sobretudo ao da profecia» (1 Cor 14, 1). Não é, como imagina a cultura moderna, a simples predição do futuro: é essencialmente uma palavra de Deus para hoje, destinada a «edificar, exortar, consolar» (1 Cor 14, 3). Pode comportar uma dimensão preditiva (Ágabo anuncia a fome sob Cláudio, At 11, 28; e a prisão de Paulo em Jerusalém, At 21, 10-11), mas isso é mais raro do que a sua função primeira — que é transmitir o pensamento de Deus sobre uma situação presente.

Todo o cristão pode, ocasionalmente, receber e transmitir uma palavra profética: «Todos podeis profetizar, um após outro, para que todos sejam instruídos e todos sejam exortados» (1 Cor 14, 31). Mas Paulo distingue o dom ocasional do ministério profético: alguns são «profetas» em sentido estável (Ef 4, 11) — têm uma autoridade reconhecida na comunidade para dar regularmente palavras inspiradas, como os profetas de Antioquia que rezam pela missão de Paulo e Barnabé (At 13, 1-3).

No decurso da grande convenção ecuménica de Kansas City (julho de 1977), Ralph Martin transmitiu uma profecia privada — palavra relatada como recebida na oração, sem autoridade magisterial — que marcou duradouramente o movimento carismático:

«Chorai e pranteai porque o corpo do meu Filho está ferido. Aproximai-vos de mim vestidos de saco e de cinza, aproximai-vos com lágrimas e lamentações, porque o corpo do meu Filho está ferido. Queria fazer de vós um homem novo, mas o corpo do meu Filho está ferido. Queria fazer de vós uma luz no cimo de uma montanha, uma cidade gloriosa e resplandecente que todo o mundo veria, mas o corpo do meu Filho está ferido.» — Profecia privada relatada em Kansas City, 22 de julho de 1977 (palavras atribuídas por Ralph Martin a uma inspiração recebida em oração)^[49]

Cinquenta mil fiéis, católicos e protestantes, choraram com ela; quase cinquenta anos depois, continua a alimentar a oração ecuménica mundial. Não tem, todavia, nenhuma autoridade doutrinal: à diferença da Lumen Gentium ou do Catecismo, uma revelação privada não reconhecida pela Igreja não se impõe a nenhum fiel e só pode ser citada como testemunho.

Derivas: a profecia autopromocional (anunciar o seu próprio ministério grandioso), a profecia de julgamento (vibrar sentenças pessoais em nome de Deus), a profecia política (instrumentalizar o dom para impelir uma agenda partidária), a falsa precisão nas datas ou nos números (que reclama um rápido desmentido quando o acontecimento não tem lugar). A regra absoluta é que toda a profecia deve ser discernida — «que dois ou três profetas falem, e que os outros julguem» (1 Cor 14, 29).

As línguas

O dom das línguas (1 Cor 12, 10 — gene glosson) é sem dúvida o mais discutido e o mais mal compreendido de todos os carismas. Reveste na realidade várias formas distintas:

1. A xenolalia — falar uma língua humana que nunca se aprendeu. É o que se passa no Pentecostes (At 2, 4-11), em que os Apóstolos são ouvidos em parto, medo, elamita, etc.

2. O dom de oração em línguas — aquele de que Paulo fala em 1 Cor 14. O fiel reza ou louva a Deus numa língua ininteligível para si mesmo, na qual o Espírito se exprime para além da razão: «Aquele que fala em línguas fala, não aos homens, mas a Deus, pois ninguém o compreende, e é em espírito que diz mistérios» (1 Cor 14, 2). É, diz Paulo, a «edificação de si mesmo» (1 Cor 14, 4) — uma forma de oração contemplativa para além das palavras.

3. O dom das línguas em mensagem pública — usado em assembleia, que deve então ser acompanhado de uma interpretação (1 Cor 14, 27-28).

4. A jubilação patrística — louvor espontâneo em sons melódicos inarticulados. Santo Agostinho:

«Jubilar não é falar, é exalar sem palavras um grito de alegria: é a voz de uma alma cuja alegria está no auge, que exala quanto possível o que sente, mas não compreendendo o que diz nos transportes da sua alegria, o homem, depois de palavras indizíveis e ininteligíveis, exala a sua alegria em gritos inarticulados.» — Santo Agostinho, Comentário ao Salmo 99, 4^[50]

São Bernardo de Claraval, São Tomás de Aquino, Santa Teresa de Ávila e o santo Cura de Ars João Maria Vianney testemunharam cada um uma experiência análoga^[51]. Este dom, durante muito tempo considerado desaparecido depois dos Apóstolos, na realidade nunca deixara a Igreja — deslocara-se simplesmente do registo missionário para o registo místico.

A interpretação das línguas

O dom de interpretação das línguas (1 Cor 12, 10) funciona sempre em duo com uma mensagem em línguas. Não é uma tradução palavra por palavra — é uma transmissão do sentido espiritual na língua da assembleia. Paulo é estrito: «Se alguém falar em línguas, que falem dois ou três no máximo, cada um por sua vez, e que haja alguém para interpretar. Se não houver intérprete, guarde-se silêncio na assembleia» (1 Cor 14, 27-28). A regra protege a assembleia da incompreensão e obriga o portador do dom a pedir além disso o da interpretação.

Durante os primeiros séculos, enquanto a Igreja cresce sob a perseguição, os carismas são vividos como a respiração normal do batizado. As fontes patrísticas, cuja convergência é impressionante, atestam que a profecia, as curas, as libertações, as línguas, as visões eram a experiência comum dos cristãos — não das elites místicas. O rigoroso estudo histórico de Kilian McDonnell e George Montague, Christian Initiation and Baptism in the Holy Spirit: Evidence from the First Eight Centuries (Liturgical Press, 1994), reuniu mais de trezentos testemunhos patrísticos convergentes: durante os oito primeiros séculos, esperava-se que todo o batizado manifestasse, logo à saída das fontes, carismas visíveis^[52].

Novaciano, Ireneu e a evidência do dom

«É o Espírito Santo que firmou a alma e o espírito dos discípulos, que têm em si os dons que este mesmo Espírito distribui e destina à Igreja como joias. Com efeito, é ele que, na Igreja, estabelece profetas, instrui os doutores, guia a palavra, faz prodígios e curas, realiza maravilhas, concede o discernimento dos espíritos, atribui os cargos de governo, inspira as decisões, institui e rege todos os outros carismas.» — Novaciano (cerca de 250), De Trinitate XXIX, 9-10^[53]

Esta citação, retomada por São João Paulo II na encíclica Veritatis Splendor (1993, §108)^[54], resume perfeitamente o espírito patrístico: os carismas não são fenómenos místicos raros, mas a trama ordinária pela qual o Espírito constrói a Igreja.

Santo Ireneu de Lião (cerca de 130-202), bispo mártir e discípulo à terceira geração do apóstolo João, atesta que no seu tempo os carismas eram «inumeráveis»:

«Em seu nome, os seus autênticos discípulos, depois de terem recebido dele a graça, trabalham para proveito dos outros homens, segundo o dom que cada um recebeu dele. Uns expulsam os demónios com toda a certeza e verdade, de tal modo que, muitas vezes, aqueles mesmos que foram assim purificados dos espíritos maus abraçam a fé e entram na Igreja; outros têm um conhecimento antecipado do futuro, visões, palavras proféticas; outros ainda impõem as mãos aos doentes e assim lhes devolvem a saúde; e até, como dissemos, mortos foram ressuscitados e permaneceram connosco um bom número de anos.» — Santo Ireneu de Lião, Adversus Haereses II, 32, 4 (cerca de 180)^[55]

«Mortos ressuscitados» é mencionado como um facto ordinário, quase acessório, numa argumentação dirigida contra os gnósticos.

Justino Mártir e Orígenes: prova apologética

São Justino Mártir (cerca de 100-165), primeiro grande apologista filósofo da Igreja, escreve ao Senado romano — portanto a pagãos hostis — que os cristãos expulsam os demónios publicamente:

«Há em todo o mundo e na vossa cidade muitos possessos que nem adjurações, nem encantamentos, nem filtros puderam curar. Os nossos cristãos, adjurando-os em nome de Jesus Cristo crucificado sob Pôncio Pilatos, curaram e curam ainda hoje muitos, dominando e expulsando dos homens os demónios que os possuem.» — São Justino Mártir, Segunda Apologia VI, 5-6 (cerca de 156)^[56]

Orígenes (cerca de 185-253) confirma um século mais tarde e precisa um detalhe que se poderia julgar incompatível com a natureza humana: «os cristãos que exerciam este ministério eram dos mais simples, o que mostra claramente que o mérito cabia a Cristo e só a Ele»^[57]. Não eram os bispos sábios que faziam mais libertações: eram os fiéis ordinários. O diabo, observava ele finamente, «suporta pior ser expulso por um simples cristão do que por um grande exorcista» — humilhado no íntimo do seu orgulho.

Tertuliano, Cipriano, Cirilo: atiçar a expectativa

Na época em que o catecumenado durava dois a três anos, os bispos trabalhavam para atiçar explicitamente a expectativa dos dons carismáticos no limiar do batismo. Tertuliano (cerca de 160-225):

«Felizes neófitos que a graça de Deus chamou e ouviu com tanta bondade, logo que começais a sair deste banho sagrado onde recebeis uma nova regeneração, e a unir-vos aos vossos irmãos no seio da Igreja vossa mãe, pedi ao Pai celeste, pedi ao Senhor bens sagrados, graças sobrenaturais, dons do Espírito Santo. "Pedi, diz Jesus Cristo, e recebereis."» — Tertuliano, De Baptismo XX (cerca de 200)^[58]

São Cipriano de Cartago (cerca de 200-258), bispo mártir, conta o seu próprio batismo como uma efusão imediata dos carismas:

«Quando as águas da regeneração limparam as impurezas da minha vida passada, a luz jorrou do alto no meu coração e o Espírito transformou-me em homem novo por um segundo nascimento. Descobri que podia fazer coisas que até então me tinham sido impossíveis… Por esta graça, recebemos o poder em toda a pureza de curar os doentes, seja do corpo ou do espírito, de reconciliar inimigos, de dissipar a violência, de acalmar as paixões, de sancionar os demónios e de os forçar a revelar a sua identidade.» — São Cipriano, Tratado a Donato sobre a graça de Deus, IV-V (cerca de 246)^[59]

São Cirilo de Jerusalém (cerca de 313-386) fala assim aos seus catecúmenos da efusão que os espera na noite pascal:

«Que cada um se prepare para receber o dom celeste da profecia. Se credes, não só recebereis o perdão dos vossos pecados, mas também realizareis coisas bem maiores do que todo o poder humano. As minhas últimas palavras, meus bem-amados, são palavras de exortação, que vos incitam a preparar as vossas almas para receber os carismas celestes.» — São Cirilo de Jerusalém, Catequeses XVII, 37 (cerca de 350)^[60]

Santo Hilário de Poitiers (cerca de 315-367) explica aos batizados como os dons despertam depois progressivamente:

«Nós que recebemos pelo sacramento do batismo o novo nascimento, sentimos uma grande alegria quando sentimos em nós os primeiros avanços do Espírito Santo, quando despertam em nós a inteligência dos mistérios, o conhecimento das profecias, a palavra de sabedoria, os carismas de cura e o domínio sobre os demónios. Tudo isto penetra-nos como chuvadas e, pouco a pouco, o que semeámos desenvolve-se numa colheita abundante.» — Santo Hilário de Poitiers, Tratado sobre os Salmos, Sl 64, 14-15^[61]

Santo Agostinho convencido pelos factos

O caso de Santo Agostinho de Hipona (354-430) é particularmente instrutivo. Jovem bispo, ensinava que os milagres tinham cessado com os Apóstolos — posição que anuncia o cessacionismo protestante mil e duzentos anos mais tarde. Mas Agostinho era honesto demais para se fechar numa teoria diante dos factos. Quando as relíquias de Santo Estêvão chegaram a Hipona em 416, setenta milagres produziram-se na sua catedral em menos de dois anos:

«Foi por minhas ordens que estas relações foram redigidas, quando vi produzirem-se, no nosso tempo, vários milagres semelhantes aos de outrora e dos quais era preciso não deixar perder a memória. Ora, ainda não há dois anos que as relíquias deste mártir estão em Hipona; e embora não se tenha dado relação de todos os milagres que ali se fizeram, encontram-se já quase setenta no momento em que escrevo isto.» — Santo Agostinho, A Cidade de Deus XXII, 8 (cerca de 425)^[62]

Agostinho consagrou o capítulo VIII do livro XXII da Cidade de Deus a contar em detalhe, como um jornalista escrupuloso, mais de vinte milagres que verificara pessoalmente: curas, ressurreição de crianças nado-mortas batizadas in extremis, fístula cirúrgica subitamente cicatrizada — cada um nomeado, datado, localizado. Conclui retratando-se explicitamente da sua antiga opinião^[63]. É o grande modelo católico de humildade intelectual diante dos sinais: não se dobram os factos à teoria; dobra-se a teoria aos factos.

Uma Igreja que cresce 40% por década

O sociólogo americano Rodney Stark estimou que a Igreja primitiva conheceu, dos anos 40 aos anos 350, um crescimento constante de cerca de 40% por década^[64]. Este crescimento não se explica apenas pela qualidade moral dos cristãos (que era real) nem pela sua caridade (que era espetacular): explica-se também pelas manifestações visíveis do poder de Deus — curas, libertações, ressurreições, profecias — que tornavam o Evangelho credível numa cultura politeísta em que os deuses não curavam ninguém. A conversão maciça do Império romano não foi fruto de uma apologética abstrata: foi fruto de um povo carismático em marcha.

Se os carismas eram tão difundidos na Igreja primitiva, por que declinaram? A questão é difícil, e as explicações honestas dos historiadores convergem para um feixe de quatro causas. Nenhuma supõe que o Espírito tenha retirado os seus dons: todas descrevem como a Igreja, ao longo dos séculos, foi fechando certas portas que o Espírito deixara abertas.

A legalização do cristianismo e a quebra da preparação batismal

Com o édito de Milão (313) e depois o édito de Tessalónica (380), que fez do cristianismo religião de Estado, a conversão deixou de ser uma escolha custosa e tornou-se, em larga medida, uma vantagem social. O catecumenado, que durava dois a três anos e preparava especificamente para esperar os carismas, abreviou-se consideravelmente. O batismo generalizou-se para os recém-nascidos, o que era uma graça imensa mas privava a experiência batismal do contexto de conversão adulta fervorosa em que os carismas eclodiam. Os fiéis já não esperavam receber dons espetaculares no seu batismo; já não os pediam; já não os recebiam^[65].

A reação ao montanismo

No século II, o montanismo — do nome de Montano, profeta da Ásia Menor — explorou o entusiasmo carismático para fundar uma seita rigorista: profecias extáticas subvertendo a hierarquia episcopal, jejuns excessivos, recusa do segundo casamento, espera iminente de uma nova Jerusalém descendo sobre Pepuza^[66]. O movimento foi condenado pelos bispos da Ásia, depois em todo o Império. Mas a condenação produziu um efeito de retorno: a prudência eclesial estendeu-se progressivamente a toda a manifestação profética, incluindo a legítima. O próprio Santo Ireneu punha já em guarda contra esta reação excessiva:

«Recusam até a profecia em bloco, e caem assim noutro erro: repelem o Espírito Santo.» — Santo Ireneu, Adversus Haereses III, 11, 9^[67]

O aviso valia para o seu tempo, e revelou-se infelizmente profético para os séculos seguintes.

O dualismo corpo-alma e a desconfiança do corpo

Sob a influência de correntes filosóficas tardias (neoplatonismo, maniqueísmo, encratismo), uma parte da espiritualidade cristã medieval veio a desvalorizar o corpo, até ver no sofrimento físico uma oportunidade espiritual que seria menos meritório curar. As curas milagrosas persistiram, mas deslocaram-se das paróquias para os lugares de peregrinação (São Martinho de Tours, Compostela mais tarde, Lourdes ainda mais tarde) ou para a vida de alguns santos taumaturgos (São Vicente Ferrer, Santo António de Pádua, São João Maria Vianney). Já não se esperava que um batizado ordinário impusesse as mãos ao doente da sua rua.

O confinamento dos carismas aos santos excecionais

A quarta causa é a profissionalização mística: pouco a pouco, os carismas foram classificados na rubrica «teologia mística» (no sentido de uma vida espiritual de exceção) em vez de «eclesiologia» (vida ordinária da Igreja). As curas tornavam-se algo que se esperava de um Padre Pio, não de um pároco; as profecias, algo que se procurava numa Catarina Emmerich, não num leigo empenhado. O Vaticano II rompeu explicitamente com esta mentalidade, como veremos. O cardeal Cantalamessa:

«Durante muito tempo, os carismas foram negligenciados, tanto pela teologia como na prática. Quando os teólogos deles davam conta, consideravam-nos dotações privadas, oferecidas por Deus para um benefício pessoal, mas sem nenhuma importância ou valor para a Igreja.» — Raniero Cantalamessa, La sobre ivresse de l'Esprit, Desclée de Brouwer, 1995, p. 76^[68]

A persistência silenciosa dos dons

Apesar deste declínio na prática popular, os carismas nunca deixaram inteiramente a Igreja católica: a tradição hagiográfica relata numerosos casos nos santos — lista indicativa, cada caso relevando das suas próprias fontes e processos:

• São Francisco de Assis (1182-1226) — estigmatizado, curador, profeta;
• Santo António de Pádua (1195-1231) — malleus haereticorum, multidão de curas;
• Santa Catarina de Sena (1347-1380) — visões, profecias, locuções, conversões;
• Santa Brígida da Suécia (1303-1373) — revelações;
• São Vicente Ferrer (1350-1419) — «anjo do Apocalipse», pregador taumaturgo a quem a tradição atribui milhares de curas;
• Santa Teresa de Ávila (1515-1582) e São João da Cruz (1542-1591) — cume da teologia mística católica;
• São Francisco Xavier (1506-1552) — «apóstolo das Índias», a quem a tradição missionária atribui o dom das línguas;
• São João Maria Vianney (1786-1859) — discernimento, palavra de conhecimento em confissão;
• São João Bosco (1815-1888) — sonhos proféticos detalhados;
• Santa Bernadette Soubirous (1844-1879) — vidente de Lourdes;
• São Padre Pio (1887-1968) — estigmatizado, bilocação, leitura dos corações, curas;
• Santa Teresa de Lisieux (1873-1897) — via de infância, «pequena via»;
• Santa Faustina Kowalska (1905-1938) — revelações sobre a Misericórdia divina.

E entre os protestantes, a partir do século XVII, emergem igualmente ministérios de cura: George Fox e os Quakers (1624-1691), os Irmãos Morávios no século XVIII, Johann Blumhardt na Alemanha, Andrew Murray na África do Sul, Charles Spurgeon em Inglaterra, A.B. Simpson, Carrie Judd Montgomery nos Estados Unidos^[69]. A fronteira entre «carismas» e «milagres dos santos» foi mais porosa do que sugere a teologia escolástica.

O argumento cessacionista protestante

O cessacionismo é a tese segundo a qual os carismas «extraordinários» (cura, milagres, profecia, línguas, interpretação) teriam cessado com o fim da era apostólica, seja com a morte do último dos Doze, seja com o encerramento do cânone bíblico^[70]. Esta posição foi formulada na tradição reformada, com base nos textos seguintes:

• João Calvino (1509-1564), na Instituição da religião cristã, IV, 19, 18: as potências miraculosas distribuídas pela imposição das mãos «have ceased» — eram só para um tempo, a fim de ilustrar a nova pregação do Evangelho; e «the gift of healing, like the rest of the miracles, which the Lord willed to be brought forth for a time, has vanished away»^[71].
• Benjamin B. Warfield (1851-1921), teólogo reformado de Princeton, deu à tese a sua formulação clássica em Counterfeit Miracles (1918): os milagres do Novo Testamento eram os sinais que atestavam a revelação apostólica, e cessaram com o encerramento da era apostólica^[72].

Estas posições apoiam-se numa leitura de 1 Cor 13, 8-10 (o «que é perfeito» entendido como o cânone concluído) e na ideia de que os sinais tinham por função autenticar a revelação apostólica — leitura examinada ponto por ponto abaixo.

Por que o cessacionismo é insustentável

O argumento cessacionista esbarra em quatro objeções decisivas.

1. Argumento escriturístico. São Paulo escreve: «As línguas cessarão, a ciência também desaparecerá. Quando vier o que é perfeito, o que é parcial desaparecerá» (1 Cor 13, 8-10). Os cessacionistas interpretam «o que é perfeito» como designando o cânone bíblico concluído. Mas esta interpretação é rejeitada pela maioria dos exegetas — incluindo protestantes, como Gordon D. Fee^[73] ou Anthony C. Thiselton^[74]: «o que é perfeito» designa a Parusia — o regresso de Cristo e a visão face a face (1 Cor 13, 12). A Igreja primitiva já o compreendera assim para refutar os montanistas^[75]. Enquanto Cristo não tiver regressado, os carismas continuam.

2. Argumento histórico. Os Padres da Igreja — Justino, Ireneu, Tertuliano, Orígenes, Cirilo, Agostinho — atestam unanimemente a persistência dos carismas durante pelo menos oito séculos. Nenhum documento patrístico menciona uma «cessação» datada a que se pudesse fazer referência.

3. Argumento empírico contemporâneo. Segundo a terceira edição da World Christian Encyclopedia (Edimburgo, 2020, Centro para o estudo do cristianismo mundial), cerca de 644 milhões de cristãos no mundo são pentecostais ou carismáticos, ou seja, cerca de 26% do conjunto do cristianismo mundial^[76]. Este número inclui nomeadamente o movimento chamado da «terceira vaga», que abandonou o cessacionismo à vista dos factos. Segundo o historiador Vinson Synan, citado por Healy e Clark, cerca de 80% dos cristãos protestantes no mundo seriam hoje continuacionistas^[77]. Se os carismas tivessem cessado, seria preciso explicar por que milhões de pessoas deles dão testemunho pessoal hoje em todas as nações, e por que as curas medicamente documentadas de Lourdes continuam.

4. Argumento doutrinal. São Paulo ordena expressamente: «Procurai com ardor os dons espirituais, sobretudo o da profecia» (1 Cor 14, 1). Se os carismas tivessem cessado, este mandamento estaria revogado sem que nenhum texto canónico o revogue — o que é exegeticamente impossível.

O diagnóstico católico: não um cessacionismo oficial, mas uma falta de fé viva

A Igreja católica nunca ensinou o cessacionismo^[78]. Mas funcionou, durante séculos, como se nunca o tivesse inteiramente rejeitado. O diagnóstico realista, formulado pelo P. Cantalamessa e pelo cardeal Leão José Suenens (1904-1996), é mais incómodo: não é que Deus tenha retirado os seus dons; é que a Igreja deixou de neles crer e de os pedir. E o Evangelho é límpido: «Não tendes, porque não pedis» (Tg 4, 2).

Contra esta leitura, Healy e Clark fazem valer em substância (paráfrase do seu propósito) que os dons não são primeiro uma prova de justa doutrina a exibir: fazem parte integrante do próprio Evangelho, e sinais e prodígios têm vocação de acompanhar a sua proclamação^[79].

A falta de fé não é uma fatalidade. Cura-se voltando às promessas de Jesus, pedindo simplesmente, expondo-se à oração comunitária, dando «passos de fé». E foi o que se passou, em grande escala, no século XX.

O século passado conheceu, simultaneamente em todas as confissões cristãs, a efusão carismática mais maciça desde o Pentecostes. O padre Peter Hocken (1932-2017), sacerdote inglês e historiador do Renovamento, via nela uma viragem escatológica: Deus prepara a sua Igreja para a vinda do seu Reino^[80]. O que segue conta as suas etapas essenciais.

Elena Guerra, Leão XIII e o Veni Creator de 1.º de janeiro de 1901

Tudo começa na cela de uma religiosa italiana. Santa Elena Guerra (1835-1914), canonizada pelo Papa Francisco a 20 de outubro de 2024, fundadora em Lucca do instituto das Oblatas do Espírito Santo, recebeu interiormente o sentido de uma missão urgente: reconduzir a Igreja à terceira Pessoa da Trindade, esquecida. Escreveu treze cartas confidenciais ao Papa Leão XIII, de 1895 a 1903^[81]. O Papa escutou-a. Publicou:

• o breve apostólico Provida Matris Charitate (5 de maio de 1895), pedindo a toda a Igreja católica uma novena anual ao Espírito Santo entre a Ascensão e o Pentecostes, pela unidade dos cristãos^[82];
• a encíclica Divinum Illud Munus sobre o Espírito Santo (9 de maio de 1897), exposição doutrinal completa da terceira Pessoa^[83];
• a consagração do século XX ao Espírito Santo, que os biógrafos de Elena Guerra e as fontes do Renovamento situam a 1.º de janeiro de 1901 com o canto do Veni Creator Spiritus (sem ato pontifício formal reencontrado)^[84];

Nesse mesmo 1.º de janeiro de 1901, em Topeka (Kansas), do outro lado do mundo, uma jovem chamada Agnes Ozman, estudante na escola bíblica de Betel dirigida pelo pastor Charles Parham, pediu receber o batismo no Espírito Santo. Parham impôs-lhe as mãos: ela pôs-se a falar longamente numa língua desconhecida que Parham apresentou como chinês — relato reportado pelo próprio Parham, sem verificação independente por falantes nativos. Este acontecimento é considerado o ato de nascimento do pentecostalismo moderno^[85]. Cinco anos mais tarde, o avivamento de Azusa Street em Los Angeles (1906-1909), conduzido pelo pastor negro William Seymour, incendiou a costa oeste dos Estados Unidos e enviou missionários ao mundo inteiro. Na aurora deste século que será o da secularização, Deus derramava visivelmente o seu Espírito.

Vaticano II: a dimensão carismática reafirmada

Sessenta anos mais tarde, o concílio Vaticano II (1962-1965), no coração do aggiornamento católico, operou a viragem magisterial decisiva. O Papa João XXIII convocou o concílio dando a toda a Igreja esta oração pelo seu bom êxito: «Renova as tuas maravilhas no nosso tempo, como por um novo Pentecostes»^[86]. A imagem de um «novo Pentecostes» ficou desde então ligada ao concílio, até na oração oficial de João XXIII pelo seu feliz desenrolar.

A Constituição dogmática sobre a Igreja Lumen Gentium (21 de novembro de 1964) consagrou o seu §12 aos carismas em termos vigorosos:

«Mas o mesmo Espírito Santo não se limita a santificar o Povo de Deus pelos sacramentos e pelos ministérios, a conduzi-lo e a dar-lhe o ornamento das virtudes, distribui também entre os fiéis de todas as ordens, "repartindo os seus dons a seu grado em cada um" (1 Cor 12, 11), as graças especiais que tornam apto e disponível para assumir os diversos cargos e ofícios úteis à renovação e ao desenvolvimento da Igreja, segundo o que está dito: "É sempre para o bem comum que o dom do Espírito se manifesta num homem" (1 Cor 12, 7). Estas graças, das mais brilhantes às mais simples e às mais largamente difundidas, devem ser recebidas com ação de graças e trazer consolação, sendo antes de tudo ajustadas às necessidades da Igreja e destinadas a responder-lhes.» — Concílio Vaticano II, Lumen Gentium §12 (tradução francesa oficial, vatican.va)^[87]

É a reabilitação magisterial solene dos carismas em sentido paulino. Nenhum teólogo católico pode doravante reduzir os carismas a fenómenos místicos raros. O mesmo parágrafo acrescenta a regra de discernimento: «é aos que têm o encargo da Igreja que cabe julgar da autenticidade destes dons e do seu uso bem ordenado. É a eles que convém especialmente, não apagar o Espírito, mas provar tudo para reter o que é bom» (cf. 1 Ts 5, 12.19-21).

O fim de semana de Duquesne (17-19 de fevereiro de 1967)

Dois anos depois do encerramento do concílio, a 17 de fevereiro de 1967, um retiro de fim de semana para estudantes realizou-se em Pittsburgh numa casa de retiro católica perto da universidade Duquesne, dirigida pelos Padres do Espírito Santo. Os dois leigos organizadores, Ralph Keifer e Patrick Bourgeois, tinham lido dois livros antes do retiro: A Cruz e o Punhal de David Wilkerson, e Eles falam noutras línguas de John Sherrill. Tinham procurado, poucas semanas antes, um grupo de oração protestante carismático perto de Pittsburgh; ali, tinham rezado sobre eles e tinham recebido o batismo no Espírito. Para o retiro, tinham pedido aos estudantes que lessem os Atos dos Apóstolos e rezassem o Veni Creator Spiritus — o mesmo hino entoado, segundo estas fontes, por Leão XIII a 1.º de janeiro de 1901.

No sábado à noite, David Mangan, estudante participante, entrou na capela da casa para agradecer a Deus. «Fui imediatamente submergido pela presença de Deus, encontrei-me de rosto em terra, prostrado diante do Senhor, completamente imerso no amor de Deus, louvando-O numa língua desconhecida», contará ele mais tarde. Uns após outros, os estudantes entraram na capela; uns após outros, caíram em adoração e louvaram a Deus em línguas, sem sequer saberem o que era esse dom. É o que se chamou desde então o Duquesne Weekend — o ato de nascimento do Renovamento carismático católico^[88].

Patti Gallagher Mansfield, então estudante presente, dá no seu livro As by a New Pentecost (traduzido em francês nas EdB sob o título Comme une nouvelle Pentecôte) um testemunho de primeira mão:

«A nossa fé tornou-se viva, a nossa crença tornou-se uma espécie de conhecimento. De repente, o mundo do sobrenatural tornou-se mais real do que o natural. Jesus Cristo é para nós uma pessoa real, uma pessoa real que é o nosso Senhor e que está em ação nas nossas vidas. Lemos o Novo Testamento como se fosse verdadeiro para nós hoje, cada palavra, cada linha. Um amor da Escritura, um amor da Igreja que eu nunca julgara possível, uma transformação das nossas relações com os outros, uma necessidade e uma força de testemunhar para além de toda a expectativa, tudo isto faz doravante parte integrante das nossas vidas. Fomos inundados de carismas.» — Patti Gallagher Mansfield, Comme une nouvelle Pentecôte, EdB 2016, p. 60^[89]

Em quase sessenta anos, o Renovamento carismático católico espalhou-se de Duquesne a todas as paróquias do mundo. O próprio Renovamento estima em mais de 120 milhões o número de católicos que fizeram a experiência do batismo no Espírito (estimativa retomada pelo Dicastério para os Leigos, a Família e a Vida em 2019)^[90].

Os papas e o Renovamento

O Renovamento foi acolhido oficialmente por todos os papas desde Paulo VI:

• Paulo VI recebeu na basílica de São Pedro, a 19 de maio de 1975, os participantes do III.º congresso internacional do Renovamento carismático católico, e qualificou o Renovamento de «oportunidade para a Igreja, oportunidade para o mundo»^[91].
• João Paulo II escrevia na sua mensagem aos movimentos eclesiais (Pentecostes de 1998):

«No Concílio Vaticano II, que inesquecível experiência durante a qual a Igreja redescobriu a dimensão carismática como um dos seus elementos constitutivos. Os aspetos institucional e carismático são quase coessenciais à constituição da Igreja.» — São João Paulo II, Mensagem aos movimentos eclesiais, 27 de maio de 1998^[92]

• Bento XVI confirmou e aprofundou o ensinamento de João Paulo II sobre a coessencialidade da dimensão institucional e da dimensão carismática — contributo retomado por Iuvenescit Ecclesia §10. A 4 de maio de 2008, por uma carta transmitida pelo cardeal Tarcisio Bertone aos membros do Rinnovamento nello Spirito reunidos perto de Rímini para o seu 31.º encontro nacional, louvou e encorajou o seu empenho pela comunhão, exortando-os a unir à oração a atenção efetiva às necessidades do mundo^[93].

• O Papa Francisco tem uma relação particularmente íntima com o Renovamento. No Stadio Olimpico de Roma, a 1.º de junho de 2014, diante de mais de cinquenta mil carismáticos católicos, pronunciou:

«Vós, povo do Renovamento no Espírito, recebestes um grande dom do Senhor. Nascestes da vontade do Espírito, como uma corrente de graça na Igreja e para a Igreja. É esta a vossa definição: uma corrente de graça. Espero de vós que partilheis com todos, na Igreja, a graça do Batismo no Espírito Santo.» — Papa Francisco, Discurso ao Renovamento no Espírito Santo, 1.º de junho de 2014^[94]

Iuvenescit Ecclesia (2016): a coessencialidade doutrinalmente confirmada

O documento doutrinal mais recente e mais completo sobre a dimensão carismática da Igreja é a Carta Iuvenescit Ecclesia («A Igreja rejuvenesce») — publicada pela Congregação para a Doutrina da Fé a 15 de maio de 2016 sob a assinatura do cardeal Gerhard Müller, com a aprovação explícita do Papa Francisco^[95].

O texto recorda no §10 que «os dons hierárquicos e os dons carismáticos são coessenciais à vida da Igreja», apoiando-se diretamente na Lumen Gentium §4 e no ensinamento de João Paulo II. Nos §§17-18, enumera oito critérios de discernimento dos carismas autênticos:

1. primazia da vocação de cada cristão à santidade;
2. empenho missionário ao serviço da evangelização;
3. confissão da fé católica na sua integridade;
4. comunhão real com toda a Igreja (Papa e bispos);
5. estima e reconhecimento dos outros carismas;
6. aceitação dos momentos de provação e da cruz;
7. presença de frutos espirituais (caridade, alegria, paz, maturidade humana);
8. dimensão social da evangelização (solidariedade, obras, doutrina social).

Com a Iuvenescit Ecclesia, carta doutrinal de referência, a Igreja católica decidiu a nível doutrinal — sem encerramento infalível do debate teológico: os carismas são necessários à vida ordinária da Igreja, não são opcionais, e devem ser discernidos sem serem sufocados. É, sob outra forma, o conteúdo exato das duas ordens paulinas: «Não apagueis o Espírito, não desprezeis as profecias» (1 Ts 5, 19-20) e «Examinai todas as coisas; o que é bom, retende-o» (1 Ts 5, 21).

A expressão «batismo no Espírito Santo» vem diretamente de Jesus: «João batizou com água; mas vós sereis batizados no Espírito Santo» (At 1, 5). Designa, na linguagem do Renovamento, a efusão viva do Espírito na vida de um batizado, que torna percetível e operante a graça recebida no batismo sacramental e na confirmação.

Uma experiência biblicamente atestada

Nos Atos, vemos várias vezes batizados receberem uma segunda efusão do Espírito, distinta do batismo de água. Os samaritanos tinham sido batizados por Filipe (At 8, 12); mas Pedro e João tiveram de vir impor-lhes as mãos para que «recebessem o Espírito Santo» (At 8, 14-17). Saulo tinha sido batizado por Ananias (At 9, 18); mas o Espírito Santo enchera-o durante o encontro com Ananias que lhe impunha as mãos, antes do seu batismo de água (At 9, 17). Em Éfeso, doze discípulos são primeiro batizados em nome de Jesus, depois Paulo impõe-lhes as mãos: «o Espírito Santo desceu sobre eles, puseram-se a falar em línguas e a profetizar» (At 19, 5-6).

Esta diversidade mostra que o Espírito não se dobra a nenhuma cronologia sacramental rígida. O batismo sacramental dá ontologicamente o Espírito Santo; mas a sua manifestação experiencial depende da disposição do coração, da fé viva, da intercessão comunitária.

Quatro perspetivas teológicas complementares

A teologia contemporânea, nomeadamente no documento The Baptism in the Holy Spirit publicado pela Comissão doutrinal internacional do ICCRS (Serviço internacional do Renovamento carismático católico) em 2012^[96], distingue quatro modos complementares de compreender o acontecimento:

Estas quatro leituras não são contraditórias: o mesmo Espírito realiza em almas diferentes dimensões diferentes do mesmo mistério.

Como recebê-lo?

Não existe fórmula garantida nem método mecânico para receber o batismo no Espírito. Mas a experiência de milhões de fiéis permite destacar condições favoráveis^[97]:

1. Uma fé viva em Cristo ressuscitado como Senhor e Salvador pessoal.
2. O arrependimento dos pecados graves, idealmente pela confissão sacramental.
3. Um desejo explícito do dom do Espírito — «não tendes, porque não pedis» (Tg 4, 2).
4. A oração perseverante — o próprio Jesus ensina: «Quanto mais o Pai do céu dará o Espírito Santo aos que lho pedirem!» (Lc 11, 13).
5. A intercessão de uma comunidade — paróquia, grupo de oração, retiro de «seminário de vida no Espírito», curso Alpha, Encounter Schools of Ministry, etc.
6. Um ato de abandono — aceitar que o Espírito aja como quiser, sem prefigurar a forma da manifestação.

Para João Maria Vianney, que não conhecia a expressão «batismo no Espírito» mas vivia substancialmente o seu conteúdo, a via resumia-se em três disposições — humildade, oração, pedido — e a oração que ensinava aos seus paroquianos começava pela invocação do Espírito Santo.

Conhecer a doutrina não basta. O Espírito Santo é uma Pessoa com quem se entra, ou não, em relação. Os santos, quase todos, descreveram esta relação com uma semelhança espantosa: é uma amizade íntima, quotidiana, transformadora, que se cultiva com as mesmas atenções que qualquer amizade real. São Serafim de Sarov (1759-1833), grande místico russo glorificado pela Igreja ortodoxa russa em 1903, deu-lhe a fórmula mais radical que existe, recolhida pelo seu discípulo Nicolau Motovilov no Diálogo sobre o fim da vida cristã:

«O verdadeiro fim da nossa vida cristã é a aquisição do Espírito Santo de Deus. Quanto ao jejum, à vigília, à oração, às esmolas, a todas as outras boas obras feitas em nome de Cristo, são apenas meios de adquirir o Espírito Santo de Deus. Notai bem que só o bem feito em nome de Cristo nos dá os frutos do Espírito.» — São Serafim de Sarov, Diálogo com Motovilov sobre o fim da vida cristã, novembro de 1831^[98]

Esta frase, tornada célebre em todo o Oriente cristão, diz em substância o que toda a espiritualidade católica repete sob outras formas: sem o Espírito, nada; com Ele, tudo. A piedade cristã não é um conjunto de boas práticas; é uma maneira de receber um Hóspede.

O reflexo do Veni Creator e do Veni Sancte Spiritus

A Igreja católica herdou dois grandes hinos medievais para invocar o Espírito. O Veni Creator Spiritus, atribuído a Rabano Mauro (cerca de 800), é cantado nas ordenações, nas aberturas de ano jubilar, nas consagrações solenes. O Veni Sancte Spiritus, sequência do Pentecostes tradicionalmente atribuída ao Papa Inocêncio III († 1216) — atribuição discutida, outra tradição atribui-o ao arcebispo Estêvão Langton († 1228) —, é um dos mais belos poemas litúrgicos de toda a tradição latina.

«Vem, Espírito Santo, aos nossos corações, e envia do alto do céu um raio da tua luz. Vem a nós, pai dos pobres, vem, dispensador dos dons, vem, luz dos nossos corações. Consolador soberano, hóspede dulcíssimo das nossas almas, suavizante frescura. No labor, o repouso; na febre, a frescura; no pranto, o reconforto.» — Sequência do Pentecostes, Veni Sancte Spiritus (atribuição tradicional a Inocêncio III, discutida)^[99]

O reflexo espiritual mais simples, a adquirir como um hábito: invocar o Espírito dez a vinte vezes por dia, nas transições do quotidiano — antes de uma conversa difícil, antes de uma decisão, antes da oração, antes de um trabalho intelectual, ao acordar, ao deitar. «Vem, Espírito Santo» — três palavras que abrem a alma.

Rezar no Espírito, rezar em línguas

São Paulo distingue duas maneiras de rezar que se completam: «Rezerei com o espírito, mas rezarei também com a inteligência» (1 Cor 14, 15). Rezar «com a inteligência» é a oração formulada — vocal ou meditativa — que passa pelos conceitos e pelas palavras da língua materna. Rezar «no espírito» é deixar o Espírito rezar em nós para além das palavras — o que a tradição ocidental chama oração silenciosa ou oração contemplativa, e que o Renovamento redescobre sob a forma do dom das línguas.

O próprio São Paulo atesta praticar muito o dom: «Dou graças a Deus por falar em línguas mais do que todos vós» (1 Cor 14, 18). Recomenda-lhe a prática privada e subordina-o à profecia quando se trata da assembleia. O dom das línguas é geralmente o primeiro que o Espírito concede aos que pedem o batismo no Espírito, e é muitas vezes por ele que o fiel transpõe o limiar de uma vida de oração nova.

Reconhecer as moções interiores

O Espírito Santo fala continuamente aos batizados — pelas Escrituras lidas na missa, pela consciência, pelas inspirações súbitas, pelos encontros providenciais, pelas palavras de um padre em confissão, por um livro caído nas mãos. Aprender a reconhecer as suas moções é o objeto de uma grande tradição: os Exercícios espirituais de Santo Inácio, o Discernimento dos espíritos do P. Timothy Gallagher, Decision-making and the Will of God de Daniel Considine. A regra inaciana fundamental: o Espírito Santo produz habitualmente paz, alegria, doçura, coragem, desejo de Deus; o espírito mau produz perturbação, tristeza, agitação, medo, fechamento sobre si.

São Francisco de Sales fez desta docilidade às moções o próprio coração da vida devota:

«Todos os pensamentos que nos dão inquietação e agitação não são de modo nenhum de Deus, que é príncipe da paz; procedem sempre, ou do diabo, ou do amor-próprio, ou da boa opinião que temos de nós mesmos. Eis, pois, as três fontes de onde procedem todas as nossas inúteis inquietações.» — São Francisco de Sales, carta a Santa Joana de Chantal, 1607^[100]

O critério é tão simples que se torna um exame quotidiano: o que vem do Espírito dilata, o que vem de outro lado contrai. Uma boa decisão tomada na inquietação quase nunca é a boa decisão; mais vale esperar que a paz regresse antes de a confirmar.

Maria, modelo da esposa do Espírito

Mais do que qualquer outro, a Virgem Maria vive em plena conformidade com o Espírito. É pelo Espírito que concebe o Verbo na Anunciação («o Espírito Santo virá sobre ti», Lc 1, 35). É no Espírito que canta o Magnificat. É com ela no Cenáculo que os Apóstolos recebem o Espírito no Pentecostes (At 1, 14). Nas bodas de Caná, dá em cinco palavras a gramática de toda a vida espiritual: «Fazei tudo o que Ele vos disser» (Jo 2, 5). São Luís Maria Grignion de Montfort via nela o segredo de Maria: o Espírito Santo, que desposou Maria, produziu com ela, nela e dela a sua obra-prima — um Deus feito homem — e nunca a «repudiou», ela sua «indissolúvel esposa» (condensado do Tratado, n. 20 e n. 36)^[101].

As doze chaves para ativar os carismas

Mary Healy e Randy Clark propõem, no último capítulo dos Dons espirituais, doze chaves práticas para ativar e fazer crescer os carismas numa vida cristã ordinária^[102]. A lista vale o seu peso em ouro:

1. Deixai-vos encher pelo Espírito Santo — pedir a intervalos regulares para ser cheio de novo. «Sede cheios do Espírito» é o único imperativo no presente contínuo de São Paulo (Ef 5, 18): enchei-vos, e continuai a encher-vos.
2. Permanecei próximos de Jesus — pela Eucaristia, pela adoração, pela Escritura, pelo rosário. «Sem mim, nada podeis fazer» (Jo 15, 5).
3. Tende o coração de Deus pelos que estão perdidos e feridos — sem compaixão real, os dons ficam letra morta. Jesus «sentia-se movido de compaixão» antes de cada uma das suas curas.
4. Pedi, procurai, batei — «quanto mais o Pai do céu dará o Espírito Santo aos que lho pedirem» (Lc 11, 13).
5. Dai passos na fé — a palavra fé soletra-se r-i-s-c-o. É exercendo-a que se cresce no dom. Enquanto se espera a garantia antes de agir, nunca se age.
6. Fazei tudo o que Ele vos disser — a obediência imediata à menor moção abre o céu, como aos servos de Caná.
7. Tende consciência da vossa autoridade em Cristo — o batizado partilha a autoridade régia de Jesus sobre o mal, a doença, a morte, na medida em que vive em obediência ao Pai.
8. Aprendei com os outros — acompanhar os que exercem os dons é insubstituível. A pedagogia carismática é uma pedagogia de acompanhamento, não de manual.
9. Servi-vos dos testemunhos para fortificar a vossa fé — ouvir relato após relato do que Deus faz hoje produz a fé. «O nosso irmão venceu Satanás pelo sangue do Cordeiro e pela palavra do seu testemunho» (Ap 12, 11).
10. Varrer obstáculos e incompreensões — falsa teologia (recusa de pedir a cura), falso merecimento («não sou digno»), falso perdão (rancores que bloqueiam a graça).
11. Dai lugar ao Espírito Santo para agir — não sufocar o que Ele faz por uma organização rígida, aceitar a «desordem aparente» de uma verdadeira efusão.
12. Levai-O — os carismas «acompanham a proclamação do Evangelho» (Mc 16, 17-20). Enquanto se fica no conforto do seu círculo, priva-se o Espírito do seu campo de ação.

«Prefiro uma Igreja acidentada, ferida e suja por ter saído pelos caminhos, a uma Igreja doente do fechamento e do conforto de se agarrar às próprias seguranças.» — Papa Francisco, Evangelii Gaudium §49^[103]

São Paulo, na mesma carta em que encoraja a «aspirar aos dons espirituais» (1 Cor 14, 1), põe a regra de ouro: «Examinai tudo, retende o que é bom» (1 Ts 5, 21). Nenhum carisma autentica aquele que o porta; todo o carisma reclama um discernimento explícito. O Catecismo sintetiza:

«Nenhum carisma dispensa da referência e da submissão aos Pastores da Igreja. É a eles que convém especialmente, não apagar o Espírito, mas provar tudo para reter o que é bom, a fim de que todos os carismas cooperem, na sua diversidade e complementaridade, para o bem comum.» — Catecismo da Igreja Católica, §801^[104]

Os cinco critérios bíblicos

A Escritura dá cinco testes convergentes para discernir os dons espirituais^[105]:

1. O teste da verdade. Toda a profecia ou palavra inspirada deve estar conforme à Escritura e ao magistério católico. São Paulo: «Ninguém pode dizer: Jesus é anátema; e ninguém pode dizer: Jesus é Senhor, senão no Espírito Santo» (1 Cor 12, 3). São João: «Todo o espírito que confessa Jesus Cristo vindo na carne é de Deus» (1 Jo 4, 2). Se um carisma leva a negar a divindade de Cristo, a Encarnação, a autoridade do magistério, a natureza sagrada do matrimónio, a dignidade do sacerdócio ou qualquer outro ponto de fé definida, não é o Espírito Santo.

2. O teste do amor. «Ainda que falasse as línguas dos homens e dos anjos, ainda que fosse profeta, tivesse toda a ciência dos mistérios e todo o conhecimento de Deus — se me faltar a caridade, não sou senão um bronze que ressoa, um címbalo retumbante» (1 Cor 13, 1-2). Toda a profecia que condena, divide, humilha, fere — sem construir — não é do Espírito.

3. Dar glória a Cristo. «Por que fixais os olhos em nós como se fosse pelo nosso próprio poder que o fizemos andar?» (At 3, 12). Pedro e Paulo recusaram sempre que os pusessem num pedestal depois de uma cura espetacular. Um carisma autêntico conduz sempre a Jesus, nunca àquele que o porta.

4. A ordem. «Que tudo se passe com decência e com ordem» (1 Cor 14, 40). Um dom autêntico não introduz o caos na comunidade. Pode introduzir desordem aparente — quando o Espírito Santo interrompe um programa previsto — mas essa desordem dá fruto visível e nada tem a ver com a agitação estéril.

5. O fruto. «Pelos seus frutos os conhecereis» (Mt 7, 16). O critério último, na duração. Os frutos esperados são os doze frutos de São Paulo (Gl 5, 22-23) mais a transformação visível de vidas: conversões, reconciliações, vocações, curas estáveis, caridade ativa para com os pobres.

As derivas históricas

A história da Igreja conhece três grandes famílias de derivas carismáticas.

O montanismo (séculos II-III): do nome de Montano, profeta da Ásia Menor (cerca de 156) que, com duas profetisas (Priscila e Maximila), anunciou a iminência de uma descida da Jerusalém celeste sobre a cidade de Pepuza na Frígia. O movimento instaurou um rigorismo excessivo (jejuns intransigentes, recusa do segundo casamento, exaltação do martírio voluntário) e pôs a autoridade profética acima do bispo. Acabou condenado. A sua deriva estrutural é instrutiva: tomar uma revelação privada como grelha de leitura superior à revelação pública encerrada com a morte dos Apóstolos^[106].

O quietismo (século XVII): corrente mística condenada em 1687 pelo breve Coelestis Pastor de Inocêncio XI. Miguel de Molinos preconizava uma oração de «pura passividade» que dispensava do combate espiritual e levava a uma indiferença moral; a doutrina passou por Madame Guyon e tocou até Fénelon, que se retratou. A sua deriva: confundir o abandono ao Espírito com a demissão da vontade livre — quando o Espírito nunca age sem o «sim» livre do fiel.

As derivas carismáticas contemporâneas: retêm-se principalmente quatro — (1) a «teologia da prosperidade» (a fé produz a riqueza material, doutrina deformada do «name it, claim it»), (2) o profetismo delirante que multiplica as falsas predições datadas (e depois se retrata após o fracasso), (3) o elitismo espiritual que considera os não-carismáticos como cristãos de segunda zona, (4) a independência face ao pároco ou ao bispo, transformando um grupo de oração numa mini-seita. A Iuvenescit Ecclesia §17 e o Catecismo §801 protegem contra todas estas derivas exigindo explicitamente submissão aos pastores.

O papel da hierarquia

O Vaticano II e o Catecismo são equilibrados: os pastores não estão nem acima dos carismas (com poder de os suprimir arbitrariamente) nem fora (em abstenção prudente). Estão ao serviço do discernimento. A regra paulina resume-se em dois tempos:

«Não apagueis o Espírito, não desprezeis as profecias, mas discerni o valor de todas as coisas: o que é bem, guardai-o; afastai-vos de toda a espécie de mal.» — 1 Tessalonicenses 5, 19-22^[107]

A exigência pastoral continua, pois, a de Paulo e do concílio: «Não apagueis o Espírito, não desprezeis as profecias, mas discerni o valor de todas as coisas» (1 Ts 5, 19-21)^[108] — aos pastores cabe levar sobre estes dons um juízo competente, sem os sufocar (Lumen Gentium §12; CIC §801)^[109].

Acima dos carismas, mais profundos do que eles, há os frutos do Espírito. São Paulo enumera-os para os opor às «obras da carne»: «Eis o fruto do Espírito: caridade, alegria, paz, paciência, longanimidade, bondade, benignidade, mansidão, fidelidade, modéstia, continência, castidade» (Gl 5, 22-23 segundo a Vulgata). O Catecismo retém-nos como doze perfeições que o Espírito forma em nós «como primícias da glória eterna»^[110].

Por que os frutos são superiores aos carismas

Os carismas são dados para a missão; os frutos são dados para o céu. Os carismas podem desaparecer numa vida (a profecia cessa, o dom de cura retira-se, as línguas calam-se); os frutos, esses, são a substância mesma da santidade que dura eternamente. São Paulo é explícito:

«Ainda que falasse as línguas dos homens e dos anjos, se não tiver caridade, sou um bronze que ressoa. Ainda que tivesse o dom da profecia e a ciência de todos os mistérios, e toda a fé até transportar montanhas, se não tiver caridade, nada sou. A caridade nunca passará. As profecias serão abolidas, as línguas cessarão, a ciência desaparecerá. A ciência é imperfeita; a profecia também. Mas quando vier o que é perfeito, o que é parcial desaparecerá.» — São Paulo, Primeira aos Coríntios 13, 1-2.8-10^[111]

Santa Teresa de Lisieux (1873-1897), doutora da Igreja, nunca teve um carisma espetacular em vida — nem profecia pública, nem cura sensacional, nem bilocação. E, no entanto, aos 24 anos, deixava atrás de si um Manuscrito autobiográfico que converteu milhões de cristãos, e o Papa João Paulo II declarava-a doutora da Igreja em 1997. Porquê? Porque os frutos ali estavam num grau raro: amor, alegria, paz, fidelidade, doçura, abandono, esperança contra toda a esperança.

A santidade como fim último dos carismas

Os carismas não são a santidade; estão ao serviço da santidade — a dos outros primeiro (através da missão) e a própria como retorno de graça. Toda a pessoa que exerce um carisma sem crescer simultaneamente nos frutos está em perigo espiritual. «Muitos me dirão naquele dia: Senhor, não profetizámos em teu nome? E não expulsámos os demónios em teu nome? E não fizemos muitos milagres em teu nome? Então declarar-lhes-ei: Nunca vos conheci. Afastai-vos de mim, vós que praticais o mal» (Mt 7, 22-23). Esta passagem é um aviso direto contra a confiança em si carismática sem santificação.

São João da Cruz recorda o que é preciso manter simultaneamente:

«João é movido não pelo desejo de sufocar os dons carismáticos do Espírito, mas de velar por que sejam exercidos de modo autêntico. A sua preocupação é que os cristãos procurem Deus antes de tudo, e não os dons de Deus; que o conhecimento e o amor de Deus produzidos por estas obras seja o fim principal, para os que as realizam como para os que as recebem.» — São João da Cruz, parafraseado por Ralph Martin, segundo La Montée du Mont Carmel III, 30, 2-3^[112]

Se sois batizado, os carismas são para vós. Não para os santos de outrora, não para os ministros ordenados exclusivamente, não para as almas de elite. Para vós. Esta afirmação, que teria parecido audaciosa há um século, é hoje o ensinamento explícito do Catecismo, do Vaticano II, dos quatro últimos papas e da Carta Iuvenescit Ecclesia.

São Paulo dá o mandamento sem rodeios: «Aspirai aos dons espirituais, sobretudo ao da profecia» (1 Cor 14, 1). Jesus apoia: «Quanto mais o Pai celeste dará o Espírito Santo aos que lho pedirem» (Lc 11, 13). Santa Teresa de Ávila acrescenta:

«É um grande elogio que fazeis a Deus quando lhe pedis grandes coisas.» — Santa Teresa de Ávila^[113]

O século XXI — secularizado, fragmentado, carente de sinais — tem necessidade urgente de uma Igreja carismática em sentido forte: uma Igreja em que os batizados ordinários rezam pelos doentes da sua paróquia e veem curas, em que os leigos recebem em confissão ou em acompanhamento palavras de conhecimento que tocam os corações feridos, em que os grupos de oração profetizam humildemente a consolação de Deus para almas em desespero, em que o Espírito Santo deixa de ser «a Pessoa esquecida» para voltar a ser o que sempre foi: a alma da Igreja, o sopro que a faz viver, o fogo que a torna ardente.

«Evangelizadores com espírito quer dizer evangelizadores que se abrem sem medo à ação do Espírito Santo. No Pentecostes, o Espírito faz os Apóstolos sair de si mesmos e transforma-os em anunciadores das maravilhas de Deus.» — Papa Francisco, Evangelii Gaudium §259^[114]

A oração mais simples basta, e vale para este artigo como para toda a vida cristã:

«Vem, Espírito Santo. Enche o coração dos teus fiéis e acende neles o fogo do teu amor. Envia o teu Espírito e tudo será criado; e renovarás a face da terra.» — Antífona do Pentecostes^[115]

Aprofundar na Via Divina — Este artigo retoma enriquecendo o curso 31 do módulo 4 da formação Via Divina («O coração da vida espiritual: a oração»). Para ir mais longe e entrar praticamente numa vida de amizade com o Espírito Santo, descobrir o curso.

• O concílio de Constantinopla I (381) — dogma da divindade do Espírito Santo, Credo e fórmula trinitária definitiva.
• O Pai: ser seu filho — curso anterior no percurso Via Divina.
• A Virgem Maria e São José — curso seguinte.
• São Padre Pio e os seus estigmas — modelo moderno de uma vida carismática completa.
• O concílio de Trento (1545-1563) — resposta católica ao cessacionismo protestante nascente.
• O concílio Vaticano II (1962-1965) — reabilitação magisterial dos carismas (Lumen Gentium §12).
• Santa Teresa de Ávila (1515-1582) — cume da teologia mística católica.

Fontes e leituras

• Mary Healy e Randy Clark, Les dons spirituels — Foi, guérison, prophétie, discernement, Éditions des Béatitudes, 2018, 240 p. ISBN 979-10-306-0182-4. Referência católica-evangélica conjunta mais completa sobre o assunto.
• Kilian McDonnell e George T. Montague, Christian Initiation and Baptism in the Holy Spirit: Evidence from the First Eight Centuries, Liturgical Press, Collegeville, 1991 (2.ª ed. revista 1994), 408 p.
• Cardeal Raniero Cantalamessa, La sobre ivresse de l'Esprit, Desclée de Brouwer, 1995. E Viens, Esprit Créateur — Méditations sur le Veni Creator, EdB 2008.
• Cardeal Leão José Suenens, Une nouvelle Pentecôte?, Desclée de Brouwer, 1975.
• Patti Gallagher Mansfield, Comme une nouvelle Pentecôte, EdB 2016. Testemunho de primeira mão sobre Duquesne 1967.
• Congregação para a Doutrina da Fé, Carta Iuvenescit Ecclesia aos bispos da Igreja católica sobre a relação entre dons hierárquicos e dons carismáticos para a vida e a missão da Igreja, 15 de maio de 2016. Texto integral em vatican.va.
• Catecismo da Igreja Católica, §688-741 (o Espírito Santo), §799-801 (os carismas), §1830-1832 (dons e frutos), §2003 (carismas e graças santificantes).
• Concílio Vaticano II, Lumen Gentium §4 e §12; Apostolicam Actuositatem §3; Ad Gentes §4.