Quietismo

O aniquilamento das potências: deixar de agir

A nota fundamental do sistema está na sua primeira proposição condenada: o homem deve aniquilar as suas potências, e esse é o caminho interior^[6]. O próprio desejo de agir ofende a Deus; é preciso abandonar-se inteiramente a Ele, e depois permanecer como um corpo sem vida^[7]:

«É preciso abandonar-se inteiramente a Deus, e depois permanecer como um corpo sem vida.» — Proposição condenada n.º 2 de Molinos^[8]

Ao nada fazer, a alma aniquila-se, regressa à sua fonte, que é a essência de Deus, nela se transforma e nela se diviniza: Deus habita então nela^[9]. Toda a vida espiritual se reduz a este não agir: as obras exteriores não são necessárias à santificação, e as mortificações voluntárias devem ser rejeitadas como um fardo penoso e inútil^[10].

Nem temor nem desejo: a indiferença erigida em perfeição

Neste caminho interior, a alma não deve pensar nem na recompensa nem no castigo, nem no céu nem no inferno, nem na morte nem na eternidade; não se ocupa nem do seu estado, nem dos seus defeitos, nem dos seus progressos na virtude^[11]. Quem se entregou a Deus nada Lhe deve pedir nem agradecer, não deve fazer caso das tentações nem opor-lhes resistência ativa^[12]:

«E se a natureza se agita, é preciso deixar passar a sua agitação, porque é a natureza.» — Proposição condenada n.º 15 de Molinos^[13]

A oração sem atos e o desprezo dos meios

Na oração, nenhuma imagem, nenhum pensamento discursivo: é preciso permanecer numa «fé obscura», no repouso, esquecendo todo o pensamento distinto dos atributos divinos^[14]. Os pensamentos que surgem durante a oração, mesmo impuros ou contrários à fé, não prejudicam a oração se forem suportados com indiferença, sem os alimentar nem os expulsar: pelo contrário, aumentam a sua perfeição^[15]. Nenhuma preparação é exigida antes da comunhão, nenhum agradecimento depois, a não ser permanecer no estado habitual de resignação passiva; não se deve suscitar em si nenhum sentimento de devoção, nem produzir atos de amor para com a Virgem, os santos ou a humanidade de Cristo, porque são objetos sensíveis e o amor que lhes é dirigido também é sensível^[16].

O quadro seguinte agrupa as sessenta e oito proposições condenadas pela Coelestis Pastor em oito famílias, com os seus números: é a fotografia exata do erro^[17].

O ponto comum destas oito famílias é simples: tudo o que a Igreja propõe como meio, oração vocal, sacramentos, direção, obediência, esforço moral, torna-se um obstáculo assim que a alma se julga chegada ao «caminho interior»^[18].

Os Alumbrados, iluminados condenados desde o século XVI

A Espanha do Século de Ouro conheceu já «iluminados», os Alumbrados, que professavam uma absorção em Deus que dispensava o culto exterior, os sacramentos e a oração, já não sendo devida obediência a nenhuma lei, pois a sua vontade seria idêntica à de Deus^[19]. Condenados pela Inquisição espanhola, perturbaram a península nos séculos XVI e XVII e formaram o húmus em que nasceria Molinos^[20]. Não é por acaso que o quietismo nasce em Espanha: é aí que a fronteira entre alta contemplação e iluminação sem controlo é disputada há mais tempo.

Juan Falconi de Bustamante (1596-1638), o precursor mercedário

A ligação doutrinal entre os Alumbrados e Molinos tem um nome: Juan Falconi de Bustamante (1596-1638), religioso da Ordem da Mercê, morto em Madrid em odor de ciência espiritual, mas cujos escritos, publicados depois da sua morte, difundiram uma doutrina da contemplação passiva que preparou diretamente a Guida^[21]. Os historiadores da espiritualidade veem nele o elo espanhol pelo qual o molinosismo futuro se enraizou numa tradição local já suspeita^[22].

François Malaval (1627-1719) e a Prática fácil

Em França, é um leigo cego de Marselha, François Malaval (1627-1719), quem populariza a contemplação «fácil» com a sua Prática fácil para elevar a alma à contemplação, publicada em 1670^[23]. A obra conheceu um imenso sucesso e traduções, mas depois da condenação de Molinos a tradução italiana foi posta no Índice em 1688; Malaval, pela sua parte, submeteu-se publicamente por cartas ao papa, a Luís XIV e aos bispos de França^[24]. O próprio Bossuet atacá-lo-ia nos anos 1690, em plena luta contra Mme Guyon e Fénelon, tratando-o como um leigo sem teologia na sua Instrução sobre os estados de oração de 1697^[25]. A investigação moderna distingue geralmente a sua teologia das doutrinas condenadas sob o nome de quietismo e coloca-o de novo na grande tradição apofática católica^[26], o que mostra que a fronteira passava por vezes dentro dos próprios livros suspeitos, e que a Igreja atingia os textos sem atingir cegamente os homens.

De Muniesa a Roma: a ascensão de um diretor procurado

Miguel de Molinos nasce perto de Muniesa, em Aragão, e os registos indicam que foi batizado a 29 de junho de 1628^[27]. Formado junto dos jesuítas de Valência, ordenado sacerdote em 1652, doutor pouco depois, confessor de religiosas, é enviado para Roma no fim de 1663 como postulador da causa de beatificação do venerável Francisco Jerónimo Simón^[28]. Nunca mais deixará a Cidade Eterna.

Em Roma, Molinos dirige a Escola de Cristo, torna-se o diretor espiritual mais procurado da aristocracia romana, corresponde-se com a princesa Borghese, frequenta a rainha Cristina da Suécia no exílio e conta entre os seus admiradores o cardeal Benedetto Odescalchi, que se torna em 1676 o papa Inocêncio XI^[29]. Quando em 1675 aparece a sua Guida spirituale (Guia espiritual), o êxito é fulminante: o livro é traduzido em várias línguas, coberto de aprovações, e passa por ser o manual definitivo da contemplação^[30].

Segneri contra Molinos: a reviravolta de 1681

O jesuíta Paolo Segneri (1624-1697), grande pregador das missões populares, é o primeiro a atacar as máximas quietistas, sem nomear sempre os seus autores^[31]. A resposta é contundente: em 1681, o Santo Ofício julga a Guida perfeitamente ortodoxa, censura Segneri e põe o seu livro no Índice, e o do seu aliado Bellhuomo segue o mesmo caminho^[32]. Molinos parece intocável: protegido por cardeais, admirado até ao topo da Igreja, triunfa sobre os seus acusadores.

Mas a pressão aumenta. Os jesuítas, derrotados em Roma, agem junto de Luís XIV através do seu confessor, o P. de La Chaize; o embaixador de França em Roma, que é cardeal, faz representações oficiais^[33]. O protetor de ontem, Inocêncio XI, abandona Molinos: a 18 de julho de 1685, o sacerdote aragonês é preso pelas guardas pontifícias e encerrado no castelo de Santo Ângelo; em novembro, o Santo Ofício proíbe a Guida^[34].

O processo, a abjuração, a condenação

Na primavera de 1687, Molinos comparece perante o tribunal do Santo Ofício: duzentas e sessenta e três proposições extraídas das suas obras e de depoimentos estão sobre a mesa; primeiro decidido a defender-se, muda de atitude em maio, confessa os seus erros de conduta e de doutrina e renuncia a defender-se^[35]. Em julho, o tribunal isola sessenta e oito proposições com as respetivas censuras; a 23 de agosto, o processo é lido aos cardeais inquisidores; a 2 de setembro, cai a sentença: prisão perpétua^[36]. A 3 de setembro de 1687, Molinos faz profissão pública dos seus erros na igreja dominicana de Santa Maria sopra Minerva^[37]. A 20 de novembro, Inocêncio XI ratifica a condenação pela constituição Coelestis Pastor, que atinge as sessenta e oito proposições^[38]. Molinos morre na prisão em 1696, nove anos depois da sua queda^[39].

Os depoimentos puseram também em causa a sua conduta pessoal, e correu em Roma o rumor de que fora convencido de desordens graves além dos seus erros doutrinais^[40]. O que é preciso reter é duplo: por um lado, a condenação doutrinal funda-se nas sessenta e oito proposições, com os documentos em mão; por outro, a queda de um diretor idolatrado recorda que a Igreja julga as doutrinas pelos textos, sem nunca transformar um processo em espetáculo.

O cardeal Petrucci (1636-1701): o contágio até ao Sacro Colégio

O erro tinha ganho terreno até aos cumes: Pier Matteo Petrucci (1636-1701), oratoriano, bispo de Jesi em 1681 e depois cardeal a 2 de setembro de 1686, tinha tomado a defesa de Molinos contra Segneri^[41]. As suas obras de mística foram examinadas por sua vez: cinquenta e quatro proposições extraídas de oito dos seus escritos foram censuradas em 1688^[42]. Petrucci submeteu-se de imediato, renunciou ao seu bispado em 1696 e foi encarregado por Inocêncio XII de uma visitação apostólica^[43]. A sua trajetória mostra que a crise não visava um homem isolado mas uma corrente que tinha seduzido até príncipes da Igreja, e que a submissão permanecia sempre possível.

O P. Lacombe e Joseph Beccarelli: os intermediários obscuros

O barnabita François Lacombe, diretor de Mme Guyon, levou as suas perspetivas para os meios devotos franceses e foi o instrumento direto do contágio guyonista^[44]. Em Milão, Joseph Beccarelli teve de retratar-se perante a Inquisição de Veneza em 1710^[45]. Estas figuras secundárias contam: provam que o Quietismo não era uma escola romana confinada, mas uma rede de diretores e de penitentes que cobria a Itália, a França e a Espanha.

Uma viúva mística na corte de França

Jeanne-Marie Bouvier de la Motte-Guyon nasce em Montargis em 1648, casa aos dezasseis anos em 1664, fica viúva em 1676 e consagra-se desde então à vida interior sob a direção do P. Lacombe^[46]. Mulher de piedade ardente e de proselitismo infatigável, prega uma oração «sem método» nas dioceses do Sudeste, atraindo os raios de vários bispos antes de subir a Paris^[47].

O Meio breve e as Torrentes

O seu pequeno livro, o Meio breve e muito fácil de fazer oração, publicado em 1685, ensina a «voltar o coração para Deus» sem preparação, sem livro, sem esforço: todo o cristão aí seria admitido em poucas lições^[48]. As suas Torrentes espirituais, que circulam em manuscrito, com cópias por vezes alteradas que ela renegará em parte, descrevem os estados sucessivos da alma aniquilada até à união^[49]. O êxito é imenso nos salões devotos: a simplicidade aparente do método seduz almas cansadas dos exercícios regulados, e é precisamente isso que inquieta os pastores.

Saint-Cyr: a amizade de Mme de Maintenon

Introduzida em Saint-Cyr, a casa de educação fundada por Mme de Maintenon, Mme Guyon conquista a esposa morganática de Luís XIV e uma parte da corte^[50]. Durante alguns anos, o Quietismo francês tem o seu salão, os seus protetores e o seu futuro: Fénelon, então preceptor do duque da Borgonha, torna-se seu discípulo e seu defensor^[51]. Mas o arcebispo de Paris, Harlay de Champvallon, afastado dos exames vindouros, toma a dianteira e condena as obras de Mme Guyon logo a 10 de outubro de 1694^[52]: a máquina eclesiástica é posta em marcha.

A comissão dos três bispos

Para examinar a doutrina incriminada, uma comissão reúne-se em Issy em 1694-1695: Bossuet, bispo de Meaux, Noailles, bispo de Châlons, e Tronson, superior de Saint-Sulpice; Fénelon, já nomeado para Cambrai, é associado aos seus trabalhos^[53]. O que está em jogo é considerável: fixar, de comum acordo, os limites do amor desinteressado e da oração passiva, e obter a assinatura de Mme Guyon.

Os trinta e quatro artigos de 10 de março de 1695

Após meses de deliberações nascem os trinta e quatro artigos de Issy, assinados a 10 de março de 1695 pelos comissários e por Fénelon: definem o puro amor, a santa indiferença e os estados de oração num sentido ortodoxo^[54]. Mme Guyon entrega a sua submissão assinada e Bossuet concede-lhe atestados de catolicidade, a 15 de abril e 1 de julho de 1695^[55]. Tudo parece resolvido: uma heresia nascente acaba de ser reabsorvida pela concertação dos pastores, sem estrondo nem prisão.

A rutura: Vincennes, a Bastilha, Blois

Mme Guyon, regressada secretamente a Paris, recusa porém assinar a condenação dos seus erros redigida por Bossuet, e a rutura torna-se pública^[56]. A polícia prende-a a 24 de dezembro de 1695: Vincennes primeiro, depois um convento de Vaugirard, depois a Bastilha, onde permanece até 21 de março de 1703, mais de sete anos de cativeiro^[57]. Libertada, com residência fixada em Blois, aí morre a 9 de junho de 1717, rodeada de um pequeno círculo de fiéis que difundirão os seus escritos por toda a Europa protestante^[58]. A Issy da concórdia gerou uma prisioneira de Estado: é que o caso já não era apenas espiritual, tinha-se tornado um caso de corte, de partido e de poder.

A Explicação das Máximas dos Santos (janeiro de 1697)

Para explicar a sua própria leitura dos artigos de Issy, Fénelon publica em janeiro de 1697 a sua Explicação das Máximas dos Santos sobre a vida interior, um tratado árido em quarenta e cinco artigos que pretende mostrar que as expressões mais ousadas de Mme Guyon se encontram nos santos reconhecidos^[59]. Um mês depois, Bossuet publica a sua Instrução sobre os estados de oração, comentário aos trinta e quatro artigos, que submete a Fénelon, o qual recusa assiná-la, dizendo que a sua honra o proíbe de condenar uma mulher já condenada: a guerra dos libelos está declarada^[60]. Luís XIV, que censura Bossuet por não o ter avisado de que o preceptor dos seus netos professava tais opiniões, toma partido: Mme de Maintenon abandona Fénelon, o rei relega-o para Cambrai logo em 1697 e retira-lhe oficialmente o preceptorado em janeiro de 1699^[61].

O semiquietismo: o amor puro sem a esperança

A doutrina das Máximas, a que a tradição chama semiquietismo, sugerida por Molinos, menos extrema nos seus princípios e menos perigosa nas suas aplicações^[62], resume-se em poucas teses. Primeiro, existiria um estado habitual de amor de Deus totalmente puro e desinteressado, sem temor do castigo nem desejo da recompensa: a alma ama a Deus por Ele mesmo, sem aí procurar nem mérito, nem perfeição, nem felicidade, é a vida contemplativa e unitiva^[63]:

«Existe um estado habitual de amor de Deus totalmente puro e desinteressado, sem temor do castigo nem desejo da recompensa.» — Resumo das proposições 1 e 2 das Máximas dos Santos^[64]

Depois, nesse estado de «santa indiferença», a alma já não teria nenhum desejo voluntário e deliberado para si mesma; só procuraria a sua salvação como uma coisa que Deus quer e que Ele lhe ordena querer, até à mais célebre das teses condenadas, a aquiescência suposta à sua própria danação se Deus a quisesse, acompanhada de distinções subtis sobre a perturbação involuntária que subsistiria^[65]. É essa ponta extrema que levará os censores romanos a dizer que o amor puro feneloniano, à força de desinteresse, acaba por contradizer a própria esperança teologal.

Roma chamada a decidir: o exame e as pressões (1697-1699)

Fénelon, que submeteu o seu livro à Santa Sé, reclama ele mesmo o juízo de Roma; Bossuet, instalado em Roma através do seu sobrinho, multiplica memórias e refutações enquanto Luís XIV insiste, em 1698, numa condenação rápida, ameaçando, na sua falta, mandar censurar as Máximas pelos teólogos de Paris^[66]. O exame romano dura quase dois anos: comissários e consultores pesam cada artigo, confrontam as Máximas com os artigos de Issy que Fénelon tinha assinado e isolam por fim vinte e três proposições^[67].

Cum alias (12 de março de 1699): as vinte e três proposições

A 12 de março de 1699, o breve Cum alias de Inocêncio XII condena as vinte e três proposições extraídas das Máximas dos Santos^[68]. O quadro seguinte dá a sua estrutura, tal como a tradição teológica a resume há três séculos.

A submissão de Fénelon: o arcebispo exemplar

Logo que recebe o breve, Fénelon inclina-se sem reserva: declara depor o seu próprio sentir, aceitar o juízo de Roma, publica ele mesmo a condenação na sua diocese de Cambrai e conforma-se com ela publicamente^[69]. Bossuet triunfa na controvérsia, mas é o vencido que cresce: a obediência do arcebispo de Cambrai, que contrasta com a resistência obstinada dos jansenistas da mesma época, suscitou a admiração da Europa católica^[70]. Para o processo jansenista contemporâneo, que mistura também graça, obediência e apelo contra Roma, ver o jansenismo; para o terreno político galicano destes conflitos sob Luís XIV, ver o galicanismo (séculos XV-XIX).

A oração de quietude existe: santa Teresa descreveu-a

A Igreja nunca negou que exista uma oração de quietude: santa Teresa de Ávila descreve-a como o primeiro grau da oração sobrenatural, em que a vontade se encontra cativa de Deus num recolhimento cheio de doçura^[71]. Mas em Teresa esta quietude é um dom recebido, não uma técnica fabricada; coexiste com o esforço, as obras, a obediência e os sacramentos, e verifica-se pelos seus frutos: humildade, caridade, verdadeiro desprendimento^[72]. O Quietismo tomou o vocabulário da quietude teresiana para fazer dele um método universal e um estado permanente: é esse desvio, e não a contemplação em si, que Roma feriu.

«Maria escolheu a melhor parte, que não lhe será tirada.» — Evangelho segundo São Lucas, 10, 42^[73]

A parte de Maria não é a inação: é a escuta. E a escuta, no Evangelho, desemboca sempre na obra:

«Nem todo aquele que me diz: Senhor, Senhor! entrará no Reino dos Céus, mas aquele que faz a vontade de meu Pai que está nos Céus.» — Evangelho segundo São Mateus, 7, 21^[74]

O amor puro segundo São Francisco de Sales: amar sem deixar de esperar

Muito antes de Fénelon, São Francisco de Sales (1567-1622) tinha explorado o amor puro no seu Tratado do amor de Deus: amar a Deus por Ele mesmo, sem interesse, é o cume da caridade^[75]. Mas no Saboiano este cume nunca abole a esperança: desejar o céu e temer perdê-lo continuam a ser atos bons, e o amor mais desinteressado não proíbe à alma querer a sua salvação como o bem que Deus quer para ela^[76]. É exatamente o limite que as Máximas ultrapassaram: Fénelon quis um amor puro sem esperança, lá onde a tradição sustentava um amor puro que coroa a esperança sem a destruir.

São João da Cruz: a passividade infusa não é a preguiça adquirida

São João da Cruz (1542-1591) ensina também uma passividade: na noite escura, Deus age na alma que já não pode meditar nem discorrer^[77]. Mas esta passividade é infusa e transitória, concedida por Deus à alma que Ele purifica; não dispensa nem das obras, nem da direção, nem dos sacramentos, e acompanha-se de uma vigilância dolorosa, não de uma indiferença beatífica^[78]. O critério é claro: a passividade dos santos é sofrida (Deus retira os apoios), a dos quietistas é decidida (a alma recusa agir).

O quadro seguinte resume o discernimento, tal como os teólogos o formulam desde as condenações romanas.

«Orai sem cessar.» — São Paulo, primeira epístola aos Tessalonicenses, 5, 17^[79]

A injunção paulina decide por si só o debate: se a perfeição consistisse em já não produzir atos, o Apóstolo não ordenaria um ato permanente^[80].

Porque a Igreja feriu com tanta força

Por vezes estranha-se a severidade romana: duas condenações solenes em doze anos, prisões, um arcebispo humilhado. Mas o que estava em jogo não era uma nuance de vocabulário místico: eram a confissão (as faltas mais graves caladas em nome da paz), os sacramentos (declarados inúteis), a obediência (reduzida à fachada) e a moral conjugal e religiosa (as violências do demónio sofridas sem resistência)^[81]. Uma doutrina que subtrai os «perfeitos» a todo o controlo, cobrindo ao mesmo tempo as desordens sob o manto da passividade, é uma máquina de abusos: a história das seitas iluminadas, dos Begardos aos Alumbrados, já o tinha demonstrado antes de Molinos, e o processo romano confirmou-o^[82]. Ao ferir o Quietismo, a Igreja não humilhou a mística: protegeu-a contra as suas contrafacções, como protege, no mesmo século, a verdadeira doutrina da graça contra o jansenismo, o seu exato reverso rigorista.

O amor puro depois de Fénelon: uma influência subterrânea

O molinosismo não sobrevive ao seu fundador: sem chefe, sem escola, sem livro autorizado depois de 1687, extingue-se como doutrina organizada^[83]. Mas a causa feneloniana conhece outra sorte: os escritos do arcebispo de Cambrai, lidos com as correções romanas, alimentam durante dois séculos a espiritualidade do amor puro, e Mme Guyon, traduzida e reeditada no mundo protestante, torna-se paradoxalmente uma clássica da piedade evangélica anglo-saxónica^[84]. A historiografia do século XX, nomeadamente a escola de Henri Bremond e da sua História literária do sentimento religioso, reabre o processo com simpatia pelos vencidos, sem nunca pôr em causa o fundamento das censuras romanas^[85].

O critério católico para hoje

O Quietismo não voltará sob o seu nome: nenhuma escola reivindica Molinos. Mas as suas tentações voltam sob outros nomes, e o critério romano permanece de atualidade intacta: toda a espiritualidade que afasta duradouramente dos sacramentos, da confissão, da direção autorizada e da obediência em nome de uma interioridade superior reconduz, de uma forma ou de outra, à via interior condenada em 1687 e 1699^[86]. Inversamente, toda a oração que conduz aos sacramentos, à caridade concreta e à confiança filial caminha na via de Teresa, de Sales e de João da Cruz, a via que a Igreja nunca deixou de recomendar. O luteranismo e o calvinismo tinham rompido com Roma sobre a justificação; o jansenismo sobre a graça; o Quietismo rompeu sobre a oração: três rostos de uma mesma tentação moderna, que é simplificar o cristianismo amputando-lhe uma das suas dimensões^[87].

• Ler o jansenismo para a outra grande crise francesa do século de Luís XIV, o rigorismo sobre a graça face ao relaxamento sobre a oração, e o galicanismo (séculos XV-XIX) para o terreno político destes conflitos sob o Rei-Sol.
• Ler o luteranismo e o calvinismo para as ruturas do século XVI sobre a justificação, de que o Quietismo forma a contraparte mística no século XVII.
• Miguel de Molinos, Guida spirituale (Roma, 1675); edição crítica J. I. Tellechea Idígoras (Madrid, 1976)^[88]; as sessenta e oito proposições condenadas em Denzinger, n. 1221 e segs.^[89]
• Bossuet, Instrução sobre os estados de oração (1697)^[90]; Fénelon, Explicação das Máximas dos Santos (janeiro de 1697)^[91]; as vinte e três proposições censuradas em Denzinger, n. 1327 e segs.^[92]
• Henri Bremond, História literária do sentimento religioso em França (1916-1936)^[93]: a reabertura simpática do processo dos vencidos, sem pôr em causa as censuras romanas.