Henri Bremond (1865-1933)

O historiador do sentimento em vez do dogma

Antes de Bremond, a história religiosa francesa era contada quase exclusivamente pelos dogmas definidos, pelos concílios, pelas lutas políticas entre a Igreja e o Estado. Bremond mudou o olhar: quis saber como os católicos tinham sentido Deus, rezado, amado, duvidado — através de seus textos, suas cartas, suas confissões espirituais.^[16] Esse método, que introduziu no vocabulário erudito francês a própria categoria de «spiritualité» como objeto de estudo autônomo, faz dele o fundador discreto de uma disciplina inteira: a história da espiritualidade.^[17]

O padre que se recusou a abandonar seus amigos

Bremond nunca rompeu, mesmo ao preço de sua própria situação canônica, com os homens que Roma havia condenado: nem com Tyrrell, morto excomungado, nem com Loisy, separado da Igreja desde 1908.^[18] Essa fidelidade, contestável para um clérigo, diz também algo essencial sobre seu temperamento: sempre considerou a caridade pessoal superior à prudência institucional, mesmo expondo-se à suspeita.

O inventor da «poésie pure»

Ao relacionar a experiência poética com a experiência mística, Bremond abriu nos anos 1920 um debate que ultrapassou em muito os círculos católicos: mostrou que Baudelaire, Mallarmé, Poe e Valéry apenas reencontravam, segundo ele, uma intuição tão antiga quanto a própria oração — a de uma realidade que escapa ao discurso racional e só se dá numa espécie de comunhão silenciosa.^[19]

Uma infância provençal e a entrada nos jesuítas (1865-1882)

Henri Bremond nasce em 31 de julho de 1865 em Aix-en-Provence, numa família de notáveis.^[20] Faz os estudos secundários no colégio do Sacré-Cœur d'Aix, onde se aproxima — para depois se desentender de forma duradoura — de outro aluno destinado a um futuro célebre e oposto ao seu: Charles Maurras, futuro teórico da Action française, cuja relação cordial de juventude se transforma com o tempo em franca antipatia mútua.^[21] Em 24 de novembro de 1882, aos dezessete anos, Bremond entra no noviciado da Companhia de Jesus.^[22] Tendo as congregações religiosas sido expulsas da França pelos decretos de 1880, é na Inglaterra, em Sidmouth, no Devon, que realiza o seu noviciado e parte da sua formação.^[23]

A descoberta da Inglaterra religiosa e de Newman (1882-1899)

A estadia inglesa de Bremond, longe de ser um simples exílio administrativo, torna-se o laboratório intelectual de toda a sua carreira: ali descobre o cardeal John Henry Newman, cuja obra exercerá sobre ele uma influência mais determinante do que qualquer outra.^[24] Dedica a Newman uma série de estudos — sobre o historiador do desenvolvimento do dogma, sobre o filósofo da Grammaire de l'assentiment, sobre o pregador dos sermões de Oxford — antes de publicar em 1906 a sua grande síntese, Newman: essai de biographie psychologique, onde procura alcançar, para além das doutrinas, a fonte íntima da alma do convertido inglês.^[25] O historiador Émile Goichot mostrou que esse interesse se estende a outras grandes figuras do catolicismo inglês do século XIX — o cardeal Manning, o cardeal Wiseman, o Dr. Ward — estudadas no contexto das conversões de Oxford e da vida intelectual católica inglesa, o que vale a Bremond ser qualificado como especialista dos «prophètes du dehors».^[26] Ordenado sacerdote em 8 de setembro de 1892 em Mold, no País de Gales, profere os seus últimos votos na Companhia em 2 de fevereiro de 1900.^[27]

«[Bremond] semble inscrire ses études anglaises dans la perspective ouverte par [sa découverte de Newman]» — Émile Goichot, «Trois "Prophètes du dehors". Henri Bremond et l'Angleterre religieuse», Revue d'histoire et de philosophie religieuses, 65º ano, nº 1, 1985^[28]

De volta à França, Bremond ensina durante vários anos em colégios jesuítas — em Dole, Moulins, Saint-Étienne e em Villefranche-sur-Saône, no colégio de Mongré.^[29] É em Mongré que tem como aluno do segundo ano, em literatura, um jovem auvernês prometido a um destino científico retumbante: Pierre Teilhard de Chardin. Bremond se lembraria dele, uma dezena de anos mais tarde, como de um «petit génie pétillant d'intelligence, premier en tout, mais désespérément sage», habitado por «une autre passion, jalouse, absorbante, qui le faisait vivre loin de nous l'éternel sous les cailloux».^[30]

Diretor dos Études e ruptura com a Companhia (1894-1904)

A partir de 1894, Bremond colabora regularmente com a revista jesuíta Études; nomeado redator em agosto de 1899, torna-se seu diretor de 1900 a 1903.^[31] O seu temperamento pouco conformista, a sua proximidade crescente com os meios modernistas e uma insatisfação pessoal com a vida religiosa organizada levam-no a pedir a saída da Companhia de Jesus: deixa a Ordem em 2 de fevereiro de 1904, invocando ele próprio uma «incompatibilité de tempérament».^[32] É recebido na diocese de Aix pelo arcebispo M^gr Edwin Bonnefoy e permanece sacerdote secular até sua morte.^[33] Esta partida não rompe em nada o seu sacerdócio: Bremond continua celebrando missa e a apresentar-se como sacerdote — é uma saída do estado religioso, não um abandono do sacerdócio.

A amizade com George Tyrrell

Bremond conhece o jesuíta irlandês George Tyrrell em 10 de julho de 1901; a amizade que então nasce torna-se uma das mais profundas da sua vida.^[53] Tyrrell, figura maior do modernismo católico inglês, é excluído da Companhia de Jesus em 1906 e depois excomungado em 1907 pelo bispo de Southwark, M^gr Peter Amigo, após ter criticado publicamente a encíclica Pascendi Dominici gregis que condenava o modernismo.^[54] Bremond mantém também uma correspondência seguida e intensa com o barão Friedrich von Hügel, conhecido em Londres após a sua saída da Companhia, correspondência que documenta em detalhe, dia após dia, todo este período de crise.^[55]

O funeral de Tyrrell e a suspensão a divinis (1909)

Tyrrell morre em 15 de julho de 1909 sem ter retratado as posições que lhe tinham valido a condenação; a sepultura católica é-lhe recusada e ele é sepultado no cemitério anglicano de Storrington, no Sussex.^[56] Bremond acompanha o corpo até ao cemitério, recita orações e pronuncia algumas palavras, depois traça um sinal da cruz sobre o túmulo.^[57] Este gesto, altamente simbólico — equivalia a tratar como católico um homem morto fora da comunhão visível da Igreja —, vale-lhe ser imediatamente atingido pela suspensão a divinis por M^gr Amigo; as suas faculdades de celebrar são restauradas mais tarde nesse ano, depois de ter subscrito uma fórmula de adesão aos atos do magistério que condenavam o modernismo.^[58] O episódio, embora não tenha posto fim à sua correspondência com von Hügel, modifica duradouramente o seu tom e reduz a sua frequência.^[59] Uma testemunha citada por Goichot resume a impressão deixada pelo desaparecimento de Tyrrell: nenhum outro modernista tinha «sa stature» nem aspirava a desempenhar o seu papel, ele que possuía «un grand esprit, une grande âme, un grand cœur, avec l'enthousiasme d'un martyr».^[60]

Uma fidelidade clandestina a Alfred Loisy: Sylvain Leblanc (1931)

Vinte e dois anos após o caso Tyrrell, Bremond volta a fazê-lo, mais discretamente. Em 1931, sob o pseudônimo de Sylvain Leblanc — nome encontrado pela esposa do seu editor, Émile Nourry, e um estilo pacientemente depurado de todo o «bremondisme» reconhecível —, publica Un clerc qui n'a pas trahi: Alfred Loisy d'après ses mémoires, título que responde frontalmente a La Trahison des clercs de Julien Benda.^[61] O historiador Émile Poulat, tendo reencontrado o manuscrito e a correspondência correspondente nos papéis de Alfred Loisy conservados na Biblioteca Nacional, estabeleceu de forma definitiva que Bremond era o seu autor.^[62] O texto defende Loisy — separado da Igreja desde 1908 pela sua exegese histórico-crítica — contra a acusação de traição à sua fé e ao seu sacerdócio, e manifesta uma simpatia real, embora nunca tornada pública em vida de Bremond, pelas posições mais radicais do seu amigo exegeta.^[63]

A Ignispedia não pode ler este texto clandestino como a confissão de uma adesão doutrinal pessoal de Bremond às teses de Loisy sobre o dogma e a exegese: publicado sob o véu do anonimato, nunca reivindicado, nunca submetido ao juízo da Igreja, trata-se antes de mais de um gesto de lealdade humana para com um amigo caído — o mesmo gesto, no fundo, que o tinha levado ao cemitério de Storrington em 1909. Bremond morreu sacerdote em regra, nunca ele próprio excomungado nem separado, e a sua grande obra histórica nunca foi condenada no seu conjunto — só um livro em particular, Sainte Chantal, conheceu essa sanção, por razões largamente circunstanciais (ver mais abaixo).

Bremond e Maurice Blondel: um outro caminho na crise

Ao contrário de Tyrrell e de Loisy, Maurice Blondel — com quem Bremond também se corresponde durante estes anos — soube atravessar a crise modernista sem nunca ser condenado nem deixar a plena comunhão, defendendo também ele a primazia da experiência vivida da fé contra um racionalismo teológico desencarnado.^[64] O contraste entre as duas trajetórias — a de Blondel, filósofo que permaneceu integralmente católico e nunca sancionado, e a de Bremond, sacerdote fiel mas comprometido pelas suas amizades — ilumina a diversidade dos caminhos percorridos, na mesma época, pelos católicos que se recusavam a reduzir o cristianismo a um sistema de proposições abstratas sem reconhecer por isso a validade das teses propriamente heterodoxas de Loisy ou do último Tyrrell.

Apologie pour Fénelon (1910): reabrir o processo do puro amor

Antes da sua grande obra histórica, Bremond dá-se a conhecer por uma defesa retumbante: Apologie pour Fénelon, publicado pela Perrin em 1910, subtitulado Une crise dans la vie intérieure de Bossuet.^[65] O livro retoma a querela do puro amor, que opôs no final do século XVII Fénelon, arcebispo de Cambrai, e Bossuet, bispo de Meaux, sobre a possibilidade de um amor a Deus totalmente desinteressado — sem mistura de esperança de recompensa nem de temor do castigo.^[66] O papa Inocêncio XII decidiu em 1699, pelo breve Cum alias, condenando vinte e três proposições extraídas das Maximes des saints de Fénelon, às quais ele se submeteu de imediato, retratando-se publicamente no púlpito.^[67] Bremond, pela sua parte, toma partido por Fénelon e inverte a acusação contra o seu adversário: pretende detectar, na própria vida interior de Bossuet, uma crise espiritual comparável à que ele condenava em Fénelon e na M^me Guyon.^[68]

A obra suscita uma crítica erudita imediata. O recenseador Eugène Lévesque, na Revue d'histoire de l'Église de France (1914), reconhecendo embora a habilidade da pena, situa desde logo os limites do método: Bremond, escreve ele, não pretende ser «un chercheur qui poursuit patiemment les documents», mas «sait admirablement s'en servir quand on les lui fournit, comme un avocat capable qui dissimule les fautes de son client et exagère les torts réels ou supposés de l'adversaire».^[69] Esta crítica — a de uma defesa mais do que de uma investigação — acompanhará toda a recepção erudita de Bremond: brilhante, sugestivo, mas orientado por uma simpatia declarada pelas figuras místicas que defende.

Sainte Chantal (1912) e a colocação no Index (1913)

Dois anos mais tarde, Bremond publica Sainte Chantal, dedicado a santa Joana Francisca de Chantal e à sua relação espiritual com são Francisco de Sales. A obra é colocada no Index librorum prohibitorum em 1913.^[73] O historiador jesuíta André Blanchet, no seu estudo Histoire d'une mise à l'Index, la «Sainte Chantal» de l'abbé Bremond, mostrou que esta condenação não se devia apenas ao tratamento pouco convencional que Bremond reservava à relação entre os dois santos fundadores da Visitação: explicava-se também pelo clima de suspeita acumulado em torno do autor desde o caso Tyrrell de 1909, e pelo ressentimento que a sua Apologie pour Fénelon suscitara entre os defensores da memória de Bossuet.^[74] Por outras palavras, a sanção visava tanto o homem suspeito como o próprio livro — um caso exemplar da maneira como uma reputação comprometida pode pesar, na história eclesiástica, sobre o juízo formulado a posteriori acerca de uma obra.

Histoire littéraire du sentiment religieux en France (1916-1933): o monumento

A Apologie pour Fénelon era apenas um prelúdio. Bremond enceta nela, segundo as suas próprias palavras relatadas pela crítica, toda uma série de trabalhos consagrados ao sentimento religioso, que encontrarão o seu coroamento na empresa de toda uma vida: a Histoire littéraire du sentiment religieux en France depuis la fin des guerres de religion jusqu'à nos jours, publicada em onze volumes pela Bloud et Gay entre 1916 e 1933.^[75] O projeto não pretende contar a história das doutrinas nem a das instituições eclesiais, mas a da maneira como os católicos franceses, do século XVI ao século XIX, viveram e exprimiram literariamente a sua relação com Deus — desde o humanismo devoto de são Francisco de Sales até ao processo póstumo dos grandes místicos do Grande Século.^[76]

(Um volume complementar, a Introduction à la philosophie de la prière, saiu logo em 1929; um décimo segundo volume póstumo, o Index alphabétique et analytique estabelecido por Charles Grolleau, completou o conjunto após a morte do autor.)^[77]

A Encyclopédie Universalis sublinha que Bremond, com isso, introduziu no vocabulário erudito francês a própria categoria de «spiritualité» como objeto de estudo de pleno direito, centrada naquilo a que um colaborador chamou a «faim de Dieu» própria da experiência religiosa francesa.^[78] O historiador Émile Goichot, que dirigiu a reedição crítica da obra pela Jérôme Millon em 2006, reconhece que certos aspectos do trabalho original foram «vigoureusement contestés ou dépassés» desde então, mas que o conjunto «demeure un instrument de travail indispensable» para quem quer que estude a espiritualidade francesa clássica.^[79]

O discurso de 24 de outubro de 1925

Encarregado, como manda a tradição, da leitura pública anual da Academia Francesa, Bremond escolhe, em 24 de outubro de 1925, interrogar-se sobre aquilo a que chama «poesia pura», desencadeando uma controvérsia que se torna um dos divertimentos intelectuais marcantes do período entre guerras.^[80] Bremond defende aí que o caráter propriamente poético de um poema não reside naquilo que o poeta quis dizer — o seu sentido racional, a sua progressão narrativa, os seus efeitos sentimentais diretos —, mas na presença de «uma realidade misteriosa a que chamamos poesia pura».^[81]

«Tout poème doit son caractère proprement poétique à la présence, au rayonnement, à l'action transformante et unifiante d'une réalité mystérieuse que nous appelons poésie pure.» — Henri Bremond, «La Poésie pure», leitura pública anual da Academia Francesa, 24 de outubro de 1925^[82]

«Il y a encore, dans la poésie, de certaines choses ineffables et qu'on ne peut expliquer.» — Henri Bremond, «La Poésie pure», leitura pública anual da Academia Francesa, 24 de outubro de 1925^[83]

Bremond situa este «calor santo» que transporta o leitor para «uma presença mais do que humana» no prolongamento de uma tradição antiga e não numa novidade perigosa: os teóricos modernos da poesia pura — Edgar Poe, Baudelaire, Mallarmé, Paul Valéry — não seriam, a seus olhos, os inovadores inquietantes que por vezes se julga, mas os herdeiros de uma intuição tão venerável como a própria oração.^[84]

Prière et Poésie (1926): mística e poesia, mesma fonte

Bremond desenvolve a sua tese em 1926 em Prière et Poésie, publicado pela Grasset na coleção «Les Cahiers verts».^[85] A ideia diretriz da obra é que poetas e místicos bebem, sem sempre o saberem, de uma mesma parte não racional da alma — aquilo a que Paul Claudel chamava a Anima, por oposição ao Animus, atividade intelectual reservada à abstração e à análise.^[86] A demonstração inscreve-se numa linhagem que Bremond faz remontar até Pascal: a convicção de que o coração tem as suas razões, irredutíveis às do discurso demonstrativo, encontra nele um prolongamento estético inesperado — a verdadeira poesia, como a verdadeira oração, escaparia à mera inteligência discursiva para tocar diretamente uma faculdade mais profunda da alma.^[87] Reconhece-se aqui um eco de Blaise Pascal e do seu famoso «o coração tem razões que a própria razão desconhece», deslocado do terreno da apologética para o da estética literária.

Valéry e o debate dos «anos loucos»

O debate provocado pelos três tomos consagrados pelo abade Bremond à poesia pura torna-se um dos divertimentos intelectuais mais concorridos do período entre guerras, animando revistas e salões literários durante várias temporadas.^[88] Bremond encontra aí um aliado inesperado na pessoa de Paul Valéry, com quem trava amizade em Paris: os dois homens residem não longe um do outro, Bremond no nº 16 da rue Chanoinesse, na Île de la Cité, onde Valéry o visita frequentemente.^[89] Valéry louva no amigo uma «perspicácia» singular no exame dos textos, que atribui em parte à prática confessional do sacerdote, exercício cotidiano de escuta das almas que teria aguçado em Bremond uma intuição rara da psicologia humana.^[90]

A eleição para a cadeira de Monsenhor Duchesne

Em 19 de abril de 1923, Henri Bremond é eleito para a Academia Francesa com dezessete votos contra doze do historiador Camille Jullian, na cadeira 36, deixada vaga pela morte de M^gr Louis Duchesne, grande historiador da Igreja antiga.^[91] É recebido em 22 de maio de 1924 pelo romancista Henry Bordeaux.^[92]

A recepção de 1924: advogar pelo historiador crítico

No seu discurso de recepção, Bremond consagra o essencial do seu propósito a defender a memória e o método do seu predecessor, o abade Duchesne, cuja erudição crítica pudera inquietar alguns católicos do seu tempo.^[93] Presta homenagem ao seu sentido da síntese — «à peine l'a-t-on vu se mettre en marche que déjà il touche le but. Génie simplificateur, il y néglige d'instinct le détail insignifiant»^[94] — e defende, contra os que censuravam a Duchesne uma severidade excessiva para com certas lendas piedosas, a compatibilidade plena e inteira entre o rigor do crítico e a fidelidade do crente:

«Mais l'Église est toujours l'Église. Une mère peut gronder avec exubérance, c'est toujours une mère. Il faut la respecter, l'aimer quand même.» — Henri Bremond, discurso de recepção na Academia Francesa, 22 de maio de 1924^[95]

Esta fórmula resume bastante bem a posição do próprio Bremond face à instituição: um filho por vezes inquieto, por vezes suspeito, mas que nunca deixou de se reconhecer como filho da Igreja, ainda que certas amizades e iniciativas lhe tenham valido a desconfiança dos seus superiores.

Um catolicismo fiel mas suspeito

Bremond ilustra uma figura rara: a de um sacerdote nunca atingido por Roma com uma condenação doutrinal pessoal, mas cujo círculo, amizades e certos escritos suscitaram, ao longo de toda a sua carreira, uma desconfiança recorrente por parte das autoridades eclesiásticas.^[96] A suspensão a divinis de 1909, a colocação no Índice de Sainte Chantal em 1913, a publicação clandestina do texto Sylvain Leblanc em 1931 desenham a trajetória de um homem que sempre recusou sacrificar as suas amizades pessoais à sua reputação de ortodoxia — sem nunca, porém, romper ele próprio com a Igreja Católica, na qual morreu sacerdote em 1933.

Sainte Chantal: uma condenação simultaneamente literária e circunstancial

É importante repetir com precisão: Sainte Chantal não foi condenado por um erro doutrinal identificado no próprio texto, mas por um tratamento julgado inconveniente da ligação entre os dois fundadores da Visitação, agravado pelo clima de suspeita já instalado em torno do seu autor.^[97] A distinção é importante: separa uma sanção disciplinar, ligada a circunstâncias e a uma reputação, de uma condenação doutrinal em boa e devida forma como a que atingira, em 1699, as proposições do próprio Fénelon.

O caso Sylvain Leblanc: fidelidade privada, prudência pública

O texto publicado sob o pseudônimo de Sylvain Leblanc em 1931 permanece, ainda hoje, o elemento mais delicado do dossiê Bremond.^[98] Mostra um homem capaz, aos sessenta e seis anos, de correr ainda riscos para defender a memória de um amigo excluído da Igreja — mas também um homem suficientemente consciente da gravidade do gesto para nunca o assinar com o seu nome. Esta mesma prudência — a máscara, o estilo corrigido, o anonimato guardado até à morte — indica que Bremond não pretendia erigir a sua simpatia privada por Loisy em posição pública oponível ao magistério da Igreja: tratava-se de um gesto de caridade para com um homem, não de uma profissão de fé teológica tornada pública.

Após a sua eleição para a Academia, Bremond reside pouco em Paris e instala-se na maior parte do tempo em Arthez-d'Asson, perto de Pau, no sopé dos Pirenéus, onde continua a trabalhar na conclusão da sua Histoire littéraire.^[99] É aí que morre em 17 de agosto de 1933, aos sessenta e oito anos, após vários meses de saúde em declínio, apesar de sinais de melhoria nos seus últimos dias.^[100] Está sepultado no cemitério Saint-Pierre de Aix-en-Provence, a sua cidade natal.^[101] O décimo primeiro tomo da sua grande obra, Le Procès des mystiques, sai nesse mesmo ano; um décimo segundo volume, índice alfabético e analítico estabelecido por Charles Grolleau, completará o conjunto após a sua morte.^[102]

Uma ferramenta de trabalho ainda indispensável

Quase um século após a sua publicação, a Histoire littéraire du sentiment religieux en France continua a ser uma referência. A sua reedição crítica em cinco volumes pela Jérôme Millon (2006), enriquecida com estudos complementares sobre Port-Royal, a espiritualidade inaciana, o quietismo e a recepção de Bremond entre os escritores católicos do século XX, confirma o juízo de Émile Goichot: uma obra datada em certos pontos, mas ainda fundadora para compreender a história religiosa francesa.^[103]

A placa da rue Chanoinesse (1934)

Em 9 de junho de 1934, menos de um ano após a morte de Bremond, Paul Valéry inaugura, no nº 16 da rue Chanoinesse, uma placa comemorativa em sua memória e pronuncia nessa ocasião o seu Discours sur Henri Bremond, homenagem de um poeta que permaneceu fora da fé a um sacerdote de quem admirara, até ao fim, a finura de análise e a amizade.^[104]

Contra uma história da Igreja reduzida apenas aos concílios, apenas às condenações e apenas aos atos do magistério, Bremond recorda que existe uma outra história, igualmente real: a do coração dos crentes, da sua oração, das suas lágrimas, da sua poesia — uma história que merece, também ela, ser escrita com o mesmo rigor que a dos dogmas. Contra a tentação de julgar um homem apenas pelas suas frequentações ou pelas suspeitas de que foi objeto, o seu caso convida à nuance que toda a verdadeira caridade intelectual exige: um sacerdote pode permanecer fiel ao seu sacerdócio até à morte sem deixar de recusar abandonar, humanamente, amigos que a Igreja tivera de sancionar. Toda a sua obra, da Apologie pour Fénelon ao Procès des mystiques, sustenta uma única aposta: que o sentimento religioso, corretamente narrado, diz sobre a fé dos cristãos coisas que nem a teologia nem a controvérsia jamais poderão dizer sozinhas.

• Fénelon (1651-1715) — o arcebispo de Cambrai defendido por Bremond na querela do puro amor.
• Jacques-Bénigne Bossuet (1627-1704) — o adversário de Fénelon na querela do quietismo, no centro da Apologie pour Fénelon.
• Maurice Blondel (1861-1949) — filósofo correspondente de Bremond durante a crise modernista, que atravessou a crise sem ser condenado.
• Blaise Pascal (1623-1662) — cuja intuição do «coração» inspira a tese de Prière et Poésie.
• Paul Claudel (1868-1955) — cuja distinção Anima / Animus estrutura o ensaio de Bremond sobre a poesia pura.
• Charles Péguy (1873-1914), Léon Bloy (1846-1917), François Mauriac (1885-1970) e Jacques Maritain (1882-1973) — outras grandes figuras do renascimento católico francês da mesma geração.