Jacques-Bénigne Bossuet (1627-1704)

A Águia de Meaux

A alcunha não é uma lisonja de circunstância. A águia, na iconografia cristã, é o símbolo de São João evangelista — aquele que fixa o sol sem pestanejar e voa mais alto do que os outros. Aplicada a Bossuet, diz duas coisas: a altura de vista de um espírito que abrange com um olhar toda a história da salvação, e a força da palavra de um orador de quem os contemporâneos diziam que « troava » do alto do púlpito.^[5]

Bossuet exerceu uma autoridade intelectual quase sem igual no catolicismo francês do século XVII: a de um bispo-teólogo cuja palavra era lei na Corte, na Sorbonne e no episcopado.^[6]

O último grande clássico do púlpito francês

O século de Luís XIV foi o século de ouro da pregação francesa. Bossuet é o seu mestre incontestado, ao lado de Bourdaloue, de Fléchier e, mais tarde, de Fénelon e de Massillon. Mas onde outros brilham pela finura psicológica ou pela doçura, Bossuet impõe uma eloquência sublime: ampla, bíblica, martelada, que toma o grandioso do mundo para o reduzir a cinzas diante da eternidade.

O seu génio não é apenas literário. É teológico e pastoral: cada discurso é uma catequese, cada oração fúnebre uma meditação sobre os fins últimos. Bossuet nunca procura agradar por agradar; quer converter. É isso que distingue a sua eloquência da simples retórica de corte.

Antes de examinar a obra, é preciso seguir o homem. A vida de Bossuet acompanha quase exatamente o Grande Século: nascido sob Luís XIII, morre no crepúsculo do reinado de Luís XIV, de quem foi um dos ornamentos mais brilhantes.

Dijon, a formação e Metz (1627-1659)

Jacques-Bénigne Bossuet nasce em 27 de setembro de 1627 em Dijon, numa família da magistratura: o pai é magistrado no parlamento da Borgonha. Criança precoce, é formado nos jesuítas de Dijon e depois, em Paris, no colégio de Navarra, onde se revela um latinista e um exegeta excecional. É ordenado padre em 18 de março de 1652 e recebe o doutoramento em teologia no mesmo ano.^[7]

Nomeado arquidiácono de Sarrebourg em janeiro de 1652 — dois meses antes da sua ordenação sacerdotal de 18 de março de 1652 — e depois arquidiácono de Metz em 1654, reside em Metz cerca de sete anos: desde 1657, a convite de São Vicente de Paulo, vem pregar a Paris conservando o seu benefício de Metz, e fixa-se aí em 1659.^[8] Essa cidade de guarnição onde católicos, luteranos e judeus convivem torna-se a sua escola: é aí, no contacto quotidiano com a controvérsia, que forja a sua arte da discussão religiosa e o seu desejo de reconduzir os protestantes à unidade — um desejo que nunca mais o deixará.

O pregador da Corte (1659-1669)

Chegado a Paris, Bossuet conquista rapidamente os púlpitos mais prestigiosos. Os seus sermões e sobretudo as suas Quaresmas — a Quaresma do Louvre de 1662, pregada diante do rei, permanece célebre — valem-lhe uma reputação imensa. Diz-se que Luís XIV felicitou o pai do orador por ter um tal filho.

Desde essa época afirma-se a marca de Bossuet: uma pregação que não lisonjeia os poderosos. Diante da Corte mais faustosa da Europa, ousa pregar a morte, o juízo, a vaidade das grandezas e o dever dos reis para com os pobres.

« Não ponhais a vossa confiança nos príncipes, num filho do homem que não pode salvar. O seu sopro parte, ele volta ao seu pó; nesse dia perecem os seus desígnios. » — Salmo 145 (146), 3-4^[9]

Bispo de Condom e preceptor do Delfim (1669-1681)

Em 1669, Bossuet é nomeado bispo de Condom, na Gasconha. Mas desde 1670, um encargo mais decisivo chama-o: Luís XIV faz dele o preceptor do Delfim, seu filho único e herdeiro. Bossuet renuncia então ao seu bispado (1671) para se consagrar inteiramente à educação do príncipe. No mesmo ano, entra para a Academia Francesa.^[10]

Esse preceptorado, exercido até 1680 com um zelo incansável — três aulas por dia —, é um dos laboratórios da sua obra. Para instruir o jovem príncipe, Bossuet compõe obras pedagógicas que se tornarão clássicos: o Discours sur l'histoire universelle, a Politique tirée de l'Écriture sainte e o Traité de la connaissance de Dieu et de soi-même.^[11][12]

O bispo de Meaux (1681-1704)

Em 1681, terminada a sua missão de preceptor, Bossuet é nomeado bispo de Meaux, a leste de Paris — o título que lhe ficará ligado para a posteridade, a « Águia de Meaux ».^[13] Governa a sua diocese com seriedade: visitas pastorais, catequese, reforma dos conventos, direção espiritual. Mas é também de Meaux que conduz os três grandes combates da sua maturidade: a controvérsia antiprotestante, a querela do quietismo e a defesa das liberdades galicanas.

Nomeado conselheiro de Estado em 1697, morre em Paris em 12 de abril de 1704, aos setenta e seis anos, no termo de uma vida inteiramente dada à Igreja, ao reino e à palavra.

Se um só título de Bossuet devesse passar à posteridade literária, seriam as suas Oraisons funèbres. São elas que ainda se leem no liceu, elas que fixaram na memória francesa algumas das suas frases mais fulminantes.

Um género transfigurado

A oração fúnebre — elogio público de uma grande personagem pronunciado nas suas exéquias — era, antes de Bossuet, um exercício de lisonja mundana. Bossuet transfigura-a em meditação cristã. Sob a sua pena, o elogio do defunto nunca é um fim: é apenas um trampolim para a única questão que conta, a da salvação e da vaidade das grandezas humanas.^[25]

Pronunciou várias que ficaram célebres: a de Henriqueta de França, rainha de Inglaterra (1669); a de Henriqueta de Inglaterra, duquesa de Orleães (1670); a da rainha Maria Teresa (1683); a de Ana de Gonzaga (1685); a do chanceler Michel Le Tellier (1686); e por fim, coroamento do género, a do Grande Condé (1687).^[26]

« Madame está a morrer, Madame morreu »

A obra-prima é a Oração fúnebre de Henriqueta de Inglaterra, pronunciada em Saint-Denis em 21 de agosto de 1670. A jovem duquesa de Orleães, cunhada do rei, morrera brutalmente aos vinte e seis anos, em poucas horas, o que fez por momentos suspeitar de envenenamento. Bossuet apodera-se desse fulminar para fazer dele a própria imagem da fragilidade humana:^[27]

« Ó noite desastrosa! ó noite pavorosa, onde ressoou de repente, como um estampido de trovão, esta espantosa notícia: Madame está a morrer, Madame morreu! » — Bossuet, Oraison funèbre d'Henriette d'Angleterre, 1670^[28]

O contraste é impressionante: ontem a festa e a juventude, hoje o nada. Bossuet não consola atenuando a morte; consola olhando-a de frente, para voltar os corações para Deus, única rocha que não desaba.

O Grande Condé: aprender a morrer

A sua última oração fúnebre, em 1687, é também uma das suas mais elevadas: a de Luís II de Bourbon, príncipe de Condé, o maior capitão do século, pronunciada em Notre-Dame de Paris. Bossuet celebra aí o herói de Rocroi, mas para melhor mostrar como esse raio de guerra acabou por se submeter humildemente a Deus.^[29]

Ora, no fim desse discurso, Bossuet faz uma coisa inaudita para um orador: deixa de falar do morto para falar de si mesmo, envelhecido, e da sua própria morte. A conclusão é uma despedida da eloquência fúnebre:

« Em vez de chorar a morte dos outros, grande príncipe, de agora em diante quero aprender convosco a tornar santa a minha: feliz se, advertido por estes cabelos brancos da conta que devo prestar da minha administração, reservar ao rebanho que devo alimentar da palavra de vida os restos de uma voz que cai e de um ardor que se extingue. » — Bossuet, Oraison funèbre du prince de Condé, 1687^[30]

A vaidade das grandezas

O fio condutor de todas essas orações é um tema bíblico: a vaidade das grandezas humanas diante da eternidade. Bossuet é o grande pregador do memento mori católico, o eco francês do Eclesiastes:

« Vaidade das vaidades, tudo é vaidade! Que proveito tira o homem de todo o trabalho com que se afadiga debaixo do sol? » — Qohélet (Eclesiastes) 1, 2-3^[31]

Aí está o génio cristão de Bossuet: tomar o mais brilhante deste mundo — uma princesa, um príncipe, uma rainha — e colocá-lo diante da morte para revelar a sua fragilidade, não por desprezo do mundo, mas para abrir os corações Àquele que permanece.

Bossuet não é apenas um orador: é um pensador da história. O Discours sur l'histoire universelle, publicado em 1681 e escrito para o Delfim, é um dos primeiros grandes ensaios de filosofia cristã da história.^[32]

Uma história governada pela Providência

A ideia principal é que a história dos impérios não é o jogo do acaso nem a mera ambição dos homens, mas o desenvolvimento de um desígnio divino. Por trás da ascensão e da queda dos reinos — Assíria, Pérsia, Grécia, Roma —, Bossuet vê a mão da Providência que conduz toda a história para o seu centro: Cristo e a sua Igreja.^[33]

« Este longo encadeamento das causas particulares que fazem e desfazem os impérios depende das ordens secretas da divina Providência. » — Bossuet, Discours sur l'histoire universelle, III, 8^[34]

Essa visão providencialista será contestada no século das Luzes: Voltaire opor-lhe-á o seu Essai sur les mœurs (1756), censurando ao Discours ser apenas uma « história particular de três ou quatro nações, a que chama universal » (carta a Burigny, 1761). A resposta está no próprio género da obra: Bossuet não escrevia uma etnografia do mundo, mas, para a educação do Delfim, uma história da salvação lida na Escritura — julgar esse desígnio teológico pela bitola de uma história filosófica é mudar de questão sem refutar a sua. Ela permanece um monumento: Bossuet desenvolve aí uma leitura crente da história em que a Sagrada Escritura fornece a chave de todo o relato humano.^[35]

Um espelho para o príncipe

O Discours era antes de mais um manual: Bossuet queria dar ao futuro rei uma inteligência cristã do poder. É a mesma preocupação que inspira a Politique tirée des propres paroles de l'Écriture sainte, em que funda a autoridade régia na Bíblia ao mesmo tempo que a submete à lei de Deus.^[36] Um rei, para Bossuet, nunca é um tirano absoluto: é um servidor de Deus, responsável diante dele pelo bem do seu povo.

O terceiro rosto de Bossuet é o do controversista, isto é, do teólogo que defende a fé católica contra a Reforma. É talvez aí que prestou à Igreja o seu serviço mais duradouro.

A Exposition de la doctrine catholique (1671)

Desde 1671, Bossuet publica a Exposition de la doctrine de l'Église catholique, um livrinho de um género novo: em vez de atacar os protestantes, expõe serenamente aquilo em que a Igreja realmente crê, dissipando as caricaturas. Sobre a eucaristia, o culto dos santos, as imagens, a justificação, mostra que a fé católica é mais moderada e mais escriturística do que pretende a polémica reformada.^[37] A obra, acolhida em Roma por um breve de Inocêncio XI de 4 de janeiro de 1679 que louva a sua doutrina e o seu método, contribuiu para reconduzir vários protestantes à Igreja e tornou-se um clássico da apologética.

A Histoire des variations des Églises protestantes (1688)

Mas a grande obra polémica é a Histoire des variations des Églises protestantes, publicada em 1688 em quinze livros. Bossuet ataca aí a Reforma num terreno novo: já não a mera discussão dos dogmas, mas a história dos seus ensinamentos.^[38]

O argumento da variação

O seu raciocínio é de uma eficácia temível. A verdadeira fé, diz Bossuet, vem de Deus: não pode, pois, mudar. Ora, mostra ele, as confissões protestantes não cessaram de variar: Lutero, Calvino, Zwinglio e os seus sucessores contradisseram-se entre si e contradisseram-se a si mesmos ao longo do tempo, nomeadamente sobre a questão central da presença eucarística. Essa instabilidade, conclui Bossuet, é a marca do erro: uma Igreja que varia na sua fé não pode ser a Igreja de Cristo, depositária imutável da Revelação.^[39]

« Há um só Corpo e um só Espírito… um só Senhor, uma só fé, um só batismo, um só Deus e Pai de todos. » — São Paulo, Epístola aos Efésios 4, 4-6^[40]

É o exato contraponto católico da sola Scriptura: onde a Reforma, ao fazer de cada crente o intérprete da Escritura, abre a porta à divisão indefinida, a Igreja católica mantém a unidade da fé pela Tradição viva e pelo magistério. Bossuet volta assim contra a Reforma o seu próprio princípio: ao querer passar sem a autoridade da Igreja, só se geram variações sem fim. O argumento, ainda hoje discutido, conserva a sua força: toca no coração da questão da autoridade em matéria de fé.^[41] A Ignispedia desenvolve esses temas nos seus artigos sobre a Reforma protestante, o que a Igreja diz dos protestantes e a resposta católica à sola Scriptura.

O protestantismo não se enganou: o pastor Pierre Jurieu — que já sustentava, na sua Histoire du calvinisme et celle du papisme mises en parallèle (Roterdão, 1682), que a própria doutrina católica variara — replicou às Variations nas suas Lettres pastorales adressées aux fidèles de France (1686-1689). Na sua forma mais forte, a sua objeção volta o argumento contra Roma: se variar é errar, então a Igreja católica, que precisou a sua doutrina ao longo dos séculos e dos concílios, também teria « variado ». Bossuet respondeu-lhe ponto por ponto nos seis Avertissements aux protestants (1689-1691): as mudanças que se imputam aos católicos incidem sobre a disciplina ou sobre as opiniões de teólogos, nunca sobre a fé definida pela Igreja — que, essa, não mudou. A Histoire des variations permanece, com a obra do concílio de Trento e da Contrarreforma, um dos grandes textos da reconquista católica.

O combate mais doloroso da sua vida não opôs Bossuet aos protestantes, mas a outro grande bispo católico, seu antigo amigo e discípulo: François de Salignac de La Mothe-Fénelon, arcebispo de Cambrai. O objeto: o quietismo.

A Sra. Guyon e o « amor puro »

O quietismo é uma espiritualidade do aniquilamento passivo. Oriundo dos escritos do espanhol Molinos (condenados por Roma em 1687), foi introduzido em França pela Sra. Guyon, uma viúva mística que ensinava uma forma extrema de « amor puro »: a alma perfeita abandonar-se-ia a Deus ao ponto de se tornar indiferente à sua própria salvação, de renunciar aos atos distintos de virtude, até ao desejo explícito do Céu.^[42]

Fénelon, seduzido pela espiritualidade da Sra. Guyon, empreendeu defender-lhe o fundo depurado. Bossuet, esse, farejou aí um perigo: uma piedade que dissolve o esforço, a vigilância e a esperança cristã numa passividade ilusória.

Dois bispos, duas visões da oração

Em 1697, cada um publicou o seu livro: Fénelon, a Explication des maximes des saints sur la vie intérieure, que defendia a possibilidade de um amor de Deus « desinteressado »; Bossuet, a Instruction sur les états d'oraison, que condenava os excessos quietistas.^[43] A querela, primeiro teológica, tornou-se pública, apaixonada, e depois assunto de Estado — Luís XIV tomando partido por Bossuet.

O fundo do debate é grave e sério: até onde vai o abandono a Deus? O amor perfeito exclui todo o desejo da própria salvação? Bossuet sustenta que a esperança é uma virtude que nem o maior santo deve jamais abandonar: desejar o Céu e fugir do inferno não é egoísmo, é responder à promessa de Deus. A caridade coroa a esperança, não a abole.

A condenação das Maximes des saints (1699)

O caso foi levado a Roma. Em 12 de março de 1699, pelo breve Cum alias, o papa Inocêncio XII condenou vinte e três proposições extraídas das Maximes des saints de Fénelon — julgadas, conforme os casos, « temerárias, escandalosas, malsonantes, ofensivas aos ouvidos piedosos, perniciosas na prática e erróneas »: a qualificação de heresia não figura aí.^[44] Fénelon, exilado na sua diocese de Cambrai, submeteu-se com uma humildade admirada por todos: leu ele mesmo no púlpito a condenação do seu próprio livro.

Como ler esse combate

Foi uma vitória de Bossuet, mas uma vitória tingida de amargura. A posteridade deu muitas vezes o belo papel a Fénelon — mais doce, mais cativante, injustamente esmagado por um ancião dominador. A verdade é mais matizada: sobre o fundo doutrinal, Bossuet tinha amplamente razão ao defender a esperança e a atividade da vida cristã contra uma passividade perigosa; sobre a maneira, foi por vezes duro, e a publicação da Relation sur le quiétisme (1698), que expunha as fraquezas da Sra. Guyon, magoou.

Esse combate ilustra uma constante do discernimento católico, que a Ignispedia examina também sob o ângulo da atitude da Igreja face aos místicos: a verdadeira mística nunca aniquila a virtude, a esperança e a obediência; leva-as ao seu cume. Onde o quietismo fazia do abandono um pretexto para a inércia, os grandes místicos recebidos pela Igreja — de Santa Teresa de Ávila aos mestres da oração — unem o abandono mais total à atividade mais intensa do amor. A Divina Vontade di-lo à sua maneira: o que Jesus confia a Luísa Piccarreta é que viver na Vontade de Deus supera infinitamente o simples facto de fazer a sua vontade.

Resta tratar com lealdade o ponto mais frágil da carreira de Bossuet, aquele que a história da Igreja acabou por desautorizar: o galicanismo.

O contexto: a regalia e Luís XIV

No fim dos anos 1670, um conflito opõe Luís XIV ao papa Inocêncio XI a propósito da regalia — o direito que o rei reivindicava de arrecadar as receitas dos bispados vagos e de nomear para certos benefícios. Para apoiar o rei, é convocada uma Assembleia extraordinária do clero de França. Bossuet, recém-nomeado bispo de Meaux e a personagem mais considerável da assembleia, é encarregado de redigir a declaração.^[45]

Os quatro artigos

Em 19 de março de 1682, a Assembleia adota a Declaração dos Quatro Artigos, que se tornará a carta do galicanismo. As suas quatro proposições afirmam:^[46]

A faixa do quadro lê-se de relance: Bossuet procurava defender as « liberdades da Igreja galicana » face ao que julgava excessos da cúria romana, mas assinou um texto que limitava a primazia do sucessor de Pedro além do que a Tradição permitia.

O que a Igreja reteve: a hermenêutica da continuidade

Como lê um católico isso hoje? Sem complacência, mas sem anacronismo.

Primeiro, é preciso notar que a Declaração nunca teve alcance universal: foi vivamente rejeitada por Roma, e o próprio Luís XIV, reconciliado com o papa Inocêncio XII, retirou em 1693 a obrigação de a ensinar, enquanto os bispos em causa dirigiam ao papa cartas de submissão.^[47]

Sobretudo, a história decidiu sobre o ponto decisivo. O quarto artigo — o juízo do papa não é irreformável — foi explicitamente contradito pelo concílio Vaticano I que, na constituição Pastor aeternus (1870), definiu que o papa, quando fala ex cathedra — do alto da sua autoridade de pastor universal, definindo solenemente o que toda a Igreja deve crer — em matéria de fé e de costumes, goza da infalibilidade prometida à Igreja, e que as suas definições são irreformáveis « por si mesmas, e não pelo consentimento da Igreja ».^[48] A fórmula conciliar visa palavra por palavra o artigo galicano de 1682.

É um caso de escola de hermenêutica da continuidade: a Igreja não « mudou de opinião » ao sabor das modas; clarificou e definiu um ponto que o galicanismo toldara. A verdade da primazia petrina já estava contida na Tradição; o Vaticano I tornou-a explícita e protegeu-a definitivamente.

Bossuet, galicano mas não cismático

Seria, porém, injusto fazer de Bossuet um rebelde. O seu galicanismo era moderado — um galicanismo « episcopal » e teológico, não o galicanismo régio e cesarista dos juristas. Bossuet nunca negou a primazia do papa, nem pensou em romper com Roma; cria, erradamente, defender uma posição tradicional da Igreja de França. Toda a vida professou a sua submissão à Santa Sé e combateu, ao lado de Roma, o protestantismo, o jansenismo e o quietismo.

A Ignispedia trata mais amplamente dessa doutrina nos seus artigos O galicanismo (séculos XV-XIX) e Galicanismo doutrinal. Para Bossuet, a lição é clara: mesmo um teólogo muito grande pode enganar-se num ponto em que a Igreja ainda não falara com toda a clareza. A falta não desfaz a obra; recorda que ninguém, por maior que seja, está acima da Igreja.

Um doutor não canonizado

Bossuet não é santo canonizado nem Doutor da Igreja.^[49] Não porque se duvide da sua fé ou da sua virtude episcopal, mas porque a sombra galicana e a dureza de certas polémicas deixaram, numa figura de resto imensa, zonas que impedem fazer dele um modelo sem reserva. A Igreja tem-no por aquilo que foi: um grandíssimo bispo e teólogo católico, não por um guia infalível.

É, sob outra forma, a mesma sabedoria que preside à leitura dos Padres imperfeitos: recebe-se o tesouro, nota-se o limite. À diferença de Eusébio ou de Tertuliano, cuja doutrina mesma fraqueja, Bossuet permanece ortodoxo na fé: o seu ponto fraco não é uma heresia, mas uma conceção jurídica ultrapassada das relações entre o papa e a Igreja de França.

Uma posteridade contestada e fecunda

A glória de Bossuet foi imensa nos séculos XVIII e XIX: tinham-no por modelo da prosa francesa e da eloquência sacra. O século XX foi mais crítico — censuraram-lhe a aliança com o poder absoluto, a dureza para com Fénelon, o seu galicanismo. Mas o essencial permanece: ninguém disse melhor, em francês, a grandeza de Deus e a pequenez do homem, a vaidade dos impérios e a solidez da fé.

A história de Bossuet é rica de lições para o crente de hoje.

Primeiro, ensina que a palavra pode servir a Deus. Numa época saturada de discursos vazios, Bossuet recorda que uma eloquência pode ser santa quando não procura seduzir mas converter — quando, do alto do púlpito, ousa falar da morte e da eternidade àqueles que o mundo lisonjeia.

Depois, ilumina o preço da unidade da fé. Contra a fragmentação protestante, Bossuet defendeu a ideia de que a verdade revelada não se reinventa a cada geração: recebe-se, guarda-se e transmite-se. Num tempo em que cada um se julga juiz de tudo, essa lição conserva toda a força.

Por fim, a própria sombra galicana é instrutiva. Mostra que nenhuma inteligência, por mais alta que seja, tem a última palavra na Igreja: a última palavra pertence ao magistério guiado pelo Espírito. Bossuet troou contra os poderosos e defendeu a fé; enganou-se onde quis, por um instante, medir o sucessor de Pedro pela bitola do rei de França. A Igreja guardou a sua grandeza e corrigiu a sua falta.

« Em vez de chorar a morte dos outros, grande príncipe, de agora em diante quero aprender convosco a tornar santa a minha […] » — Bossuet, Oraison funèbre du prince de Condé, 1687^[50]

Essas palavras, a Águia de Meaux pronunciava-as para si mesma, no entardecer da sua vida. Resumem toda a sua mensagem: diante da morte, as grandezas caem, e só resta uma coisa a pedir — não a glória, mas um fim santo, na fé da Igreja.

• Fénelon (1651-1715) — o arcebispo de Cambrai, adversário de Bossuet na querela do quietismo; o outro grande espírito espiritual do Grande Século.
• O quietismo — a espiritualidade do aniquilamento passivo que Bossuet combateu, de Molinos à Sra. Guyon.
• Blaise Pascal (1623-1662) — o contemporâneo genial de Bossuet, outro gigante do pensamento católico francês do século XVII.
• O galicanismo (séculos XV-XIX) — a doutrina de que Bossuet redigiu a carta em 1682, e o seu longo declínio até ao Vaticano I.
• A infalibilidade pontifícia (1870) — a definição do Vaticano I que contradiz diretamente o quarto artigo galicano.
• A Reforma protestante (1517-1555) — o movimento que Bossuet enfrentou na sua Histoire des variations.
• Por que os católicos não seguem a sola Scriptura? — o coração da controvérsia antiprotestante de Bossuet.
• A Contrarreforma católica — o grande movimento de reconquista de que a obra de Bossuet é um ponto culminante.