O que diz a Igreja sobre os protestantes?

Antes de qualquer pormenor, é preciso captar a chave de leitura de toda a posição católica. Sem ela, julga-se ver uma contradição onde há uma distinção cuidadosa, constante desde o Vaticano II.

Julgar uma doutrina não é condenar uma pessoa

A Igreja Católica julga doutrinas: diz que uma proposição é verdadeira ou errónea, conforme ou contrária à Revelação. Quando o Concílio de Trento declara que a justificação «só pela fé», entendida como exclusão de toda a cooperação, é um erro, pronuncia um juízo sobre uma afirmação teológica, não sobre o coração dos homens que a professam.

Ora, julgar uma doutrina como falsa não obriga de modo algum a considerar culpado aquele que a recebe de boa-fé. Uma criança nascida numa família luterana, batizada, criada no amor de Cristo e das Escrituras, não escolheu a divisão do século XVI: herdou-a. É exatamente o que diz o Vaticano II:

«Aqueles que hoje nascem nessas comunidades e que vivem da fé em Cristo, não podem ser acusados do pecado da separação, e a Igreja Católica os envolve com respeito fraterno e caridade.» — Concílio Vaticano II, decreto Unitatis Redintegratio, §3, 21 de novembro de 1964^[4]

O Catecismo da Igreja Católica retoma esta doutrina no número 818: a Igreja «os envolve com respeito fraterno e caridade»^[5].

O que a Igreja NÃO diz dos protestantes

Para evitar caricaturas, é preciso enunciar também claramente o que a Igreja não diz:

• Não diz que os protestantes não são cristãos. São-no, pelo batismo^[6].
• Não diz que os protestantes de hoje são hereges culpados. A heresia formal supõe a rejeição obstinada e consciente de uma verdade de fé por um batizado que sabe que ela é revelada^[7]; não é o caso de quem nasce de boa-fé numa confissão separada.
• Não diz que as suas comunidades são desprovidas de valor: elas «não foram de modo algum privadas de significado e de valor no mistério da salvação»^[8].
• Não diz tão-pouco, inversamente, que todas as confissões se equivalem: o indiferentismo — a ideia de que a verdade religiosa não tem importância — é explicitamente excluído.

Uma atitude dupla: caridade firme e clareza caridosa

A posição católica não é, portanto, nem a hostilidade de certos meios de outrora, nem a indiferença que dissolveria a verdade. Conjuga duas exigências: a caridade para com irmãos batizados e a verdade sobre o que permanece objetivamente em causa. São João Paulo II formulou a regra de ouro deste equilíbrio:

«O amor à verdade é a dimensão mais profunda de uma busca autêntica da plena comunhão entre os cristãos. Sem esse amor, seria impossível abordar as dificuldades objetivas de ordem teológica, cultural, psicológica e social que se encontram no exame das divergências.» — João Paulo II, encíclica Ut Unum Sint, §36, 25 de maio de 1995^[9]

A palavra «protestantes» cobre uma realidade vasta: luteranos, reformados (calvinistas), anglicanos, metodistas, batistas, pentecostais, evangélicos e dezenas de milhares de comunidades locais ligadas a estas famílias — o Center for the Study of Global Christianity (seminário Gordon-Conwell) recenseava mais de 45 000 denominações cristãs no mundo^[10]. A Igreja Católica não os trata todos exatamente da mesma maneira, mas aplica-lhes um mesmo quadro fundamental.

Batizados realmente incorporados a Cristo

O ponto de partida não é o que divide, mas o que já une: o batismo. Todo o protestante validamente batizado — isto é, com água e a fórmula trinitária — está realmente unido a Cristo e, por Ele, à Igreja:

«Justificados pela fé recebida no batismo, incorporados a Cristo, trazem com justo título o nome de cristãos, e os filhos da Igreja Católica reconhecem-nos com razão como irmãos no Senhor.» — Concílio Vaticano II, Unitatis Redintegratio, §3^[11]

Não se trata de uma cortesia diplomática: é uma afirmação teológica sobre o efeito real do sacramento. O batizado protestante não está a meio caminho entre o pagão e o cristão — ele é cristão.

«Comunidades eclesiais», não «Igrejas em sentido próprio»

A Igreja faz, porém, uma distinção técnica entre as Igrejas ortodoxas do Oriente e as comunidades nascidas da Reforma. A razão não é desprezo, mas uma questão de realidade sacramental: as Igrejas ortodoxas conservaram a sucessão apostólica dos bispos e, portanto, a Eucaristia válida; a maior parte das comunidades protestantes, tendo rompido a sucessão episcopal, não conservou «a realidade própria e integral do mistério eucarístico», «sobretudo por falta do sacramento da Ordem»^[12].

É por isso que a Congregação para a Doutrina da Fé, na declaração Dominus Iesus (2000), reserva a estas últimas a designação de «comunidades eclesiais»:

«As Comunidades eclesiais que não conservaram o episcopado válido e a substância autêntica e integral do mistério eucarístico, não são Igrejas em sentido próprio.» — Congregação para a Doutrina da Fé, declaração Dominus Iesus, §17, 6 de agosto de 2000^[13]

A palavra «Igreja», em sentido pleno, supõe com efeito o dom inteiro dos sacramentos e do ministério apostólico. Os protestantes conservam muito — a Escritura, o batismo, a fé em Cristo — mas não essa plenitude sacramental. Dizer «comunidade eclesial» não é, pois, negar que aí se encontre uma realidade eclesial verdadeira; é nomear com precisão o que falta.

Uma comunhão real mas imperfeita

A expressão-chave que resume toda a relação é comunhão real mas imperfeita. Diz duas coisas ao mesmo tempo, sem sacrificar nenhuma:

«Aqueles que crêem em Cristo e receberam validamente o Batismo, encontram-se numa certa comunhão, embora imperfeita, com a Igreja Católica.» — Catecismo da Igreja Católica, §838^[14]

O quadro seguinte põe lado a lado o que torna esta comunhão real e o que a deixa ainda imperfeita. Vale como síntese de todo o artigo.

A comunhão não é, portanto, um interruptor (tudo ou nada) mas um degradê: há mais ou menos comunhão conforme o que foi conservado. É esta visão, própria do Vaticano II, que tornou possível o diálogo ecuménico sem renunciar à verdade.

É a pergunta que muitos fazem concretamente, e a resposta católica é clara e afirmativa.

O batismo, vínculo sacramental de unidade

Tudo repousa sobre o valor do batismo administrado entre os protestantes. A Igreja Católica reconhece como válido o batismo conferido com água em nome do Pai, do Filho e do Espírito Santo, qualquer que seja a confissão do ministro, desde que tenha a intenção de fazer o que faz a Igreja. O Vaticano II tira daí a consequência direta:

«O batismo constitui, pois, o vínculo sacramental de unidade existente entre todos aqueles que por ele foram regenerados.» — Concílio Vaticano II, Unitatis Redintegratio, §22^[21]

O Catecismo faz disso a própria base de todo o ecumenismo: «O Batismo constitui o fundamento da comunhão entre todos os cristãos, também com aqueles que ainda não estão em plena comunhão com a Igreja Católica»^[22].

Por que a Igreja não rebatiza um protestante que se torna católico

A melhor prova prática deste reconhecimento é que a Igreja não rebatiza um protestante que pede para entrar em plena comunhão católica. Rebatizar suporia que o primeiro batismo nada fez — o que a Igreja nega formalmente. O batismo, recebido uma vez validamente, é indelével; imprime um caráter que nada apaga. O protestante que se torna católico faz uma profissão de fé e recebe a confirmação e a Eucaristia, mas não se lhe dá de novo o batismo. (Se o inquérito estabelecer que o rito celebrado era certamente inválido — sem água verdadeira, sem fórmula trinitária —, dá-se o batismo pura e simplesmente: nada há então a confirmar. É só quando, após diligente inquérito, subsiste uma dúvida prudente sobre a validade do batismo recebido que se procede a um batismo «sob condição»^[23].)

Esta disciplina, muito antiga, remonta à controvérsia do século III entre São Cipriano e o Papa Estêvão I, dirimida pela Igreja a favor da validade do batismo conferido fora das suas fronteiras visíveis. Exprime uma convicção de fundo: é Cristo quem batiza, através do seu ministro^[24].

O ecumenismo católico não parte do zero. O Vaticano II fez o inventário do que já une, antes mesmo de qualquer diálogo, em Lumen Gentium §15.

A Escritura, a fé em Cristo, o batismo

O Concílio enumera os vínculos objetivos que ligam os cristãos não católicos à Igreja. Com os protestantes em particular, a Igreja partilha: a fé em Deus e em Cristo Salvador, o amor e a veneração da Sagrada Escritura como regra de fé e de vida, o batismo, e em muitos o desejo sincero de seguir o Evangelho e servir a Deus^[25]. Estas realidades não são anódinas: são dons de Cristo que, por natureza, «conduzem à unidade católica»^[26].

Muitos elementos de santificação e de verdade

O Vaticano II operou aqui uma revolução do olhar. Em vez de ver nas confissões separadas apenas uma falta, aprendeu a reconhecer nelas uma presença positiva de Cristo e do Espírito:

«Muitos elementos de santificação e de verdade» existem «fora dos limites visíveis da Igreja Católica». — Catecismo da Igreja Católica, §819, citando Lumen Gentium §8^[27]

Estes elementos — a Palavra de Deus escrita, a vida da graça, a fé, a esperança e a caridade, dons interiores do Espírito Santo — «podem existir fora dos limites visíveis da Igreja Católica»^[28] e aí operam realmente a salvação. Quando um protestante reza a Cristo, lê o Evangelho, ama o próximo por caridade sobrenatural, é o Espírito Santo que age nele. A Igreja Católica não reivindica o monopólio da graça; reivindica possuir todos os meios.

Uma fé comum no Credo dos primeiros concílios

Sobre o essencial do dogma cristológico e trinitário, católicos e grandes correntes protestantes professam a mesma fé: Deus Trindade, Jesus Cristo verdadeiro Deus e verdadeiro homem, morto e ressuscitado para a nossa salvação, tal como definido pelos concílios de Niceia (325) e de Constantinopla (381). Os Reformadores do século XVI não tocaram neste alicerce; Lutero e Calvino defenderam-no até com vigor. É por isso que o diálogo é possível: apoia-se numa fé trinitária partilhada, lá onde, com outras religiões, esse alicerce comum falta.

Reconhecer os protestantes como irmãos não apaga as divergências doutrinais reais. A Igreja seria desonesta, e o diálogo seria vazio, se se fizesse como se tudo estivesse resolvido. Eis, com sobriedade, o que permanece em causa. Para o detalhe argumentado, remeter-se-á para os artigos dedicados.

Os cinco sola e a resposta de Trento

A Reforma resume-se muitas vezes em cinco fórmulas latinas, os «cinco sola». A Igreja Católica aceita a intenção profunda — tudo vem de Deus, por Cristo, por graça — mas rejeita as exclusões quando elas negam a cooperação do homem, a autoridade da Tradição ou a mediação da Igreja.

Vê-se que o desacordo não é frontal em tudo: sobre a graça e Cristo mediador, o acordo de fundo é amplo. Concentra-se em dois pontos: a Escritura só (que exclui a Tradição e o Magistério) e a fé só (entendida como exclusão da cooperação e das obras da graça).

A justificação: o que Trento condenou, e o que isso quer dizer

O Concílio de Trento, na sua sexta sessão (13 de janeiro de 1547), pronunciou o juízo doutrinal mais preciso sobre a Reforma, no seu decreto sobre a justificação. Dois cânones resumem o essencial do desacordo:

«Se alguém disser que o ímpio é justificado só pela fé, entendendo com isso que nada mais é requerido para cooperar na obtenção da graça da justificação…: seja anátema.» — Concílio de Trento, sessão VI, cânone 9, 13 de janeiro de 1547^[33]

«Se alguém disser que os homens são justificados ou pela só imputação da justiça de Cristo, ou pela só remissão dos pecados, com exclusão da graça e da caridade que é derramada nos seus corações pelo Espírito Santo…: seja anátema.» — Concílio de Trento, sessão VI, cânone 11^[34]

É preciso compreender bem o alcance da palavra anátema. Não condena as pessoas no sentido de as danar; declara que uma proposição está fora da fé católica e que quem a sustentasse ciente e obstinadamente, sabendo que contradiz a Revelação, colocar-se-ia fora da comunhão. Trento visa os erros e adverte os católicos; não pretende julgar o foro interno — o segredo da consciência de cada um diante de Deus — de cada protestante.

Sola scriptura: a Escritura sem a Tradição nem o Magistério

O desacordo mais estrutural incide sobre a regra de fé. Para a Reforma, só a Escritura tem autoridade. Para a Igreja Católica, a Escritura e a Tradição apostólica viva são dois modos de transmissão de um mesmo depósito revelado, cuja interpretação autêntica pertence ao Magistério, servo da Palavra e não colocado acima dela. O Concílio de Trento, logo na sua quarta sessão (8 de abril de 1546), acolhera os livros santos e as tradições apostólicas com igual sentimento de piedade e de respeito (latim: pari pietatis affectu ac reverentia)^[35], doutrina retomada pelo Vaticano II em Dei Verbum §9-10^[36]. Para o exame completo desta questão — incluindo o problema do cânon bíblico e a multiplicação das interpretações — ver Sola Scriptura.

Os outros pontos ainda em debate

Vários outros pontos permanecem em aberto entre católicos e protestantes, cada um tratado num artigo próprio:

• a presença real eucarística e o sacrifício da Missa;
• o número dos sacramentos (sete para os católicos, dois na maior parte dos casos para os protestantes);
• a confissão auricular e a penitência sacramental;
• o purgatório e a oração pelos defuntos (ver O que diz a Igreja sobre o purgatório?);
• os dogmas marianos e a veneração da Virgem e dos santos;
• a primazia e a infalibilidade do papa (ver O papa pode enganar-se?).

A Igreja não trata todos estes pontos da mesma maneira: o Vaticano II fala de uma «ordem», de uma «hierarquia» das verdades da doutrina católica, «em razão da sua relação diferente com o fundamento da fé cristã»^[37] — certas verdades são mais centrais que outras. Mas esta ordem não autoriza a afastar nenhuma doutrina: o mesmo concílio exige que se «exponha claramente a doutrina integral», pois nada é mais alheio ao ecumenismo que o falso irenismo. Esta noção é essencial ao diálogo: permite ir ao essencial primeiro, sem sacrificar nada do resto.

É sem dúvida a questão mais candente, e a resposta da Igreja, desde sempre mas sobretudo desde o Vaticano II, é sim — com a condição de se compreender bem como.

Sim: a salvação por aquilo que há de verdadeiro e santo nas suas comunidades

A Igreja ensina que os elementos autenticamente cristãos conservados entre os protestantes — a Escritura, o batismo, a fé em Cristo, a vida da graça — são verdadeiros meios de salvação. O Vaticano II afirma-o sem ambiguidade:

«O Espírito de Cristo, com efeito, não recusa servir-Se delas como meios de salvação, cuja virtude deriva da plenitude da graça e da verdade que foi confiada à Igreja Católica.» — Concílio Vaticano II, Unitatis Redintegratio, §3^[38]

Por outras palavras, o que salva um protestante de boa-fé não é o erro da sua confissão, mas a verdade que ela guardou — e esta verdade vem, em última análise, de Cristo e da sua Igreja. Um luterano salvo é-o pelo batismo, pela fé, pela graça: isto é, por aquilo que a sua comunidade recebeu da única Igreja de Cristo.

«Fora da Igreja não há salvação»: o verdadeiro sentido

Esta doutrina não contradiz o antigo axioma «Fora da Igreja não há salvação» (extra Ecclesiam nulla salus), desde que corretamente entendido. O Catecismo explica que esta fórmula visa aqueles que, conhecendo a necessidade da Igreja Católica, recusariam entrar ou permanecer nela; não condena aqueles que, sem culpa da sua parte, não a conhecem como tal^[39]. Os protestantes de boa-fé, ordenados à salvação pelo batismo e pela fé, não estão «fora da Igreja» no sentido excludente: a sua comunhão, embora imperfeita, é real. Esta questão, muitas vezes mal compreendida, é desenvolvida em Fora da Igreja não há salvação?.

A plenitude dos meios permanece na Igreja Católica

No entanto, a Igreja não diz que «tudo se equivale». Mantém que a plenitude dos meios de salvação — o conjunto completo dos sacramentos, o ministério apostólico, o ensinamento integral da fé — se encontra na só Igreja Católica:

«É, com efeito, pela só Igreja Católica de Cristo, que é o "meio geral de salvação", que se pode obter toda a plenitude dos meios de salvação.» — Concílio Vaticano II, Unitatis Redintegratio, §3^[40]

Há, pois, uma assimetria assumida: um católico pode ser salvo com menos do que tudo o que a Igreja lhe oferece; mas a Igreja oferece tudo. É precisamente por esta plenitude — não por orgulho de grupo — que convida os protestantes à plena comunhão. A questão «por que permanecer (ou tornar-se) católico?» é tratada em O catolicismo é a verdadeira religião?.

Durante muito tempo, a relação com os protestantes foi sobretudo polémica. A viragem data do Concílio Vaticano II, que fez da busca da unidade uma prioridade da Igreja.

Unitatis Redintegratio (1964): uma mudança de olhar

O decreto sobre o ecumenismo, promulgado a 21 de novembro de 1964, estabeleceu os princípios ainda em vigor: reconhecimento do batismo comum, dos elementos de santificação, da comunhão real mas imperfeita; apelo à conversão do coração, à oração comum, ao diálogo teológico. O Concílio define a própria palavra:

«Por “movimento ecuménico” entendem-se os empreendimentos e as iniciativas suscitados e organizados em favor da unidade dos cristãos, segundo as variadas necessidades da Igreja e segundo as circunstâncias.» — Concílio Vaticano II, Unitatis Redintegratio, §4^[41]

O Concílio precisa logo que o ecumenismo autêntico começa pela renovação da própria Igreja e pela «conversão do coração», pois «não há verdadeiro ecumenismo sem conversão interior»^[42].

Ut Unum Sint (1995): um compromisso «irreversível»

Trinta anos depois, São João Paulo II consagra à unidade dos cristãos uma encíclica inteira, cujo título retoma a oração de Cristo: «Que todos sejam um». Nela declara o compromisso ecuménico da Igreja definitivo:

«No Concílio Vaticano II, a Igreja Católica comprometeu-se de modo irreversível a empreender o caminho da busca ecuménica.» — João Paulo II, Ut Unum Sint, §3, 25 de maio de 1995^[43]

A encíclica vai mais longe: João Paulo II convida os outros cristãos a um diálogo fraterno sobre a maneira de exercer a primazia do Bispo de Roma, para que seja «um serviço de amor reconhecido por uns e por outros»^[44] — gesto de audácia cuja portée permanece considerável.

A Declaração Comum sobre a Justificação (Augsburgo, 1999)

O fruto mais espetacular deste diálogo foi assinado, altamente simbólico, em Augsburgo — cidade da Confissão de Augsburgo de 1530 — a 31 de outubro de 1999, dia aniversário das 95 teses de Lutero. Católicos e luteranos declaram aí um consenso em verdades fundamentais da doutrina da justificação:

«Confessamos juntos: só pela graça, mediante a fé na ação salvífica de Cristo e não com base no nosso mérito, somos aceites por Deus e recebemos o Espírito Santo que renova os nossos corações, nos capacita e nos chama a realizar boas obras.» — Declaração Comum sobre a Doutrina da Justificação, §15, 31 de outubro de 1999^[45]

A consequência é impressionante: «Daqui decorre que as condenações doutrinais do século XVI, na medida em que se referem ao ensinamento da justificação, aparecem sob uma luz nova: o ensinamento das Igrejas luteranas apresentado nesta declaração já não é abrangido pelas condenações do Concílio de Trento.»^[46] Sem renegar Trento — que visava erros reais —, a Igreja reconhece que o ensinamento luterano exposto nesta Declaração, sobre a justificação, já não é atingido pelos anátemas de então. Os metodistas (2006) e depois os reformados (2017) associaram-se-lhe por sua vez; quanto aos anglicanos, o Conselho Consultivo Anglicano acolheu e reconheceu a sua substância pela sua Resolução 16.17 (2016), sem a assinar — gesto distinto da assinatura católico-luterana de 1999 como das associações metodista e reformada.

Dominus Iesus (2000) e o ecumenismo dos mártires

No ano seguinte, a declaração Dominus Iesus veio recordar os limites do diálogo: a unidade dos cristãos não se fará por nivelamento, mas na verdade da única Igreja de Cristo que «subsiste na Igreja Católica»^[47]. Longe de ser um recuo, esta recordação garante que o ecumenismo permaneça enraizado na fé e não num compromisso vago.

Por fim, um facto espiritual aproximou profundamente os cristãos no século XX: o martírio comum. Católicos, ortodoxos e protestantes morreram juntos por Cristo sob os regimes totalitários. João Paulo II via nisso o ecumenismo mais puro:

«O testemunho corajoso de numerosos mártires do nosso século, incluindo os que são membros de outras Igrejas e de outras Comunidades eclesiais que não estão em plena comunhão com a Igreja Católica, dá ao apelo conciliar uma força nova; recorda-nos a obrigação de acolher a sua exortação e de a pôr em prática.» — João Paulo II, Ut Unum Sint, §1^[48]

A doutrina traduz-se em regras concretas que qualquer católico pode encontrar: pode-se rezar com um protestante? comungar no seu templo? casar com ele? O direito da Igreja responde com uma lógica constante.

Rezar juntos: sim; partilhar os sacramentos: com prudência

A oração comum entre católicos e protestantes não só é permitida como é encorajada: o Vaticano II chama «a alma de todo o ecumenismo» à conversão do coração e à santidade de vida, juntas às orações públicas e privadas pela unidade dos cristãos^[49]. Ler juntos a Escritura, rezar pela unidade, celebrar serviços da Palavra ecuménicos: tudo isso é bom.

A partilha dos sacramentos (communicatio in sacris), em contrapartida, é estritamente enquadrada. Porque a Eucaristia é o sinal da unidade já realizada, não se pode normalmente usá-la como simples meio para a procurar. O Código de Direito Canónico distingue dois regimes. Para os Orientais não católicos (§3), um ministro católico pode dar os sacramentos da penitência, da Eucaristia e da unção desde que a pessoa os peça espontaneamente e esteja devidamente disposta, sem exigir situação dramática. Para os outros cristãos, entre eles os protestantes (§4), é preciso além disso um perigo de morte ou outra necessidade grave — cujo juízo pertence ao bispo diocesano ou à conferência dos bispos —, a impossibilidade de recorrer a um ministro da sua própria comunidade, um pedido espontâneo, a profissão da fé católica sobre esse sacramento e as disposições requeridas^[50].

E o inverso — um católico que comungasse num templo protestante? A resposta é não. O mesmo cânone (§1) põe a regra: os fiéis católicos recebem licitamente os sacramentos só de ministros católicos. A exceção do §2 (necessidade, impossibilidade de recorrer a um ministro católico) só está aberta junto de ministros em cuja Igreja «existem validamente os ditos sacramentos» (latim: in quorum Ecclesia valida exsistunt praedicta sacramenta) — o que não é o caso das comunidades nascidas da Reforma, que não conservaram a Eucaristia válida^[51].

Os casamentos mistos

A Igreja permite o casamento entre um católico e um protestante batizado, mas sujeita-o a uma autorização da autoridade eclesiástica. O cônjuge católico deve «declarar que está pronto a afastar os perigos de abandono da fé» e prometer fazer o possível para que os filhos sejam batizados e educados na Igreja Católica^[52]. Estes casamentos, frequentes, são uma realidade pastoral delicada, onde a Igreja procura conciliar o respeito pela liberdade dos cônjuges e a transmissão da fé.

A armadilha a evitar: o indiferentismo

O perigo, na prática ecuménica, não é amar demasiado os protestantes — nunca se ama demais um irmão — mas resvalar para o indiferentismo: a ideia de que a verdade doutrinal seria secundária, que «todas as Igrejas se equivalem». O Vaticano II afastou-o expressamente ao pedir que se «exponha claramente a doutrina integral», pois «nada é mais alheio ao ecumenismo que o falso irenismo que altera a pureza da doutrina católica e obscurece o seu sentido autêntico e certo»^[53]. O verdadeiro ecumenismo avança na verdade, nunca em seu detrimento.

No termo deste percurso, a posição da Igreja para com os protestantes resume-se numa fórmula: a caridade na verdade. Nem a dureza que esqueceria que o protestante é um irmão batizado, nem a moleza que esqueceria que estão realmente em jogo questões de salvação.

A Igreja pede ao católico três atitudes simultâneas. Primeiro, a fraternidade: reconhecer em todo o protestante um cristão, rezar com ele, colaborar para o bem comum, amá-lo sinceramente. Depois, a clareza: não dissimular o que permanece em causa, não fazer de conta que tudo está resolvido, expor a fé católica inteira e serena. Por fim, a esperança: crer que a unidade querida por Cristo é possível, pedi-la na oração e trabalhar por ela — sabendo que permanece afinal um dom de Deus, não uma simples negociação humana.

Os próprios santos viveram esta tensão. São Francisco de Sales, enviado em 1594 ao Chablais calvinista, reconduziu aí em poucos anos grande parte da população à fé católica pela sua pregação em Thonon e pelos folhetos das Controvérsias: o seu método foi a doçura e o argumento — a pregação, a visita às famílias, o escrito —, não a coação, ainda que o duque de Saboia apoiasse por outro lado a empresa com a sua autoridade política. É esta mesma união de firmeza doutrinal e de ternura pastoral que a Igreja propõe hoje aos seus fiéis na sua relação com os irmãos separados.

«Que todos sejam um, como tu, Pai, estás em mim e eu em ti. Que também eles sejam um em nós, para que o mundo creia que tu me enviaste.» — Jesus, Evangelho segundo São João 17, 21^[54]

Enquanto esta oração de Cristo não for plenamente atendida, a Igreja permanecerá nesta dupla fidelidade: fiel à verdade que recebeu e fiel à caridade para com todos aqueles que, pelo batismo, trazem consigo o belo nome de cristãos.

• A Reforma protestante (1517-1555) — o relato histórico da rutura do século XVI.
• Respostas ao protestantismo — o dossier apologético das grandes objeções.
• Sola Scriptura — só a Escritura e Sola Fide — só a fé — os dois sola decisivos.
• Os ortodoxos e a Igreja Católica — a outra grande separação e o seu quadro ecuménico.
• O anglicanismo — um caso particular entre catolicismo e protestantismo.
• Fora da Igreja não há salvação? — o verdadeiro sentido do axioma.
• O catolicismo é a verdadeira religião? — a apologética de fundo.