Joseph de Maistre (1753-1821)

O profeta do ultramontanismo

No rescaldo da Revolução, a Igreja de França sai exangue, dividida entre a memória do galicanismo — essa tradição que limitava a autoridade do Papa em proveito do rei e dos bispos nacionais — e a tentação de se submeter ao Estado. Contra este refluxo, Maistre relança uma ideia simples e ardente: só há catolicismo vivo que seja romano, e só há Roma forte sob um Papa soberano.^[11][12] O seu livro Du Pape torna-se o manifesto do ultramontanismo do século XIX — o partido dos que olham «para lá dos montes», para Roma, e não para as Igrejas nacionais.^[13]

Esta batalha, não a vencerá em vida; vencê-la-á na posteridade. O movimento que ele inspira, levado depois pelo Lamennais dos inícios, por Louis Veuillot ou por Dom Guéranger, desemboca no concílio Vaticano I e na definição da infalibilidade em 1870.^[14][15] Poucos pensadores políticos se podem gabar de ter desenhado, meio século antes, o rosto doutrinal da Igreja contemporânea.

Um leigo, pensador da fé

É preciso insistir, porque é raro: Maistre não é um clérigo. É um pai de família, um jurista, um homem do mundo e das cortes. E, no entanto, pensou o papado, o sacrifício, a Providência e o sofrimento com uma profundidade que alimentou gerações de teólogos.^[16] Ilustra à sua maneira a vocação própria do leigo católico: levar ao coração da cidade — da magistratura, da diplomacia, da literatura — uma inteligência plenamente crente.

Um génio a admirar e a discernir

Ao contrário de um cardeal como Nicolau de Cusa, morto em plena comunhão sem uma linha a retratar, Joseph de Maistre pertence à família dos grandes espíritos católicos que se leem com discernimento. No fundo doutrinal — primado e infalibilidade do Papa, realidade do pecado, governo divino da história —, é de uma ortodoxia deslumbrante, e a Igreja fez seu o essencial do seu combate.^[17] Mas o seu estilo, a própria Catholic Encyclopedia o reconhece, carece por vezes da «moderação» e da «serenidade» de um Bossuet, e cede à «violência» da linguagem.^[18]

Sobretudo, a sua fascinação pelo sangue, o sacrifício e o castigo arrasta-o para páginas onde a intuição justa — a solidariedade misteriosa da inocência e da culpa — convive com uma exaltação turva da violência. Estas páginas, é preciso lê-las sem as censurar, mas também sem as canonizar: dizem a grandeza e o limite de um homem que quis olhar o mal de frente, ainda que à custa de se aproximar demasiado dele.

Em poucas datas

Uma juventude saboiana e jesuíta

Joseph-Marie Maistre nasce a 1 de abril de 1753 em Chambéry, numa Saboia que não é francesa mas pertence aos Estados do rei da Sardenha.^[19] O seu pai, François-Xavier Maistre, magistrado estimado, será feito conde em 1778; a família é numerosa, piedosa, e voltada para o serviço do Estado.^[20] A criança é confiada aos jesuítas de Chambéry, de quem guardará toda a vida a marca: gosto pelas letras clássicas, rigor lógico, e uma profunda afeição pela Companhia que defenderá mais tarde com ardor.^[21]

Doutor em Direito por Turim em 1772, entra na magistratura em 1774 e sobe os degraus do Senado da Saboia, o tribunal soberano do ducado, até ao posto de senador em 1788.^[22][23] Nada, então, o distingue de um brilhante servidor da monarquia: lerá, julgará, servirá. A Revolução fará deste magistrado provinciano um pensador europeu.

O parêntese maçónico e martinista

Um ponto exige franqueza. Como muitos espíritos curiosos do seu tempo, o jovem Maistre é iniciado na franco-maçonaria. Mas não se trata de uma maçonaria voltairiana e anticlerical: Maistre envolve-se no Rito Escocês Retificado de Jean-Baptiste Willermoz e frequenta o meio do martinismo de Louis-Claude de Saint-Martin — uma corrente iluminista, cristã, em busca de uma religião interior e de uma regeneração espiritual.^[24][25] Em 1782, redige mesmo uma Mémoire au duc de Brunswick onde sonha com uma maçonaria reconciliada com a Igreja.^[26]

Esta fase é real, e seria desonesto apagá-la. Mas duas coisas devem ser ditas. Primeiro, esta maçonaria mística nada tem em comum com as lojas que prepararão o anticlericalismo do século XIX. Depois, a Revolução curou Maistre destas ilusões: vendo em ação as forças de dissolução, rompe e torna-se um dos mais lúcidos denunciadores das seitas revolucionárias.^[27] O pensador maduro subordinará toda a busca interior à autoridade visível da Igreja romana. Pode dizer-se da sua juventude iluminista o que se diz de outras conversões: a graça não apagou o caminho, endireitou-o.

O exílio, a prova da Revolução

Em setembro de 1792, as tropas da Convenção invadem a Saboia. Maistre recusa colaborar e exila-se: será Lausana primeiro, depois Aosta, Veneza, Cagliari, ao sabor das desgraças da casa de Saboia.^[28][29] Arruinado, muitas vezes separado dos seus, conhece a amargura do proscrito. É desta prova que jorra o seu génio: privado de tudo, pensa.

De Lausana, faz publicar os seus primeiros escritos monárquicos e, depois, em 1796, as Considérations sur la France, publicadas anonimamente, que o colocam de imediato na primeira fila.^[30][31] O exílio deu-lhe o recuo do profeta: onde a Europa vê o caos, ele discerne um desígnio.

O embaixador na corte do czar

Em 1803, o rei Vítor Emanuel I, reduzido à Sardenha, envia Maistre a representá-lo em São Petersburgo como ministro plenipotenciário.^[32][33] Aí ficará catorze anos (1803-1817), numa pobreza digna, mantido à distância dos grandes negócios pela fraqueza do seu reino, mas recebido e estimado na corte do czar Alexandre I.^[34]

Estes anos russos são, paradoxalmente, os mais fecundos. Longe das bibliotecas, compõe o Essai sur le principe générateur des constitutions politiques (1814), conclui Du Pape, e redige os diálogos das Soirées de Saint-Pétersbourg — cujo próprio título diz o lugar do seu nascimento.^[35][36] O diplomata sem poder tornou-se um dos mestres do pensamento da Europa.

O regresso e a morte em Turim

Chamado de volta em 1817, honrado em Paris onde disputam a sua conversa, Maistre regressa a Turim, onde é feito regente da Grande Chancelaria e ministro de Estado.^[37][38] Em 1820, a Academia da Saboia acolhe-o entre os seus membros — precisão útil, porque por vezes lhe atribuíram erradamente uma cadeira na Academia Francesa, que nunca ocupou.^[39]

Morre em Turim a 26 de fevereiro de 1821, aos sessenta e sete anos, poucas semanas antes de saírem, póstumos, os seus dois últimos grandes livros: De l'Église gallicane e Les Soirées de Saint-Pétersbourg.^[40][41] Apaga-se cristãmente, reconciliado há muito com a única autoridade que por fim reconheceu: a de Roma.

As Considérations sur la France (1796)

A primeira obra-prima de Maistre é um livro de circunstância tornado clássico. Contra os revolucionários que julgam fabricar uma sociedade nova por decreto, opõe uma tese: a Revolução não é obra dos homens, ultrapassa-os e arrasta-os.

« Ce ne sont point les hommes qui mènent la révolution, c'est la révolution qui emploie les hommes. » — Joseph de Maistre, Considérations sur la France, 1796^[42]

Esta fórmula inverte o orgulho das Luzes. Os atores julgam-se senhores; são instrumentos. E o instrumento, aqui, está nas mãos de Deus: a Revolução é um castigo, mas um castigo purificador, ordenado ao reerguimento da França e do cristianismo.^[43][44]

A Revolução como castigo providencial

Maistre não minimiza o horror; nomeia-o. A Revolução Francesa não é para ele um excesso político ordinário, mas um fenómeno de outra ordem:

« Il y a dans la révolution française un caractère satanique qui la distingue de tout ce qu'on a vu et peut-être de tout ce qu'on verra. » — Joseph de Maistre, Considérations sur la France, capítulo V, 1796^[45]

A palavra é forte, mas não é de desespero. Porque para Maistre, precisamente, este desencadear do mal está envolvido num desígnio maior: Deus permite o crime para dele tirar um bem, e a França, castigada, será reerguida. É a chave de todo o livro — e a audácia que fará a sua glória: no mais negro do Terror, anuncia a Restauração, contra a evidência aparente.^[46][47]

Contra a abstração das Luzes

O coração filosófico de Maistre é uma crítica do homem abstrato dos filósofos. Rousseau falava do «homem» em geral, do contrato social concluído entre indivíduos intermutáveis. Maistre responde que esse homem não existe em parte alguma:

« Or, il n'y a point d'homme dans le monde. J'ai vu, dans ma vie, des François, des Italiens, des Russes, etc. ; je sais même, grâce à Montesquieu, qu'on peut être Persan : mais quant à l'homme, je déclare ne l'avoir rencontré de ma vie ; s'il existe, c'est bien à mon insu. » — Joseph de Maistre, Considérations sur la France, capítulo VI, 1796^[48]

Contra o racionalismo das Luzes, contra Bacon, Locke e Rousseau, Maistre sustenta que as constituições vivas não se decretam: germinam, como organismos, na duração, no costume e na religião. É a tese do Essai sur le principe générateur des constitutions politiques (1814): as verdadeiras leis de um povo nunca estão inteiramente escritas, porque assentam em algo de mais antigo e mais alto do que a razão individual.^[49][50] A sua crítica acerada da filosofia moderna culminará no Examen de la philosophie de Bacon, inédito em sua vida.^[51]

As Soirées de Saint-Pétersbourg

Testamento literário e filosófico de Maistre, as Soirées de Saint-Pétersbourg (1821) põem em cena três interlocutores — um senador, um cavaleiro, um conde (o próprio Maistre) — que, ao longo de onze colóquios nas margens do Neva, debatem o governo temporal da Providência.^[52] A grande questão do livro é a do mal: como conciliar a bondade de Deus com o sofrimento do inocente?

É aqui que Maistre desenvolve as suas intuições mais profundas — e as mais perigosas. Recusa dissolver o escândalo do mal num otimismo fácil; encara de frente a dor do mundo, e busca a sua resposta no sacrifício. Voltaremos a isto na secção dedicada à sua teologia do sangue.

A tese: não há cristianismo sem soberania pontifícia

Du Pape (Lião, 1819, dois volumes) é o cume doutrinal da obra. A demonstração é de uma lógica implacável: toda a sociedade precisa de uma autoridade soberana, isto é, de uma autoridade da qual não se possa apelar para nenhuma outra; ora a Igreja é uma sociedade; logo a Igreja precisa de uma autoridade soberana, e essa autoridade é o Papa.^[53][54] Sem um poder supremo capaz de decidir em última instância, a fé fragmenta-se em tantas opiniões — que foi precisamente o que a Reforma protestante produziu.

Maistre liga assim indissoluvelmente o primado de Roma e a própria unidade do cristianismo. O Papa não é para ele um funcionário superior: é a pedra angular sem a qual o edifício desaba.

A infalibilidade antes de 1870

O mais impressionante é que Maistre afirma a infalibilidade pontifícia meio século antes de a Igreja a definir. A sua fórmula é célebre: soberania e infalibilidade, na ordem espiritual, são uma só e mesma coisa, pois um poder sem apelo deve ser tido por infalível sob pena de deixar de ser soberano.^[55] A Catholic Encyclopedia resume assim a sua posição histórica: jamais um pontífice romano, falando livremente à Igreja, se enganou em matéria de fé.^[56]

« L'infaillibilité dans l'ordre spirituel, et la souveraineté dans l'ordre temporel, sont deux mots parfaitement synonymes. » — Joseph de Maistre, Du Pape, livro I, 1819^[57]

A fórmula é audaciosa e, como muitas vezes em Maistre, um pouco excessiva: o concílio Vaticano I será bem mais preciso e comedido do que ele, encerrando a infalibilidade em condições estritas (o Papa falando ex cathedra, definindo uma doutrina de fé ou de costumes a sustentar por toda a Igreja).^[58] Maistre teve a intuição justa; a Igreja fixou-lhe os limites exatos.

Contra o galicanismo

O combate de Maistre tem um adversário preciso: o galicanismo, essa doutrina francesa que, desde a Declaração dos Quatro Artigos de 1682, subordinava a autoridade do Papa à dos concílios e defendia as «liberdades» da Igreja de França face a Roma. O seu último livro, De l'Église gallicane (1821), é uma refutação em regra desta tradição.^[59][60] Para Maistre, o galicanismo é uma brecha por onde o Estado se apodera da Igreja; o ultramontanismo é a única garantia da liberdade da Igreja face aos poderes políticos.

O triunfo póstumo no concílio Vaticano I

A história deu razão a Maistre. O 1.º concílio do Vaticano, na constituição Pastor Aeternus de 18 de julho de 1870, define como dogma o primado de jurisdição e a infalibilidade do Papa quando fala ex cathedra.^[61] O galicanismo, que Maistre combatera, desmorona-se; o ultramontanismo, de que fora o arauto, triunfa. Poucos escritores políticos terão tido uma posteridade tão exatamente conforme aos seus votos. É o que faz dele, segundo a expressão consagrada, o profeta do Vaticano I.^[62][63]

A teoria do carrasco

Nenhuma página de Maistre é mais célebre — nem mais perturbadora — do que o retrato do carrasco no primeiro colóquio das Soirées. O conde descreve aí o executor como um ser maldito e no entanto necessário, sobre o qual repousa toda a ordem social:

« Et cependant toute grandeur, toute puissance, toute subordination repose sur l'exécuteur : il est l'horreur et le lien de l'association humaine. Ôtez du monde cet agent incompréhensible ; à l'instant même l'ordre fait place au chaos, les trônes s'abîment et la société disparaît. » — Joseph de Maistre, Les Soirées de Saint-Pétersbourg, primeiro colóquio, 1821^[64]

Este texto, que Isaiah Berlin tinha por «o mais famoso de toda a obra de Maistre», diz uma verdade e esconde uma armadilha.^[65] A verdade: a ordem humana, ferida pelo pecado, não se sustenta sem a coação e o castigo; negar o mal não o suprime. A armadilha: a fascinação do sangue acaba por dar ao castigo uma dignidade quase sagrada que ele não tem. A Igreja reconhece a legitimidade da pena e da autoridade; jamais divinizaria o carrasco.

A guerra «divina»

A mesma ambivalência marca as suas páginas sobre a guerra, no sétimo colóquio. Maistre vê aí uma lei misteriosa do mundo, um fenómeno que transborda toda a explicação humana:

« La guerre est donc divine en elle-même, puisque c'est une loi du monde. » — Joseph de Maistre, Les Soirées de Saint-Pétersbourg, sétimo colóquio, 1821^[66]

Também aqui, é preciso ler com discernimento. Maistre não faz a apologia da agressão: constata, em contemplativo assustado, a omnipresença da violência na história, e procura nela decifrar um sentido providencial. Mas a fórmula, isolada, foi virada contra ele: fizeram dele o cantor de um culto da força. É trair o seu pensamento — mas é uma traição que o seu próprio excesso torna possível. O ensinamento da Igreja, esse, mantém firmemente a distinção entre a guerra sofrida como prova e a guerra querida como crime.

A reversibilidade: intuição profunda e deriva

No coração da teologia de Maistre está uma intuição poderosa, e em muitos aspetos profundamente cristã: a reversibilidade. A ideia é que os méritos e os sofrimentos do inocente se podem reportar em proveito do culpado — que a dor do justo resgata a falta alheia.

« ...le dogme universel, et aussi ancien que le monde, de la réversibilité des douleurs de l'innocence au profit des coupables... » — Joseph de Maistre, Les Soirées de Saint-Pétersbourg, nono colóquio, 1821: o Conde lê aí uma passagem das Considérations sur la France, cap. III^[67]

Neste ponto, Maistre acerta em cheio: o cristianismo repousa inteiramente, escreve ele, sobre este dogma ampliado, «da inocência pagando pelo crime» — é o próprio mistério da Cruz, e a lógica da comunhão dos santos, onde a oração e a penitência de uns aproveitam aos outros.^[68] A intuição inscreve-se na mais alta tradição: a oferenda dos sofrimentos, a expiação vicária, a solidariedade sobrenatural do Corpo Místico.

O perigo começa quando esta intuição teológica desliza para uma fascinação do sangue derramado por si mesmo. Maistre, meditando sobre os sacrifícios sangrentos de todas as religiões no seu Éclaircissement sur les sacrifices, chega por vezes a ornar a efusão do sangue de um valor quase autónomo, como se a violência fosse em si redentora.^[69] Ora, na fé católica, não é o sangue que salva pela sua quantidade ou pelo seu horror: é o amor de Cristo oferecendo-se livremente. O sangue da Cruz resgata porque é o sangue do Amor, não porque é sangue. Aqui, a medida da Igreja corrige a desmedida do profeta.

O que a Igreja retém e o que tempera

Pode resumir-se num quadro o que a tradição católica recebe de Maistre e o que mantém à distância.

Este discernimento não rebaixa Maistre: situa-o. Foi um imenso pensador católico, cujo fundo doutrinal foi vindicado pela Igreja, e cuja retórica pedia a lima de uma tradição mais serena.

Uma influência imensa

A influência de Maistre atravessa todo o século XIX católico. Os grandes contrarrevolucionários — o espanhol Donoso Cortés, o francês Louis Veuillot, os teólogos da escola romana — bebem nele.^[70][71] O seu ultramontanismo irriga o movimento que desemboca no Syllabus de Pio IX (1864) e no Vaticano I. Mesmo os seus adversários reconhecem a sua força: não se combate Maistre de ânimo leve.

Para além do campo católico, a sua potência literária fascinou escritores tão distantes como Baudelaire, que anota no seu diário íntimo: «De Maistre et Edgar Poe m'ont appris à raisonner.»^[72] Raros são os pensadores da Restauração cuja prosa conserva tal vigor.

O processo em «fascismo» e a sua refutação

No século XX, o historiador das ideias Isaiah Berlin tornou Maistre célebre de modo equívoco, vendo no seu culto da autoridade, da violência e do irracional uma longínqua antecipação do fascismo.^[73] A leitura é brilhante mas largamente anacrónica. Maistre não é um nacionalista totalitário: é um monárquico cristão, afeiçoado à legitimidade, aos corpos intermédios e à Igreja universal — tudo o contrário do Estado-nação idolatrado. Fazer dele um precursor do fascismo é confundir a sua meditação trágica sobre o mal com uma doutrina da força.^[74]

A verdade é mais simples e mais alta: Maistre é um católico que olhou o abismo do pecado sem desviar os olhos, e que procurou, por vezes desajeitadamente, ler nele a mão de Deus.

Como ler Joseph de Maistre hoje

O leitor católico de hoje pode abordar Maistre com confiança e liberdade. Com confiança, porque no essencial — o primado de Roma, a realidade da Providência, a profundidade do mistério do mal e da expiação — ele é um mestre seguro, de quem a Igreja fez suas as grandes teses. Com liberdade, porque não é nem um Padre da Igreja nem um doutor: os seus excessos de linguagem, a sua fascinação do sangue, a sua leitura demasiado mecânica dos castigos divinos não o obrigam, nem nos obrigam.

Tê-lo por o que é — um grandíssimo leigo católico, profeta do ultramontanismo e escritor de génio, a admirar no fundo e a discernir no tom — é fazer-lhe justiça melhor do que o fazem quer os seus devotos quer os seus detratores.

• O galicanismo — a doutrina francesa que Du Pape e De l'Église gallicane combatem, e cujo desmoronamento no Vaticano I consagra o ultramontanismo de Maistre.
• As outras personalidades marcantes do catolicismo da mesma subárvore da Ignispedia: pensadores, doutores e génios cristãos que se admiram, cada um com a parte de discernimento que a sua obra reclama.