Papa Santo Alexandre I

Um nome discreto, mas colocado no lugar certo

Alexandre I não deixou nenhuma carta autêntica, nenhum decreto contemporâneo, nenhum ato conciliar. A tentação seria, pois, reduzi-lo a uma linha numa lista. Seria perder o interesse real do assunto: na Igreja primitiva, alguns papas são importantes pelos seus escritos, como Clemente; outros são-no pela continuidade que atestam. Alexandre pertence a esta segunda categoria.

Santo Ireneu não cita os primeiros bispos de Roma para satisfazer uma curiosidade cronológica. Escreve contra os gnósticos, que pretendem possuir uma doutrina secreta. A sua resposta é muito concreta: a verdadeira fé reconhece-se nas Igrejas apostólicas e na sucessão pública dos seus pastores.^[10] Alexandre conta porque já está presente nesta prova antiga, entre Evaristo e Sisto.

Uma geração que já não tem os apóstolos, mas guarda a sua regra

O pontificado de Alexandre situa-se cerca de uma geração após a morte das últimas testemunhas apostólicas. Eusébio coloca a sua ascensão «por volta do décimo segundo ano de Trajano», após os oito anos de Evaristo.^[11] Nessa data, a Igreja já não pode apoiar-se na presença física dos apóstolos. Deve viver da Tradição recebida, das Escrituras, da liturgia e da sucessão dos ministros.

Esta passagem é decisiva para compreender a Igreja católica. A fé não é conservada por uma memória vaga, mas por Igrejas visíveis, pastores conhecidos, ritos transmitidos e uma vigilância doutrinal. Alexandre não funda esta estrutura; recebe-a e transmite-a.

Uma época em que a defesa da fé se torna pública

Sob Adriano, Quadrato e Aristides dirigem apologias ao imperador. Eusébio cita até um fragmento de Quadrato afirmando que alguns beneficiários das curas e ressurreições de Cristo tinham vivido «até ao nosso tempo».^[12] Isto mostra o clima intelectual do início do século II: o cristianismo já não é apenas uma pregação local; deve responder publicamente às autoridades e às acusações.

Alexandre governa Roma no limiar desta era apologética. Não é ele próprio conhecido como apologista, mas o seu pontificado pertence ao momento em que a Igreja aprende a falar diante do Império, sem renunciar à sua fé nem se confundir com o judaísmo revoltado ou as seitas gnósticas.

Tabela das principais testemunhas

Ireneu: o lugar na cadeia romana

O texto de Ireneu é o alicerce. Depois de Clemente e Evaristo, escreve: «Alexandre sucedeu a Evaristo; depois, sexto a partir dos apóstolos, Sisto foi estabelecido.»^[13] A expressão «sexto a partir dos apóstolos» refere-se aqui a Sisto, não a Alexandre; Alexandre é, pois, o quinto sucessor depois de Pedro e Paulo na lógica de Ireneu, e o sexto papa na lista oficial que inclui Pedro como primeiro.

Este ponto ajuda a evitar as confusões de posto. Segundo o modo de contagem, Alexandre pode ser chamado quinto sucessor de Pedro ou sexto papa. As duas formulações não se contradizem: não contam o mesmo ponto de partida.

«É necessário que toda a Igreja concorde com esta Igreja, por causa da sua origem mais excelente.» — Santo Ireneu de Lião, sobre a Igreja de Roma^[14]

Eusébio: dez anos entre Trajano e Adriano

Eusébio dá dois marcos. No livro IV, capítulo 1, escreve que Alexandre recebe o episcopado romano por volta do décimo segundo ano de Trajano, após oito anos de Evaristo.^[15] No capítulo 4, acrescenta que Alexandre morre no terceiro ano de Adriano, após dez anos de encargo, e que Xisto lhe sucede.^[16]

«Nesse tempo também, Alexandre, quinto na linha de sucessão a partir de Pedro e Paulo, recebeu o episcopado em Roma, depois de Evaristo ter cumprido o seu encargo oito anos.» — Eusébio de Cesareia, História eclesiástica, IV, 1^[17]

«No terceiro ano do mesmo reinado, Alexandre, bispo de Roma, morreu depois de ter exercido o seu encargo dez anos. O seu sucessor foi Xisto.» — Eusébio de Cesareia, História eclesiástica, IV, 4^[18]

Estas datas não devem ser forçadas com uma precisão moderna. A Catholic Encyclopedia nota que os críticos propuseram 106–115 ou 109–116, enquanto a Santa Sé dá 108/109–116/119.^[19][20] A conclusão segura é mais modesta: Alexandre governa Roma durante cerca de dez anos, no fim de Trajano e no início de Adriano.

Hegésipo e o catálogo romano

A Catholic Encyclopedia sublinha que não há razão para duvidar de que Alexandre figurava no «catálogo dos bispos» redigido ou consultado em Roma por Hegésipo antes da morte do papa Eleutério, por volta de 189.^[21] O texto de Hegésipo está perdido, mas Eusébio relata a sua estadia em Roma sob Aniceto e até ao tempo de Eleutério.^[22]

Este dado é importante porque aproxima Alexandre das memórias romanas mais antigas. Antes das compilações medievais e antes do Liber Pontificalis, o seu nome circula já nas listas que servem para estabelecer a continuidade apostólica.

Depois de Plínio e Trajano: uma Igreja juridicamente vulnerável

Alguns anos antes ou durante o pontificado de Alexandre, Plínio o Jovem interroga Trajano sobre a maneira de tratar os cristãos na Bitínia. Eusébio resume a resposta imperial: não se deve procurar ativamente os cristãos, mas puni-los se forem denunciados e convictos.^[23]

Esta regra cria uma situação instável. A Igreja não é perseguida em toda a parte de forma contínua, mas vive sem proteção jurídica. Uma denúncia local pode bastar para provocar processo, apostasia forçada ou morte. Alexandre governa, pois, uma comunidade romana que pode crescer, rezar e organizar-se, mas sob uma ameaça sempre possível.

As primeiras apologias sob Adriano

Eusébio relata que Quadrato e Aristides dirigem apologias a Adriano, porque homens maus tentavam perturbar os cristãos.^[24] O fragmento de Quadrato é particularmente forte: insiste no caráter público dos milagres de Cristo, ao ponto de alguns beneficiários terem ainda vivido na sua época.

«As obras do nosso Salvador estavam sempre presentes, porque eram verdadeiras: aqueles que foram curados, aqueles que foram ressuscitados de entre os mortos, foram vistos não só no momento em que foram curados ou ressuscitados, mas ainda muito tempo depois.» — Quadrato, fragmento conservado por Eusébio^[25]

Mesmo que Quadrato não seja um autor romano ligado diretamente a Alexandre, o seu testemunho ilumina a época: a Igreja defende publicamente a realidade histórica de Cristo, dos milagres e da Ressurreição. A sucessão romana e a apologética nascente pertencem ao mesmo mundo: o de uma fé que já não se esconde como uma gnose privada.

Gnose e falso saber

Eusébio situa também, nestas décadas, a ascensão de Saturnino e de Basílides, dois mestres gnósticos oriundos do movimento de Simão e Menandro.^[26] Basílides, em Alexandria, reivindica mistérios inefáveis, inventa profetas de nomes bárbaros, e produz vinte e quatro livros sobre o Evangelho segundo o testemunho relatado por Agripa Castor.^[27]

A resposta católica a este tipo de doutrina é precisamente aquela que Ireneu formulará algumas décadas mais tarde: contra os segredos, os catálogos visíveis; contra os mitos inventados, a regra recebida; contra os mestres autoproclamados, as Igrejas apostólicas.

O Qui pridie no Cânone

O Liber Pontificalis atribui a Alexandre a inserção, na oração eucarística, das palavras que recordam a instituição do Senhor: Qui pridie quam pateretur.^[28] A Catholic Encyclopedia julga esta atribuição frágil, porque as palavras da instituição são certamente primitivas e originais na Missa.^[29]

A prudência histórica é, pois, simples: Alexandre provavelmente não inventou nem introduziu pela primeira vez a memória eucarística da Ceia. Em contrapartida, a tradição que liga o seu nome ao Cânone mostra que a memória romana o colocava do lado da guarda litúrgica.

A água misturada com o vinho

A mesma tradição atribui a Alexandre a prática de misturar água com o vinho eucarístico. Também aqui é preciso distinguir o rito e a atribuição pessoal. A mistura da água e do vinho é muito antiga, enraizada na prática litúrgica primitiva, na simbólica do sangue e da água saídos do lado de Cristo, e no uso comum do vinho mediterrânico misturado com água.^[30][31]

O Liber Pontificalis pode, pois, conservar a lembrança de um rito romano antigo sem provar que Alexandre foi o seu inventor. É muitas vezes assim que é preciso ler as notícias dos primeiros papas: projetam sobre figuras antigas usos recebidos como apostólicos.

A água benta com sal

Outra atribuição: Alexandre teria prescrito benzer água misturada com sal para as habitações cristãs.^[32] A Catholic Encyclopedia nota que Duchesne via aí o vestígio de uma bênção romana antiga, próxima do que o sacramentário gelasiano conservará mais tarde.^[33]

Esta tradição tem um alcance espiritual interessante. Mostra uma Igreja que não limita a fé ao santuário, mas abençoa também as casas. Mesmo que o decreto pessoal de Alexandre permaneça incerto, a intuição é profundamente católica: a graça de Cristo deve alcançar o altar, a mesa familiar, os lugares de vida e os combates comuns contra o mal.

O relato tradicional

A tradição do Liber Pontificalis relata que Alexandre, romano de nascimento, teria sido decapitado na Via Nomentana, a 3 de maio, com Evêncio e Teódulo.^[34] O antigo Martirológio romano transmitiu durante muito tempo esta identificação, colocando a paixão dos santos Alexandre, Evêncio e Teódulo em Roma, na via Nomentana.^[35]

Esta tradição explica por que Alexandre I foi muitas vezes apresentado como papa e mártir, com uma festa a 3 de maio em alguns calendários antigos. Explica também a importância da catacumba de santo Alexandre na Via Nomentana, descoberta no século XIX.

A dificuldade: dois Alexandres confundidos

A investigação moderna distingue, porém, o papa Alexandre I e o mártir Alexandre da Via Nomentana. A Catholic Encyclopedia notava já que Duchesne recusava a identidade entre o mártir e o papa, admitindo embora que a confusão era antiga, provavelmente anterior ao século VI.^[36]

As autoridades vaticanas atuais vão no mesmo sentido. Vatican News, na sua notícia sobre Evêncio, Alexandre e Teódulo, precisa que primeiro se julgou estes mártires do século II, antes de se constatar que pertencem ao século IV, e que a identificação de Alexandre com o papa Alexandre I está agora excluída.^[37] A Comissão Pontifícia de Arqueologia Sacra apresenta também a basílica-catacumba de santo Alexandre como monumentalizando os túmulos dos mártires Alexandre, Evêncio e Teódulo, perseguidos no tempo de Diocleciano.^[38]

Como honrar santo Alexandre sem endurecer a lenda

A conclusão católica é equilibrada. Alexandre I é bem um santo papa da sucessão romana primitiva. O seu martírio tradicional pertence à memória litúrgica antiga, mas o relato da Via Nomentana parece provir de uma confusão com outro mártir chamado Alexandre.

Esta distinção não diminui a sua santidade. Torna o artigo mais sólido. A Igreja não precisa de transformar cada detalhe tardio em certeza para honrar um santo. Pode venerar Alexandre como pastor romano antigo, corrigindo embora a confusão arqueológica e martirológica.

«Quase nada se sabe sobre ele: por que publicá-lo?»

Porque o pouco que se sabe toca um ponto maior: a sucessão apostólica romana. Alexandre é nomeado por Ireneu numa lista destinada a provar que a fé católica se transmite publicamente, e por Eusébio numa cronologia antiga da Igreja de Roma.^[39][40]

Um artigo sério não deve, pois, inventar uma biografia. Deve explicar por que um pontificado silencioso pode ser doutrinalmente importante: manifesta que Roma não vive apenas de algumas figuras brilhantes, mas de uma cadeia contínua.

«Os decretos litúrgicos do Liber Pontificalis são fiáveis?»

São úteis, mas raramente demonstrativos para os primeiros papas. O Liber Pontificalis conserva tradições romanas, mas gosta de atribuir a papas muito antigos usos que podem ser mais tardios ou muito mais primitivos do que o seu pontificado. É o caso do Qui pridie: a memória da instituição eucarística pertence ao próprio coração da Missa, não a uma inovação tardia de Alexandre.^[41]

O bom método consiste, pois, em guardar estas notícias como testemunhas de memória, não como atas administrativas.

«A confusão do mártir Alexandre fragiliza o papa Alexandre I?»

Não. Fragiliza apenas um relato hagiográfico particular. A existência e o lugar de Alexandre I na sucessão romana não repousam na catacumba da Via Nomentana, mas em Ireneu, Eusébio, nas listas antigas e na tradição romana.^[42][43]

O mártir Alexandre da Via Nomentana pode ser um outro santo mártir, provavelmente do tempo de Diocleciano. O papa Alexandre I continua a ser o sucessor de Evaristo e o predecessor de Sisto.

«Pode falar-se de papado no início do século II?»

Sim, se falarmos com precisão. Seria anacrónico imaginar Alexandre com uma cúria medieval, conclaves regulados, decretais autenticadas e um Estado pontifício. Mas seria igualmente falso concluir que Roma não tem nenhuma sucessão nem nenhum papel particular.

Ireneu vê já na Igreja de Roma um marco público da tradição apostólica, «por causa da sua origem mais excelente».^[44] Alexandre pertence a este marco. O papado desenvolve-se historicamente, mas não surge do nada na Idade Média.

A fidelidade sem brilho

Alexandre I ensina a fidelidade sem brilho. As fontes não lhe dão nenhum grande discurso, nenhum milagre incontestável, nenhuma carta conservada. Dão-lhe um lugar. E este lugar basta para dizer uma vocação: receber a Igreja de Roma depois de Evaristo e transmiti-la a Sisto.

Na vida cristã, muitas missões assemelham-se a isto. Nem sempre se vê o fruto; nem sempre se assina uma obra; mas guarda-se a fé, a oração e a comunhão para aqueles que virão depois.

«O que de mim ouviste diante de muitas testemunhas, confia-o a homens fiéis, que sejam capazes de ensinar também a outros.» — São Paulo, 2 Timóteo 2, 2^[45]

Uma santidade litúrgica

As tradições sobre Alexandre giram em torno da liturgia: Cânone, cálice, água benta. Mesmo que as atribuições precisas sejam incertas, dizem algo de justo: a Igreja romana primitiva compreende-se como uma Igreja que guarda a oração.

A fé transmite-se pelas listas de sucessão, mas também pelos gestos litúrgicos. O pão, o vinho misturado com água, a memória da Paixão, a bênção das casas: outros tantos sinais de que o catolicismo não é uma ideia abstrata, mas uma vida recebida, rezada, abençoada e transmitida.

Um nome contra as genealogias imaginárias

Os gnósticos inventavam filiações secretas, mestres escondidos, mistérios reservados. Ireneu responde com nomes públicos: Lino, Anacleto, Clemente, Evaristo, Alexandre, Sisto. Esta simplicidade é poderosa. A verdadeira tradição não precisa de ser esotérica; pode ser nomeada.

Santo Alexandre I continua, pois, a ser um artigo breve, mas necessário na série dos primeiros papas. Recorda que a Igreja não é uma memória flutuante: é uma comunhão visível, guardada por pastores, através dos séculos.

• Papa São Pedro — fundamento apostólico da Igreja de Roma.
• Papa São Lino — primeiro sucessor nomeado depois de Pedro e Paulo.
• Papa Santo Anacleto ou Cleto — segundo sucessor de São Pedro.
• Papa São Clemente I — autor da grande carta romana aos Coríntios.
• Papa São Evaristo — predecessor imediato de Alexandre I.
• Por que o papa é necessário? — sentido teológico do ministério petrino.
• As heresias dos primeiros séculos — contexto doutrinal das primeiras gerações cristãs.