O concílio de Constantinopla I é o segundo concílio ecuménico da Igreja. Reunido em 381 sob o imperador Teodósio I, confirma Niceia, condena as heresias trinitárias tardias e dá ao Credo a sua forma litúrgica clássica.
A sua contribuição decisiva diz respeito ao Espírito Santo: o concílio confessa-o como Senhor, que dá a vida, adorado e glorificado com o Pai e o Filho. A fé cristã não se reduz, portanto, a um vago monoteísmo; professa um só Deus em três Pessoas.
Constantinopla I marca também uma etapa eclesiológica maior. O seu cânone 3 concede ao bispo de Constantinopla o segundo lugar de honra depois de Roma, porque a cidade é a "Nova Roma"; esta decisão tornar-se-á um dos pontos sensíveis da história das relações entre Oriente e Ocidente.
Porque foi necessário Constantinopla I?
Depois de Niceia, o arianismo não desapareceu
O concílio de Niceia I definira em 325 que o Filho é consubstancial ao Pai. No entanto, o século IV não foi uma linha reta que levasse tranquilamente de Niceia à paz doutrinal. Sob Constâncio II e Valente, foram promovidas várias fórmulas de compromisso ou de evasão: algumas falavam apenas de um Filho "semelhante" ao Pai, outras recusavam o vocabulário da ousia (o próprio ser de Deus, aquilo que Deus é) e tentavam esvaziar a palavra homoousios («do mesmo ser», isto é, consubstancial) da sua força antiariana.[1]
Em 379, quando Teodósio se torna imperador do Oriente, Constantinopla sai de décadas de domínio ariano. Sócrates Escolástico relata que os arianos tinham detido as igrejas da capital durante quarenta anos antes de serem expulsos sob Teodósio, a 26 de novembro de 380.[2] O concílio de 381 não nasce, portanto, num laboratório teológico: responde a uma capital eclesial a retomar, a comunidades divididas e a uma fé nicena ainda contestada.
A crise incide agora sobre o Espírito Santo
A questão mais nova não é apenas cristológica. Os adversários chamados pneumatómacos ou macedonianos aceitam por vezes uma elevada doutrina do Filho, mas recusam confessar plenamente a divinidade do Espírito Santo. A sua posição permite dizer que o Espírito é santo, enviado, ativo na Igreja, sem o reconhecer como uma Pessoa divina que recebe com o Pai e o Filho a mesma adoração.[3]
A resposta de Constantinopla é, pois, certeira. Niceia dizia simplesmente: "E no Espírito Santo". Constantinopla desenvolve esta linha numa confissão litúrgica completa: o Espírito é "Senhor", "dá a vida", "procede do Pai", é "adorado e glorificado" com o Pai e o Filho, e "falou pelos profetas".[4]
«Creio no Espírito Santo, que é Senhor e que dá a vida.» — Símbolo de Constantinopla, 381[5]
Esta frase é teologicamente explosiva. Na Bíblia grega, Kyrios é um título divino; dar a vida é obra própria de Deus; receber a adoração com o Pai e o Filho exclui que o Espírito seja uma criatura sublime.
O édito de Tessalónica prepara o quadro político
A 27 de fevereiro de 380, Teodósio, Graciano e Valentiniano II publicam o édito Cunctos populos, muitas vezes chamado édito de Tessalónica. O texto não converte mecanicamente todos os habitantes do Império, mas define juridicamente como "católicos" aqueles que guardam a fé transmitida pelo apóstolo Pedro e professada pelos bispos de Roma e de Alexandria.[6]
No ano seguinte, Teodósio convoca uma assembleia de bispos orientais para estabilizar a capital, reafirmar Niceia e tentar ganhar os macedonianos. Sócrates diz explicitamente que o imperador convida também os chefes deste partido, na esperança de os ganhar para a fé nicena.[7]
Onde e quando se reuniu o concílio?
Uma assembleia oriental em Constantinopla
Os atos completos do concílio perderam-se. Os historiadores reconstituem-no pelos seus cânones, pela carta sinodal de 382, pelos relatos de Sócrates, Sozomeno e Teodoreto, e pela receção de Calcedónia em 451.[8] Os dados convergem: a assembleia realiza-se em Constantinopla de maio a julho de 381, sob a autoridade imperial de Teodósio, com cerca de 150 bispos nicenos vindos sobretudo da Trácia, da Ásia Menor, da Síria-Palestina e do Egito, aos quais se juntam 36 macedonianos convidados pelo imperador.[9][10]
O local tradicional é Santa Irene, a primeira grande igreja de Constantinopla antes de Santa Sofia. A forma atual do edifício foi remodelada após as destruições e reconstruções bizantinas, mas o local guarda a memória de uma cidade onde a fé de Niceia volta a ser publicamente normativa.[11]
Porque não está presente nenhum legado romano?
Constantinopla I não é um concílio "romano" no sentido logístico: nenhum bispo ocidental nem legado pontifício nele toma assento. Isto explica uma receção progressiva no Ocidente, sobretudo quanto aos cânones disciplinares. O ensinamento dogmático, pelo contrário, será recebido como expressão da fé comum, ao ponto de o concílio de Calcedónia chamar ao Credo de 381 a fé dos 150 Padres.[12]
Esta nuance evita duas simplificações. É falso dizer que Roma teria imediatamente ratificado tudo sem reserva; é igualmente falso fazer de Constantinopla I um simples sínodo local sem alcance dogmático. O seu reconhecimento ecuménico lê-se na receção posterior da Igreja, especialmente em Calcedónia, e depois no uso litúrgico universal do Símbolo.[13]
Quem são os protagonistas?
Melécio de Antioquia, primeiro presidente
Melécio de Antioquia chega a Constantinopla como figura de paz numa Igreja oriental ainda dilacerada pelas sequelas do arianismo. Teodoreto conta que Teodósio o acolheu com um afeto quase filial, vendo nele o pai espiritual que vira em sonho.[14]
A morte de Melécio durante o concílio provoca uma rutura na presidência e reaviva o problema antioquino. Em vez de resolver imediatamente o cisma entre os partidários de Paulino e os de Melécio, a assembleia deixa depois instalar-se Flaviano, o que continuará a tensionar as relações com Roma e Alexandria.[15]
Gregório de Nazianzo, o teólogo que se retira
São Gregório de Nazianzo chega a Constantinopla antes do concílio numa situação quase impossível: a comunidade nicena é minoritária, os arianos dominam os edifícios, e a sua pequena capela da Anastasia torna-se o centro de uma reconquista doutrinal pela pregação. Os seus Discursos teológicos oferecem uma das mais elevadas sínteses da fé trinitária antes da definição conciliar.[16]
Mas a sua posição canónica é contestada: já fora ordenado para Sasima, e os seus adversários invocam os cânones contra as transferências episcopais. Gregório prefere retirar-se a tornar-se pretexto de divisão. O chamado texto «de despedida» (Discurso 42, intitulado «Último adeus na presença dos 150 bispos» na edição antiga) é um dos grandes textos espirituais do século IV; mas este título tradicional não resolve a questão histórica da sua proclamação: a edição crítica de Jean Bernardi (SC 384) sustenta uma composição posterior retrabalhada, sem proclamação como tal diante do concílio.[17]
Após a sua retirada, Gregório compara ele próprio o seu gesto ao de Jonas, lançando-se voluntariamente ao mar para que a tempestade acalme e os marinheiros sejam salvos.[18]
Nectário, uma escolha inesperada
Após a demissão de Gregório, o concílio escolhe Nectário como bispo de Constantinopla. A escolha surpreende as fontes antigas: Nectário é um alto funcionário originário de Tarso, reputado pela sua dignidade e doçura, mas ainda não está batizado no momento em que o seu nome surge.[19]
Sócrates relata que ele é eleito pelo povo e depois ordenado pelos 150 bispos presentes. Esta eleição ilustra a transição de Constantinopla: a capital imperial torna-se uma sede eclesiástica maior, mas as suas instituições estão ainda em formação, e os equilíbrios entre povo, bispos e imperador são ainda muito instáveis.[20]
O que define o concílio sobre a Trindade?
O Símbolo de Niceia-Constantinopla
O texto recitado hoje na missa dominical é comummente chamado Credo de Niceia-Constantinopla. Não reproduz simplesmente o símbolo de 325: retoma a sua estrutura, desenvolve certas linhas cristológicas e dá ao artigo sobre o Espírito Santo uma densidade nova.[21]
A tradição erudita discute o processo exato de composição: o texto de 381 é conhecido com certeza pela sua receção em Calcedónia em 451; pode integrar uma forma batismal de Constantinopla ou uma tradição próxima do símbolo de Jerusalém. Mas, para a receção eclesial, o facto decisivo permanece: Calcedónia associa este símbolo aos 150 Padres, e a liturgia cristã fez dele a confissão ordinária da fé trinitária.[22]
«Com o Pai e o Filho, recebe igual adoração e igual glória.» — Símbolo de Constantinopla, 381[23]
Porque a palavra "Senhor" é decisiva
Dizer que o Espírito Santo é Senhor não significa apenas que ele é poderoso ou mandatado. Na linguagem bíblica e litúrgica, o título remete para o Deus vivo. O concílio recusa, pois, uma pneumatologia (a doutrina sobre o Espírito Santo) em que o Espírito seria uma energia impessoal, um anjo superior, uma criatura santificante ou um simples modo de ação divina.[24]
O Catecismo da Igreja Católica resume esta receção numa frase: a fé apostólica relativa ao Espírito foi confessada no segundo concílio ecuménico de Constantinopla pela fórmula "Senhor que dá a vida, e procede do Pai".[25]
A divindade do Espírito sem confusão das Pessoas
Constantinopla não confunde o Pai, o Filho e o Espírito. Condena também os sabelianos, que apagam a distinção real das Pessoas, e os apolinaristas, que mutilam a humanidade de Cristo.[26] A fé conciliar é, pois, duplamente precisa: recusa diminuir o Espírito, mas recusa também dissolver a Trindade num único sujeito que usaria três máscaras.
Esta precisão explica a força duradoura do Credo. Não é uma especulação abstrata: mantém juntos a adoração, o batismo, a oração, a profecia, a liturgia e a vida interior. Se o Espírito não é Deus, a Igreja não é realmente habitada por Deus; se o Espírito é confundido com o Pai ou o Filho, a comunhão trinitária torna-se uma aparência.
Que cânones promulga o concílio?
Cânone 1: as heresias condenadas
O primeiro cânone confirma a fé de Niceia e condena explicitamente várias correntes: eunomianos (ou anomeus), arianos (ou eudoxianos), semiarianos (ou pneumatómacos), sabelianos, marcelianos, fotinianos e apolinaristas. A lista mostra que o concílio não visa uma só escola, mas todo o leque de erros que deformam quer a divindade do Filho, quer a do Espírito, quer a realidade da Encarnação.[27]
«A fé dos 318 Padres reunidos em Niceia não deve ser revogada.» — Cânone 1 de Constantinopla I[28]
Cânone 2: impedir as intromissões entre dioceses
O cânone 2 proíbe os bispos de intervir fora dos seus limites eclesiásticos ordinários. Alexandria deve administrar o Egito; os bispos do Oriente o Oriente; os da Ásia, do Ponto e da Trácia as suas próprias zonas.[29]
Esta regra responde a um problema muito concreto: as crises doutrinais permitiram muitas vezes ordenações concorrentes, pressões interprovinciais e intervenções de sedes poderosas noutras Igrejas. Constantinopla I procura, pois, estabilizar o Oriente por um princípio de territorialidade sinodal (cada província resolve os seus assuntos dentro dos seus próprios limites, com o seu sínodo, isto é, a assembleia dos seus bispos).
Cânone 3: Constantinopla depois de Roma
O cânone 3 é breve, mas imenso nas suas consequências: o bispo de Constantinopla deve ter a primazia de honra depois do bispo de Roma, porque Constantinopla é a Nova Roma.[30]
Não define uma primazia de jurisdição universal. Exprime uma lógica político-eclesial tipicamente oriental: o lugar de uma sede na ordem honorífica está ligado à posição imperial da sua cidade. Roma, pela sua parte, lerá sempre a sua primazia a partir de Pedro, não apenas a partir da importância civil da antiga capital. O germe de tensões ulteriores encontra-se já aqui.
Cânone 4: o caso de Máximo, o Cínico
O cânone 4 anula a tentativa de Máximo, o Cínico, personagem ligada às redes alexandrinas e apolinaristas, de se fazer instalar bispo de Constantinopla. O texto declara que Máximo nunca foi bispo e que as ordenações por ele realizadas são nulas.[31]
Esta decisão protege a sucessão de Constantinopla no momento em que Gregório se retira e Nectário é eleito. Mostra também que as querelas doutrinais e as ambições de sede são inseparáveis: a capital atrai os partidos teológicos porque se torna um centro de poder eclesial.
Cânones 5 a 7: uma atribuição discutida
As coleções gregas transmitem sete cânones, mas a atribuição dos três últimos não é uniforme. Os cânones 5 e 6 são provavelmente obra de um sínodo constantinopolitano reunido no ano seguinte, em 382, com aproximadamente os mesmos bispos: é a hipótese retida pela edição de referência, que apresenta cada um deles como «provavelmente adotado» nesse sínodo de 382. O cânone 7 releva de outro processo: o aviso da mesma edição vê nele não um decreto conciliar, nem sequer um texto do sínodo de 382, mas o extrato de uma carta da Igreja de Constantinopla a Martírio de Antioquia, em meados do século V — ou seja, pelo menos oitenta anos mais tarde —, retomada depois pelo concílio in Trullo como o seu cânone 95. Estas atribuições permanecem análises históricas, não certezas: o artigo conserva a numeração tradicional dos sete cânones e fala primeiro dos quatro cânones principais.[32]
O texto transmitido como cânone 7, muitas vezes citado, dá regras de receção dos hereges: certos grupos são recebidos por profissão escrita de fé e crismação (a unção do óleo santo que sela o dom do Espírito Santo); outros, entre os quais eunomianos, montanistas e sabelianos, devem ser recebidos como pagãos, com catecumenato e batismo.[33]
| Cânone | Questão tratada | Decisão principal | Alcance duradouro |
|---|---|---|---|
| 1 | Fé trinitária | Confirmação de Niceia e condenação das heresias | Norma dogmática |
| 2 | Governo oriental | Limites diocesanos e sínodos provinciais | Disciplina eclesial |
| 3 | Posição de Constantinopla | Segunda honra depois de Roma | Relações Oriente-Ocidente |
| 4 | Máximo, o Cínico | Nulidade da sua pretensão episcopal | Sucessão de Constantinopla |
| 7 | Receção dos hereges | Distinção entre crismação e batismo (texto transmitido na coleção; origem discutida e posterior segundo a edição de referência) | Teologia sacramental |
Como foi recebido o concílio?
A carta sinodal de 382
No ano seguinte, bispos orientais reunidos de novo em Constantinopla escrevem aos bispos ocidentais, entre os quais Dâmaso de Roma e Ambrósio de Milão. Teodoreto conserva esta carta. Ela afirma que os Padres confessaram a fé "mais longamente" no concílio de Constantinopla, que acrescentaram um anátema contra as heresias recentes e que ordenaram Nectário para a Igreja da capital.[34]
O texto insiste tanto na caridade eclesial como na doutrina. Os bispos não querem apenas publicar uma fórmula; querem restaurar um corpo eclesial dilacerado pelas fações. A carta pede aos ocidentais que se alegrem com o que foi canonicamente regulado no Oriente.[35]
Calcedónia dá ao símbolo a sua receção universal
Em 451, o concílio de Calcedónia lê o símbolo de 325 e o dos 150 Padres. Esta justaposição dá a Constantinopla I o seu estatuto dogmático claro na memória conciliar. O Credo de 381 torna-se assim o prolongamento autorizado de Niceia, não a sua substituição.[36]
A consequência litúrgica é imensa: o texto que estrutura hoje a profissão dominical de milhões de católicos, ortodoxos e cristãos orientais vem desta receção. João Paulo II podia, pois, escrever em 1981 que devemos a Constantinopla "o Credo que recitamos constantemente na liturgia".[37]
O Filioque não pertence ao texto grego de 381
O texto grego de Constantinopla diz que o Espírito "procede do Pai". A fórmula latina ocidental acrescentará mais tarde Filioque, "e do Filho". O Catecismo é explícito: esta afirmação não figurava no Credo confessado em 381 em Constantinopla.[38]
Isto não significa que a teologia católica do Filioque contradiga Constantinopla; significa que a história do texto deve ser contada com exatidão. No diálogo com o Oriente, a precisão é essencial: distingue-se o símbolo grego de 381, a tradição latina, as explicações de Florença e os usos litúrgicos posteriores.[39]
O que resta hoje de Constantinopla I?
O Credo do domingo
O fruto mais visível do concílio é o Credo recitado na missa. Cada vez que a Igreja confessa o Espírito Santo como "Senhor que dá a vida", retoma o eixo dogmático de 381. Não é uma relíquia de vocabulário antigo: é a linguagem pela qual a fé cristã recusa reduzir o Espírito a uma vaga inspiração, a uma força religiosa ou a uma emoção comunitária.
João Paulo II via neste aniversário um apelo pastoral: não se trata apenas de recordar uma fórmula, mas de tornar presente "a força divina pessoal que dá a vida", a terceira Pessoa da Trindade.[40]
Uma lição sobre o desenvolvimento dogmático
Constantinopla I mostra como a Igreja desenvolve a sua formulação sem mudar de fé. Niceia não dissera tudo explicitamente sobre o Espírito; no entanto, a fé trinitária estava já contida na Escritura, na liturgia batismal e na oração da Igreja. O concílio de 381 torna explícito aquilo que a crise obrigou a Igreja a precisar.
Esta dinâmica é capital para compreender os grandes concílios: eles não inventam uma fé nova, mas fixam palavras quando interpretações concorrentes ameaçam o coração do mistério cristão. A precisão dogmática é uma obra de salvaguarda, não uma produção artificial.
Uma ferida já visível entre geografia imperial e primazia apostólica
O cânone 3 anuncia uma dificuldade duradoura. Para o Oriente, Constantinopla recebe uma posição elevada porque é capital imperial. Para Roma, a primazia da sede romana enraíza-se em Pedro e Paulo, não no prestígio administrativo. Calcedónia prolongará a mesma lógica com o seu cânone 28, contestado por Roma.[41]
Esta tensão não basta para explicar o cisma do Oriente, mas oferece um ponto de observação muito antigo: a Igreja indivisa comporta já sensibilidades eclesiológicas diferentes. Ignorar esta história torna os debates católico-ortodoxos incompreensíveis.
Cronologia
- 325Niceia Idivindade do Filho
O primeiro concílio ecuménico confessa o Filho como consubstancial ao Pai e condena Ário.[42]
- 379Teodósio torna-se imperador do Orienteregresso niceno
Após a morte de Valente, Teodósio recebe o Oriente e favorece abertamente a fé nicena.[43]
- 27 de fevereiro de 380Édito de TessalónicaCunctos populos
Os imperadores definem juridicamente a fé católica por referência à comunhão de Roma e de Alexandria.[44]
- Maio-julho de 381Concílio de Constantinopla I150 Padres
Os bispos orientais confirmam Niceia, desenvolvem o artigo sobre o Espírito Santo e regulam a sucessão de Constantinopla.[45]
- 382Carta sinodal aos ocidentaisreceção e explicação
Os bispos orientais escrevem a Dâmaso, Ambrósio e aos bispos reunidos em Roma para expor a fé e as decisões disciplinares.[46]
- 451Calcedóniareceção do símbolo
O concílio de Calcedónia recebe o símbolo dos 150 Padres ao lado do de Niceia.[47]
Para ir mais longe
- Concílio de Niceia I (325)
- A Trindade
- Respostas ao cristianismo ortodoxo
- Concílio de Trento
- Maria Mãe de Deus
Notas e referências
W. Bright, excursus sobre os semiarianos citado em The Seven Ecumenical Councils, Nicene and Post-Nicene Fathers, 2.ª série, vol. 14, ed. Philip Schaff e Henry Wace, trad. Henry R. Percival, Christian Literature Publishing Co., 1900 (texto integral consultado no CCEL, livro NPNF214): o duplo sínodo de Rímini-Selêucia (359) rejeita igualmente homoousion e homoiousion; o partido semiariano procura uma via média entre «consubstancial» e «criatura»; Macedónio, ocupante da sede de Constantinopla, retoma esta posição mantendo a objeção contra o homoousion como fórmula.
1Sócrates Escolástico, Church History, V, 7, em Nicene and Post-Nicene Fathers, 2.ª série, vol. 2, ed. Philip Schaff e Henry Wace, Christian Literature Publishing Co., 1890; texto em linha: New Advent, Church History, Book V. Cota verificada: é bem no capítulo 7 que figura a passagem — "after having been in possession of the churches for forty years... driven out of the city... on the 26th of November" — e não no capítulo 6.
2W. Bright, excursus sobre os semiarianos, macedonianos ou pneumatómacos citado em The Seven Ecumenical Councils, NPNF, 2.ª série, vol. 14 (texto integral consultado no CCEL, livro NPNF214): oriundos do semiarianismo, os macedonianos juntam-se progressivamente à fé da Igreja sobre a majestade incriada do Filho, mantendo a sua objeção contra o homoousion como fórmula, e recusam estender o seu próprio homoiousion ao Espírito Santo, considerado «exterior à única e indivisível divindade»; Tillemont (citado): «la négation de la divinité du Saint-Esprit fut enfin leur erreur capitale ou unique».
3Concílio de Constantinopla I, Símbolo de 381, em The Seven Ecumenical Councils, trad. Henry R. Percival, Nicene and Post-Nicene Fathers, 2.ª série, vol. 14, Buffalo, Christian Literature Publishing Co., 1900; New Advent, "First Council of Constantinople".
4 5 23Codex Theodosianus, XVI, 1, 2 (Cunctos populos), texto latino consultado (ed. Mommsen-Meyer, via The Latin Library): inscriptio «Imppp. Gratianus, Valentinianus et Theodosius AAA, edito ao povo de Constantinopla»; «cunctos populos... quam divinum Petrum apostolum tradidisse Romanis... quamque pontificem Damasum sequi claret et Petrum Alexandriae episcopum»; «christianorum catholicorum nomen iubemus amplecti»; subscrição «Dat. III kal. mar. Thessalonicae Gratiano A. V et Theodosio A. I conss. (380 febr. 27)», ou seja, 27 de fevereiro de 380. Tradução inglesa consultada: Henry Bettenson (ed.), Documents of the Christian Church, Oxford University Press, 1943, p. 31, via Fordham Medieval Sourcebook.
6 44Sócrates Escolástico, Church History, V, 8, em Nicene and Post-Nicene Fathers, 2.ª série, vol. 2, ed. Schaff e Wace, 1890: convocação por Teodósio, 150 bispos nicenos, convite aos macedonianos — "Of the Macedonians, the leaders were Eleusius of Cyzicus, and Marcian of Lampsacus; these with the rest... were thirty-six in number" (o número 36 figura, pois, diretamente na fonte primária); eleição de Nectário e cânone sobre a Nova Roma.
7 10 20 45New Catholic Encyclopedia, "Constantinople I, Council of", Encyclopedia.com: resumo histórico, perda dos atos, quatro cânones principais e receção posterior.
8Fourth Century Christianity, "Council of Constantinople (AD 381)", ficha documental atualizada a 28 de janeiro de 2026: data maio-julho de 381, Santa Irene, 150 bispos, 36 macedonianos convidados, fontes antigas.
9Como os atos do concílio se perderam, nenhuma fonte contemporânea estabelece o local exato: Santa Irene é o local tradicionalmente retido, mantido aqui como tal ("provavelmente", "tradicionalmente associado"). Ver Foundation of the Hellenic World, Encyclopaedia of the Hellenic World, entrada "Hagia Eirene (Constantinople)": o II concílio ecuménico de 381 é aí dado como realizado na igreja de Santa Irene; cf. The Byzantine Legacy, "Hagia Eirene": "It is possible that the First Ecumenical Council of Constantinople in 381 was held at Hagia Eirene" — perdidos os atos, o local permanece, pois, uma atribuição tradicional verosímil, não um facto estabelecido por fonte contemporânea, e o artigo apresenta-o como tal («provavelmente», «tradicionalmente associado»). Fotografia: Wikimedia Commons, "Hagia Irene, Istanbul (52112541900).jpg".
11Concílio de Calcedónia, sessão II, receção do símbolo dos 150 Padres, em The Seven Ecumenical Councils, NPNF, 2.ª série, vol. 14 (texto integral consultado no CCEL, livro NPNF214): os juízes ordenam «Let there be read what was set forth by the 150 holy fathers»; o diácono Aécio de Constantinopla lê «the creed of the 150 fathers» («The holy faith which the 150 fathers set forth as consonant to the holy and great Synod of Nice»); aclamação dos bispos: «This is the faith of all of us: we all so believe.»
12 13 36 47Teodoreto de Ciro, Church History, V, 6 ("Of the reign of Theodosius and of his dream") para o sonho, e V, 7 para o acolhimento de Melécio por Teodósio — "ran up to the great Meletius, and, like a boy who loves his father... covered eyes and lips and breast and head... with kisses" (Teodósio reconhece aí Melécio pelo seu sonho, depois "told him of his dream"), em Nicene and Post-Nicene Fathers, 2.ª série, vol. 3, ed. Schaff e Wace, 1892.
14Sócrates Escolástico, Church History, V, 9: morte de Melécio, trasladação do seu corpo e prossecução do cisma antioquino.
15São Gregório de Nazianzo, Discours théologiques 27-31, tradução francesa de Paul Gallay, Sources Chrétiennes 250, Cerf, 1978; proferidos em Constantinopla antes da estabilização conciliar.
16São Gregório de Nazianzo, Discours 42; título tradicional «Último adeus na presença dos 150 bispos» e apresentação como discurso «proferido durante o II concílio ecuménico, diante dos 150 bispos» em Nicene and Post-Nicene Fathers, 2.ª série, vol. 7, ed. Schaff e Wace, 1894 (New Advent, Oration 42, texto consultado). Edição crítica: Jean Bernardi, Grégoire de Nazianze, Discours 42-43, Sources Chrétiennes 384, Cerf, 1992 — que sustenta uma composição posterior retrabalhada, sem proclamação como tal diante do concílio: o título antigo é, pois, conservado como título tradicional, não como descrição estabelecida da proclamação.
17São Gregório de Nazianzo, Carta CXXXV (contexto de meados de 382: sínodo convocado por Teodósio por recomendação de Dâmaso), em Nicene and Post-Nicene Fathers, 2.ª série, vol. 7, ed. Schaff e Wace, 1894 (texto consultado): "but was like a Jonas, willingly casting myself into the sea, that the storm might cease and the sailors be saved"; o português do corpo do artigo é a tradução, apresentada como tal. A fórmula não pertence, pois, ao discurso de despedida (Discours 42) mas a esta carta posterior. A imagem de Jonas encontra-se também em Alban Butler, The Lives of the Saints, 9 de maio (ed. Benziger, 1894), mas encenada como um grito lançado na assembleia, sem remissão para esta carta: uma retoma «segundo esta carta» não está, pois, estabelecida.
18Catholic Encyclopedia, "Nectarius", New Advent: Nectário, originário de Tarso, pretor em Constantinopla, escolhido após a demissão de Gregório e consagrado quando acabava de ser batizado.
19World Council of Churches, "Nicene-Constantinopolitan Creed", 15 de agosto de 2025: texto multilingue do Símbolo de Niceia-Constantinopla e recordação da sua ligação a Niceia 325.
21J. Wilhelm, «The Nicene Creed», Catholic Encyclopedia, vol. 11, Robert Appleton Company, 1911 (New Advent, texto consultado): o símbolo de 381 partilha o fundo comum das fórmulas batismais da Igreja primitiva; Vossius assinalou primeiro o seu parentesco com a fórmula batismal de Jerusalém, Hort (1876) viu nele uma revisão desta fórmula de Jerusalém enriquecida com as afirmações nicenas sobre o Espírito Santo, podendo o autor da revisão ser São Cirilo de Jerusalém; «whatever be its origin», Calcedónia (451) atribuiu-o a Constantinopla e, «if it was not actually composed in that council, it was adopted and authorized by the Fathers assembled as a true expression of the Faith».
22Catecismo da Igreja Católica, §245: a fé apostólica relativa ao Espírito é confessada em Constantinopla em 381 pela fórmula "Seigneur qui donne la vie".
24 25Concílio de Constantinopla I, cânone 1, em The Seven Ecumenical Councils, trad. Henry R. Percival, NPNF, 2.ª série, vol. 14, 1900; New Advent: "particularly that of the Eunomians or [Anomæans, the Arians or] Eudoxians, and that of the Semi-Arians or Pneumatomachi, and that of the Sabellians, and that of the Marcellians, and that of the Photinians, and that of the Apollinarians".
26 27 28Concílio de Constantinopla I, cânone 2, em The Seven Ecumenical Councils, trad. Henry R. Percival, NPNF, 2.ª série, vol. 14, 1900; New Advent.
29Concílio de Constantinopla I, cânone 3 (o bispo de Constantinopla «aura la prérogative d'honneur après l'évêque de Rome, parce que Constantinople est la Nouvelle Rome»), em The Seven Ecumenical Councils, trad. Henry R. Percival, NPNF, 2.ª série, vol. 14, ed. Schaff e Wace, 1900: texto integral da edição completa consultado no CCEL (livro NPNF214) e na digitalização archive.org (TheSevenEcumenicalCouncils). Não retomado na transcrição New Advent (p. 3808), que passa diretamente do cânone 2 ao cânone sobre Máximo: esta página não permite, pois, reencontrar o texto sob o seu número tradicional, sem que a numeração tradicional esteja em causa.
30Concílio de Constantinopla I, cânone 4 (Máximo, o Cínico: «Maximus never was and is not now a Bishop»), em The Seven Ecumenical Councils, trad. Henry R. Percival, NPNF, 2.ª série, vol. 14, ed. Schaff e Wace, 1900: texto integral da edição completa consultado no CCEL (livro NPNF214) e na digitalização archive.org (TheSevenEcumenicalCouncils). A transcrição New Advent (p. 3808) dá este texto sob o número «Cânone 3» e não retoma o cânone 3 tradicional: fiar-se nela quanto ao número induz em erro, sem que a numeração tradicional esteja em causa.
31The Seven Ecumenical Councils, Nicene and Post-Nicene Fathers, 2.ª série, vol. 14, ed. Philip Schaff e Henry Wace, trad. Henry R. Percival, Christian Literature Publishing Co., 1900 (texto integral consultado no CCEL, livro NPNF214; digitalização consultada em archive.org, TheSevenEcumenicalCouncils): cabeçalhos dos cânones V e VI — «Probably adopted at a Council held in Constantinople the next year, 382» — com Hefele (cânone V: «probably does not belong to the second General Council, but to the Synod held in the following year at Constantinople consisting of nearly the same bishops»); «Warning to the Reader Touching Canon VII» (Beveridge; Hefele, History of the Councils, vol. II, p. 368) — nem decreto do concílio de 381, nem texto do sínodo de 382, mas extrato provável de uma carta constantinopolitana de meados do século V a Martírio de Antioquia («at least eighty years later» que 382), retomado pelo Quinisexto como cânone 95.
32Texto transmitido como cânone 7 de Constantinopla I (receção dos hereges: profissão escrita e depois unção, ou receção como pagãos com batismo), em The Seven Ecumenical Councils, trad. Henry R. Percival, NPNF, 2.ª série, vol. 14, ed. Schaff e Wace, 1900: texto integral da edição completa consultado no CCEL (livro NPNF214) e na digitalização archive.org (TheSevenEcumenicalCouncils). A transcrição New Advent (p. 3808) dá este texto sob o número «Cânone 5»: ela não permite reencontrá-lo sob o seu número tradicional 7. Atribuição: «Warning to the Reader Touching Canon VII» da mesma edição (Beveridge; Hefele, History of the Councils, vol. II, p. 368) — nem decreto do concílio de 381, nem texto do sínodo de 382, mas extrato provável de uma carta constantinopolitana a Martírio de Antioquia (meados do século V), retomado pelo Quinisexto como cânone 95.
33Teodoreto de Ciro, Church History, V, 9: carta sinodal de Constantinopla aos bispos ocidentais reunidos em Roma.
34 35 46São João Paulo II, carta apostólica A Concilio Constantinopolitano I, 25 de março de 1981, I, 1, Vatican.va (texto oficial francês, verificado): "nous lui devons le Credo que nous récitons constamment dans la liturgie"; e no mesmo §: "rendre toujours plus présente à notre esprit, dans la réflexion, dans la prière, dans l'apport de la spiritualité et de la théologie, la force divine personnelle qui donne la vie, le don hypostatique — Dominum et vivificantem —, la troisième personne de la Sainte Trinité".
37 40Catecismo da Igreja Católica, §247 (texto oficial francês, vatican.va, consultado): «L'affirmation du Filioque ne figurait pas dans le symbole confessé en 381 à Constantinople.»
38Catecismo da Igreja Católica, §§246-248: tradição latina do Filioque, explicação de Florença e articulação com a confissão grega de 381.
39Concílio de Calcedónia, cânone 28, em The Seven Ecumenical Councils, trad. Henry R. Percival, NPNF, 2.ª série, vol. 14, 1900: retoma da lógica de Constantinopla como "Nova Roma", contestada pelos legados romanos e por Leão Magno.
41Concílio de Niceia I, símbolo de 325, em The Seven Ecumenical Councils, trad. Henry R. Percival, NPNF, 2.ª série, vol. 14, 1900; ver o artigo Ignispédia Concílio de Niceia I (325).
42Sócrates Escolástico, Church History, V, 2, em Nicene and Post-Nicene Fathers, 2.ª série, vol. 2, ed. Philip Schaff e Henry Wace, Christian Literature Publishing Co., 1890 (New Advent, Church History, Book V, texto consultado): Graciano «took Theodosius as his colleague in the sovereign power» e «proclaimed him emperor at Sirmium... in the consulate of Ausonius and Olybrius» (379) — é a ascensão de Teodósio ao poder.
43