Ser filho de Deus é um dos dons mais surpreendentes que a Revelação cristã trouxe à história religiosa da humanidade. Antes de Cristo, Israel sabia que Deus era bom, justo, criador, fiel à sua aliança; mas nenhuma religião tinha ousado ensinar que um ser humano podia, por graça, entrar na própria relação filial do Filho único e chamar a Deus «Abba», palavra aramaica de criança que designa o pai de modo íntimo, quase familiar.
Esta filiação é, para a fé católica, muito mais do que uma metáfora: é uma realidade ontológica conferida pelo batismo, que torna o cristão «participante da natureza divina» (2 Pedro 1, 4)[1]. O batizado não é, pois, apenas criado por Deus; é, por adoção, filho de Deus no Filho, herdeiro da vida eterna, e capaz, pelo Espírito que lhe é dado, de rezar ao Pai como o próprio Jesus reza.
O alcance espiritual desta doutrina é imenso. «Vede que grande amor o Pai nos deu: somos chamados filhos de Deus, e somos», escreve São João (1 João 3, 1). Toda a vida cristã consiste em deixar que esta verdade dogmática se torne verdade vivida: saber-se amado por um Pai, viver sob o seu olhar, falar-lhe com confiança, voltar para ele depois da falta, fazer a sua vontade como um filho faz a de um pai que ama. É esta transformação interior que Santa Teresa de Lisieux chamou «a pequena via da infância espiritual»[2] e que constitui, desde a sua proclamação como doutora da Igreja em 1997, um dos caminhos mais seguros da espiritualidade católica contemporânea.
A revelação do Pai na Escritura
Antes de Jesus: os esboços de um Deus Pai
A paternidade de Deus não é uma invenção do Novo Testamento. O Antigo Testamento pressente-a várias vezes, sem nunca revelar a sua profundeza última. Deus apresenta-se como Pai do seu povo através de Moisés: «Israel é o meu filho primogénito» (Êxodo 4, 22)[3]. Os Salmos cantam a ternura paterna de Deus: «Como um pai se compadece de seus filhos, assim o Senhor se compadece dos que o temem» (Salmo 102 (103), 13)[4]. O profeta Oseias põe na boca de Deus esta palavra comovedora: «Quando Israel era menino, amei-o, e do Egito chamei o meu filho» (Oseias 11, 1)[5]. Isaías, por fim, ousa esta confiança: «Sois Vós, Senhor, nosso Pai. Nosso redentor, eis o vosso nome desde sempre» (Isaías 63, 16)[6].
Estas imagens de paternidade permanecem, contudo, coletivas e discretas. Na tradição judaica, Deus é Pai de Israel, mais raramente Pai de um homem, e nunca alguém se dirige a ele diretamente por este nome de modo íntimo. «A expressão Deus Pai nunca tinha sido revelada a ninguém», observa Tertuliano no fim do século II; «quando o próprio Moisés perguntou a Deus quem ele era, ouviu um outro nome»[7]. Israel reza ao Deus de Abraão, de Isaac e de Jacob, ao Santo de Israel, ao Todo-Poderoso; não reza espontaneamente «Abba».
O Catecismo sintetiza precisamente este ponto:
«A expressão Deus Pai nunca tinha sido revelada a ninguém. [...] A nós, este nome foi revelado no Filho, porque este nome implica o nome novo de Pai.»
- Tertuliano, De Oratione, cap. 3, citado no Catecismo da Igreja Católica, § 2779[8]
Jesus chama a Deus «Abba», de um modo julgado sem paralelo
O salto decisivo é dado por Jesus. Segundo a tese célebre, desde então discutida e matizada, de Joachim Jeremias, o uso da palavra aramaica Abba nos lábios de Jesus nos evangelhos não teria paralelo conhecido no judaísmo do Segundo Templo[9]. Abba é a palavra aramaica da intimidade filial, muitas vezes traduzida por papá, pela qual uma criança judia se dirige a seu pai. Ora Jesus emprega esta palavra como se fosse o seu nome habitual para Deus. No Getsémani, o evangelho segundo São Marcos conserva a fórmula aramaica em bruto, sinal de uma palavra tão característica de Jesus que foi transmitida sem tradução:
«Abba, Pai, tudo te é possível. Afasta de mim este cálice. Todavia, não seja o que eu quero, mas o que tu queres.»
- Evangelho segundo São Marcos, 14, 36[10]
O Catecismo tira as consequências dogmáticas desta singularidade: «Distinguiu a sua filiação da dos discípulos, nunca dizendo nosso Pai senão para lhes ordenar: rezareis, pois, assim: Pai Nosso»[11]. Jesus reza ao seu Pai. Quando ensina os discípulos a rezar ao nosso Pai, abre-lhes, e aí está o mistério, a possibilidade de entrar nesta filiação que era inicialmente só sua.
O dom do Espírito e a ousadia de rezar
Esta abertura não é um simples ensinamento moral; é tornada possível por um dom ontológico: a efusão do Espírito Santo no Pentecostes. São Paulo formula a gramática em duas passagens paralelas, sem dúvida das mais densas do Novo Testamento sobre este tema:
«E não recebestes o espírito de escravidão, para outra vez estardes em temor, mas recebestes o Espírito de adoção de filhos, pelo qual clamamos: Abba, Pai. O mesmo Espírito testifica com o nosso espírito que somos filhos de Deus.»
- São Paulo, Carta aos Romanos 8, 15-16[12]
«E, porque sois filhos, Deus enviou aos vossos corações o Espírito de seu Filho, que clama: Abba, Pai.»
- São Paulo, Carta aos Gálatas 4, 6[13]
A palavra grega empregue por Paulo, κράζομεν, krazomen, «clamamos», não é indiferente: evoca um clamor, um grito quase físico. Não é só a alma que diz Abba; é o Espírito Santo nela que clama este nome, porque este nome excede a capacidade natural do homem.
É por isso que o Catecismo abre a quarta parte sobre a oração cristã com esta menção:
«Para estar em contacto com Cristo, é preciso primeiro ter sido tocado pelo Espírito Santo. É ele que vem ao nosso encontro e suscita em nós a fé.»
- Catecismo da Igreja Católica, § 683[14]
Sem este Espírito, ainda se pode crer num deus criador, justo, distante; mas não se pode dizer Abba. A filiação cristã não é um sentimento religioso que o homem produz; é uma realidade recebida, uma voz de criança depositada nele pelo Espírito do Filho.
A adoção filial, dogma central e herança oferecida
«Vede que amor o Pai nos deu»
O primeiro discípulo a medir a novidade inaudita desta filiação é São João. Já no fim da vida, na sua primeira carta, ele põe um sinal de espanto que resume todo o cristianismo:
«Vede quão grande amor nos tem concedido o Pai, que fossemos chamados filhos de Deus; e somos.»
- São João, Primeira carta 3, 1[15]
A expressão grega é mais forte do que a tradução deixa parecer. São João diz literalmente «para que fossemos chamados filhos de Deus, e somos» (καὶ ἐσμέν, kai esmen). O parêntese não é um ornamento; é um protesto contra qualquer leitura que fizesse da filiação uma simples metáfora. Somos filhos de Deus, em verdade, numa realidade de ser, por graça, por causa do sangue de Cristo e do dom do Espírito.
Esta adoção não é uma promoção jurídica exterior, como era a adoção romana, em que um filho era escolhido para levar um nome; é uma participação real na vida filial do Filho único. São Pedro ousará dizer que os cristãos se tornam «participantes da natureza divina» (2 Pedro 1, 4). Santo Atanásio formulará a famosa máxima:
«O Filho de Deus fez-se homem para nos fazer Deus.»
- Santo Atanásio, De Incarnatione Verbi, cap. 54, § 3; PG 25, 192B[16]
São Tomás de Aquino e a adoção filial como graça
São Tomás de Aquino precisou, na Suma Teológica, a natureza exata desta adoção. Distingue cuidadosamente a filiação natural do Verbo, que é consubstancial, eterna, por geração, e a filiação adotiva do cristão, que é participada. Mas esta participação não é fictícia: introduz o batizado numa relação real com o Pai.
São Tomás precisa que a adoção é obra comum de toda a Trindade, mas apropriada ao Pai como ao seu autor, ao Filho como ao seu exemplar, ao Espírito Santo que imprime em nós esta imagem filial[17]. O homem adotado recebe, pois, por graça santificante, o que o Filho possui por natureza. Não é um outro Cristo no sentido de ser o Verbo encarnado; mas, em Cristo e por Cristo, torna-se verdadeiramente filho do mesmo Pai.
O Catecismo retoma esta doutrina em termos simples:
«O Espírito cura e transforma os que o recebem, conformando-os com o Filho de Deus. O fruto da vida sacramental é que o Espírito de adoção diviniza (cf. 2 Pd 1, 4) os fiéis, unindo-os vitalmente ao Filho único, o Salvador.»
- Catecismo da Igreja Católica, § 1129[18]
O batismo, sacramento do novo nascimento
Esta adoção não é um assunto puramente interior; é sacramental. O batismo é o sacramento que, ao colocar um sinal exterior, a água acompanhada das palavras trinitárias, opera o dom interior do Espírito que torna filho. São Cirilo de Jerusalém, nas suas Catéchèses mystagogiques do século IV, diz esta maravilha:
«Doravante participantes de Cristo, sois com justo título chamados "cristos", e é de vós que Deus dizia: "Não toqueis nos meus cristos."»
- São Cirilo de Jerusalém, Catéchèses mystagogiques, III, 1; PG 33, 1088A[19]
O Catecismo comenta:
«Podemos adorar o Pai porque ele nos fez renascer para a sua Vida, adotando-nos como seus filhos no seu Filho único: pelo Batismo, incorpora-nos no Corpo do seu Cristo [...]»
- Catecismo da Igreja Católica, § 2782[20]
É por isso que São Cipriano de Cartago, logo no século III, podia escrever esta fórmula luminosa, que o Catecismo cita quase palavra por palavra quinze séculos mais tarde:
«O homem novo, que renasceu e foi restituído ao seu Deus pela graça, diz primeiro "Pai", porque começou a ser filho.»
- São Cipriano de Cartago, De Dominica oratione, § 9; PL 4, 525A[21]
A ordem teológica é clara: não somos filhos porque chamamos a Deus Pai; chamamos a Deus Pai porque nos tornámos filhos, pelo batismo e pelo Espírito. A oração é consequência da ontologia, não o inverso.
Do Deus distante ao Pai que vê no segredo
O ídolo do Deus juiz distante
Uma dificuldade maior da vida espiritual não é duvidar de que Deus existe: é duvidar de que ele é Pai. A cultura ocidental, marcada por séculos de imagens jansenistas ou estoicas de um Deus vigilante, severo, contabilista das faltas, deixou em muitas almas uma representação deformada. O Catecismo insiste precisamente neste ponto:
«Antes de fazer nosso este primeiro impulso da Oração do Senhor, não é inútil purificar humildemente o nosso coração de certas falsas imagens "deste mundo". A purificação do coração diz respeito às imagens paternas ou maternas, oriundas da nossa história pessoal e cultural, e que influenciam a nossa relação com Deus. Deus nosso Pai transcende as categorias do mundo criado. Transpor para ele, ou contra ele, as nossas ideias neste domínio seria fabricar ídolos, para adorar ou para abater.»
- Catecismo da Igreja Católica, § 2779[22]
O sentimento de um Deus distante é um instrumento do mal. A mesma intuição encontra-se, por exemplo, na pena de Luísa Piccarreta, no Livro do Céu, quando Jesus lhe diz:
«Crer que estamos distantes é o instrumento mortal que mata o amor da criatura pelo seu Criador. A distância quebra a amizade. Quem pode amar e conhecer um Ser distante, ou esperar dele alguma coisa? Ninguém.»
- Jesus a Luísa Piccarreta, Le Livre du Ciel, tomo 28, 30 de Novembro de 1930[23]
A incredulidade prática do nosso tempo quase nunca é uma incredulidade filosófica articulada; é, a montante, uma incredulidade na paternidade. O gesto primeiro da conversão cristã é, pois, uma retificação de imagem: deixar cair o Deus juiz distante, acolher o Pai revelado por Jesus.
Temor servil e temor filial
A tradição católica distingue, desde os Padres, duas formas de temor de Deus. Santo Agostinho, São Tomás de Aquino e São Francisco de Sales ensinam-no com uma precisão que é preciso reencontrar.
| Temor servil | Temor filial |
|---|---|
| Medo do castigo, medo do inferno | Medo de ferir um Pai amado |
| Faz fugir de Deus, põe-no à distância | Faz correr para Deus, aproxima-o |
| Centrado em si: «o que me vai acontecer?» | Centrado no outro: «não quero ofendê-lo» |
| Basta para evitar as faltas graves, mas não santifica | Dom do Espírito Santo, raiz do amor perfeito |
| Mãe do começo da conversão | Mãe da perseverança no amor |
| «No amor não há temor; antes, o perfeito amor lança fora o temor.» (1 Jo 4, 18) | «Para quem teme o Senhor, tudo correrá bem, e no dia da sua morte será abençoado.» (Sir 1, 13) |
O temor servil tem o seu lugar provisório: pode despertar um pecador adormecido. Mas é chamado a deixar-se purificar pelo temor filial, que é, diz a tradição, um dos sete dons do Espírito Santo. O Catecismo precisa:
«Este dom gratuito da adoção exige da nossa parte uma conversão contínua e uma vida nova. [...] Um coração humilde e confiante que nos faz "voltar ao estado das crianças" (Mt 18, 3).»
- Catecismo da Igreja Católica, §§ 2784-2785[24]
«Levanta os olhos para o Pai»: Santo Ambrósio
Nenhum texto patrístico exprime melhor esta dignidade reencontrada do que esta passagem de Santo Ambrósio sobre o Pai Nosso, recolhida no seu De Sacramentis:
«Ó homem, não ousavas levantar o rosto para o céu, baixavas os olhos para a terra, e de repente recebeste a graça de Cristo: todos os teus pecados te foram perdoados. De mau servo tornaste-te um bom filho. Levanta, pois, os olhos para o Pai que te remiu pelo seu Filho e diz: Pai Nosso.»
- Santo Ambrósio de Milão, De Sacramentis, V, 19; PL 16, 450C[25]
Esta passagem é retomada textualmente pelo Catecismo no § 2783. Diz em poucas linhas toda a conversão cristã do olhar. O homem já não é um escravo que baixa os olhos; é um filho que ousa levantar o rosto. A oração do Pai Nosso não é uma fórmula recitada: é o ato pelo qual a dignidade filial, recebida no batismo, se torna consciente, viva, operante.
São João Crisóstomo, na mesma tradição, observa:
«Não podeis chamar vosso Pai ao Deus de toda a bondade se guardais um coração cruel e desumano; porque nesse caso já não tendes em vós a marca da bondade do Pai celeste.»
- São João Crisóstomo, Homilias sobre São Mateus, 7, 14; PG 51, 44B[26]
Dizer Pai compromete a vida inteira: a um Pai celeste corresponde um coração de filho. Sem esta correspondência, a palavra fica vazia.
A pequena via: Teresa de Lisieux e a infância espiritual
Uma jovem carmelita descobre uma via nova
O desenvolvimento mais impressionante da espiritualidade filial no século XIX é, sem contestação, a obra de Santa Teresa do Menino Jesus (1873-1897). Carmelita obscura morta aos vinte e quatro anos, proclamada doutora da Igreja por São João Paulo II em 1997[27], ela devolveu à Igreja inteira a evidência de um caminho de santidade acessível a todos, precisamente porque é filial.
Na célebre passagem do Manuscrito C, escrita poucas semanas antes da sua morte, Teresa conta como procurou, e encontrou, um caminho curto para Deus:
«Sempre desejei ser uma santa, mas ai de mim! sempre constatei, quando me comparei com os santos, que há entre eles e eu a mesma diferença que existe entre uma montanha cujo cimo se perde nos céus e o grão de areia obscuro pisado pelos passantes; em vez de me desanimar, disse a mim mesma: o Bom Deus não poderia inspirar desejos irrealizáveis, posso, pois, apesar da minha pequenez, aspirar à santidade; tornar-me grande é impossível, devo suportar-me tal como sou com todas as minhas imperfeições; mas quero procurar o meio de ir para o Céu por uma pequena via bem direita, bem curta, uma pequena via toda nova.»
- Santa Teresa de Lisieux, Manuscrito C, f. 2v-3r[28]
«O elevador são os vossos braços, ó Jesus!»
A descoberta de Teresa foi ter compreendido que não é preciso tornar-se grande para alcançar Deus. Pelo contrário: é preciso aceitar ser levado, como uma criança que o pai traz ao colo. Ela desenvolve então uma comparação tomada da modernidade do seu tempo:
«Estamos num século de invenções, agora já não vale a pena subir os degraus de uma escada, nos ricos um elevador substitui-a com vantagem. Eu também gostaria de encontrar um elevador para me elevar até Jesus, porque sou demasiado pequena para subir a rude escada da perfeição. Então procurei nos livros santos a indicação do elevador, objeto do meu desejo, e li estas palavras saídas da boca da Sabedoria Eterna: Se alguém é TODO PEQUENO, venha a mim. Então vim, adivinhando que tinha encontrado o que procurava.»
- Santa Teresa de Lisieux, Manuscrito C, f. 3r[29]
E a frase que encerra esta página tornou-se uma das mais citadas de toda a espiritualidade católica:
«O elevador que me deve elevar até ao Céu são os vossos braços, ó Jesus! Para isso não preciso de crescer, pelo contrário é preciso que eu continue pequena, que o seja cada vez mais.»
- Santa Teresa de Lisieux, Manuscrito C, f. 3r[30]
Continuar pequena, uma via para todos
Teresa não inventa uma espiritualidade do autodesprezo ou da diminuição narcísica. A pequena via é uma via de ousadia: ousar crer que a santidade é um dom, não uma conquista; ousar deixar-se levar; ousar pedir a Deus, como uma criança, o que nunca se poderia obter pelos próprios esforços. Numa carta de 21 de Junho de 1897, poucos meses antes da sua morte, escreve ao abade Maurice Bellière, que se julgava indigno:
«Quereis, sei-o, tornar-vos grande pelo amor... É também a minha ambição, mas olhando para a minha fraqueza... tive a ousadia de pedir ao Bom Deus que me ensinasse a fazê-lo por uma via curta, por uma via toda nova. Ah! gostaria de encontrar um meio de ir para o Céu por uma pequena via toda direita, toda curta, uma pequena via toda nova.»
- Santa Teresa de Lisieux, Carta ao abade Bellière, 21 de Junho de 1897[31]
Esta via não se opõe à via clássica da mística dos grandes carmelitas, Teresa de Ávila, João da Cruz; reúne-se a ela pelo interior. A pobreza já não é obstáculo, mas condição. Mais ainda: a pobreza reconhecida torna-se a matéria mesma da santidade. São Pio X ousou dizer a um cardeal que lhe apresentava os escritos de Teresa em 1907: «É a maior santa dos tempos modernos»[32].
O testamento de Teresa: a sua missão póstuma
Nos seus Últimos colóquios, Teresa confia à sua irmã Paulina (madre Inês) a missão que quer cumprir desde o céu. Esta palavra, pronunciada a 17 de Julho de 1897, é um dos testamentos espirituais mais impressionantes da história cristã:
«Quero passar o meu Céu a fazer bem na terra. [...] Começo a minha missão de fazer amar o Bom Deus como eu o amo, de dar a minha pequena via às almas.»
- Santa Teresa de Lisieux, Últimos colóquios, 17 de Julho de 1897[33]
O século que se seguiu confirmou esta promessa. A pequena via de Teresa é hoje ensinada como um caminho seguro pelo magistério ordinário, e numerosos santos do século XX, irmã Faustina, Carlos de Foucauld, Edith Stein, o próprio João Paulo II, reconheceram nela uma gramática essencial da vida espiritual.
O Pai Nosso, escola da vida filial
Uma oração ditada pelo Filho único
O Pai Nosso não é uma oração como as outras. É, diz Tertuliano na fórmula tornada clássica, o resumo de todo o Evangelho:
«O resumo de todo o Evangelho, eis o que é o Pai Nosso. Esta oração, ditada pelo próprio Cristo, é a mais perfeita das orações.»
- Tertuliano, De Oratione, cap. 1; PL 1, 1153A[34]
Esta importância não é exagerada. Quando os discípulos pedem a Jesus que lhes ensine a rezar, como João Batista ensinava os seus discípulos a rezar, Jesus não lhes entrega uma técnica espiritual, mas uma oração. E esta oração, a bem ler, é inteiramente filial: é a oração de um filho ao seu Pai. São Tomás de Aquino, na Suma Teológica, fala dela como da «mais perfeita das orações», porque vem «do Autor da graça» e contém «tudo o que se deve desejar»[35].
Sete pedidos para sete disposições filiais
O Pai Nosso compõe-se de sete pedidos que a tradição divide em dois grupos: os três primeiros dizem respeito a Deus (teu Nome, teu Reino, tua Vontade), os quatro últimos dizem-nos respeito (nos perdoa, nos dá, nos livra...). Esta estrutura não é acidental: reflete a ordem mesma da caridade, que ama a Deus por ele mesmo antes de se amar a si mesma.
| Pedido | O que exprime da filiação | Referência CEC |
|---|---|---|
| Pai Nosso que estais nos céus | Reconhecimento de que Deus é, por graça, nosso Pai | §§ 2779-2802 |
| Santificado seja o vosso nome | Desejo filial de que o Pai seja honrado, glorificado, reconhecido | §§ 2807-2815 |
| Venha a nós o vosso reino | Espera filial do Reino prometido | §§ 2816-2821 |
| Seja feita a vossa vontade | Aquiescência filial à vontade do Pai, como o Filho | §§ 2822-2827 |
| O pão nosso de cada dia nos dai hoje | Confiança filial na providência para o pão e para a graça | §§ 2828-2837 |
| Perdoai-nos as nossas ofensas | Regresso filial para o Pai depois da falta, e perdão dado aos irmãos | §§ 2838-2845 |
| Não nos deixeis cair em tentação | Pedido filial de ser guardado pelo Pai no combate | §§ 2846-2849 |
| Livrai-nos do mal | Súplica final do filho confiante de que o Pai o arrancará do Maligno | §§ 2850-2854 |
Cada pedido é, pois, simultaneamente, um pedido e uma educação do coração. Ao rezar o Pai Nosso devagar, o cristão exercita-se a pensar, a querer, a esperar como um filho do Pai.
São Cipriano: «Não digas Pai se não és filho»
O comentário mais antigo e mais profundo do Pai Nosso que chegou até nós é sem dúvida o De Dominica oratione de São Cipriano de Cartago, escrito cerca de 250. Bispo mártir do Norte de África, Cipriano desenvolve nele uma teologia da oração filial que continua sem igual. Começa por esta observação:
«Que agrado não terá o Pai ao ouvir o seu filho rezar! Que alegria, quando reconhecer nas suas palavras os sentimentos do Filho!»
- São Cipriano de Cartago, De Dominica oratione, § 3; PL 4, 521[36]
Mas encadeia logo com uma exigência sem concessões:
«Que orgulho nesta denominação "nosso" Pai, se nós mesmos não vivêssemos como filhos! É preciso lembrarmo-nos, quando chamamos a Deus "nosso Pai", de que devemos comportar-nos como filhos de Deus.»
- São Cipriano de Cartago, De Dominica oratione, § 11; PL 4, 526B[37]
A filiação, para Cipriano, não é uma palavra; obriga a viver como o Filho único vive. O Pai Nosso é, pois, ao mesmo tempo uma oração recebida e um programa de conversão. O Catecismo da Igreja Católica consagrará a esta oração, desde 1992, um quarto da sua quarta parte (§§ 2759-2865), sinal da sua importância central na transmissão da fé.
A confiança filial no quotidiano
Marcel Van: chamar a Deus «Papá Bom Deus»
A infância espiritual teorizada por Teresa encontrou, no século XX, uma encarnação impressionante em Marcel Van (1928-1959), jovem redentorista vietnamita cujos Colloques com Jesus, Maria e Teresa relatam uma intimidade surpreendente com o Pai. Marcel dirige-se a Deus chamando-lhe familiarmente «Papá Bom Deus», expressão que, ao ouvido teológico, pode surpreender, mas que não é senão um equivalente infantil do Abba paulino.
Jesus, nos Colloques, ratifica expressamente esta familiaridade:
«São muitos os que só sabem escutar o que digo sem ousar conversar simplesmente comigo como crianças, sob pretexto de que isso não convém... Dizei-lhes bem que escuto muito de grado as conversas ordinárias, mesmo as mais simples, e que tenho prazer em ouvi-las. É tudo o que espero das almas que me amam.»
- Jesus a Marcel Van, Colloques, n. 327 (22 de Março de 1946)[38]
Marcel não é um místico extraordinário no sentido espetacular; é uma criança que fala ao seu Pai. Esta simplicidade é o rosto moderno da via teresiana.
Gabrielle Bossis: «O Pai presta-se às invenções do seu filhinho»
Do lado laical, Gabrielle Bossis (1874-1950), atriz e mística francesa cujo primeiro volume de Lui et moi, publicado em vida em 1948, traz o imprimatur do bispo de Nantes, recolheu em Lui et moi palavras interiores que prolongam a mesma intuição. Cristo ter-lhe-ia dito, a 11 de Fevereiro de 1938:
«Um terno Pai presta-se às invenções do seu filhinho. Diz, como esta menina ao seu pai: "Vem para junto de mim."»
- Jesus a Gabrielle Bossis, Lui et moi, n. 385 (11 de Fevereiro de 1938)[39]
E, a 3 de Fevereiro de 1939:
«Tem sempre uma simplicidade de criança, uma apaixonada confiança.»
- Jesus a Gabrielle Bossis, Lui et moi, n. 612 (3 de Fevereiro de 1939)[40]
E ainda:
«Mesmo que a criança não consiga, o Pai olha-a, contente com os seus esforços.»
- Jesus a Gabrielle Bossis, Lui et moi, n. 655 (24 de Abril de 1939)[41]
Estas palavras não são xarope; são a consequência prática do dogma. Se Deus é verdadeiramente Pai, então a qualidade do seu olhar sobre os seus filhos é a de um pai terno, e não a de um examinador severo. O Pai vê o esforço, não apenas o resultado. É o que já dizia Teresa de Lisieux: «Como uma mãe acaricia o seu filho, assim vos consolarei, levar-vos-ei ao colo.»[42]
Carlos de Foucauld: «Meu Pai, entrego-me a ti»
A expressão mais despojada da oração filial do século XX é sem dúvida a Oração de abandono de São Carlos de Foucauld (1858-1916), extraída das Méditations sur l'Évangile au sujet des principales vertus que compõe no fim de 1896 em Akbès (Síria), quando era trapista sob o nome de irmão Marie-Albéric, na sequência de uma meditação sobre as palavras de Cristo na cruz: «Pai, nas tuas mãos entrego o meu espírito» (Lucas 23, 46)[43].
«Meu Pai, entrego-me a ti, faz de mim o que te aprouver. Faça o que fizeres de mim, eu te agradeço. Estou pronto para tudo, aceito tudo. Contanto que a tua vontade se faça em mim, em todas as tuas criaturas, não desejo outra coisa, meu Deus. Ponho a minha alma nas tuas mãos. Entrego-ta, meu Deus, com todo o amor do meu coração, porque te amo, e é para mim uma necessidade de amor dar-me, entregar-me nas tuas mãos sem medida, com uma infinita confiança, porque és meu Pai.»
- São Carlos de Foucauld, Méditations sur l'Évangile au sujet des principales vertus, meditação sobre Lucas 23, 46 (Akbès, 1896)[44]
Canonizado pelo papa Francisco a 15 de Maio de 2022[45], Carlos de Foucauld mostrou que uma só palavra, Pai, pode sustentar uma vida inteira, até ao martírio no deserto de Tamanrasset a 1 de Dezembro de 1916.
Dom Vital Lehodey: o Santo Abandono
Num registo mais sistemático, Dom Vital Lehodey (1857-1948), abade cisterciense francês, publicou em 1919 o livro mestre Le Saint Abandon, que continua hoje uma das sínteses mais rigorosas da espiritualidade filial na tradição católica. Lehodey distingue cuidadosamente o abandono-quietismo (que dispensaria do combate espiritual) e o abandono evangélico (que supõe a plena atividade da liberdade). Define assim o santo abandono:
«O santo abandono é a via da infância espiritual, o caminho da confiança e do total abandono. Consiste em entregar-se plenamente nas mãos de Deus, como uma criança nos braços da sua mãe, mas sem nunca deixar de querer e de agir segundo a vontade conhecida de Deus.»
- Dom Vital Lehodey, Le Saint Abandon, Paris, 1948[46]
Citando Mons. Gay, recorda que esta via é «mais perfeita do que o amor dos sofrimentos; porque nada imola mais a alma a Deus do que deixar-se, em tudo, ao seu livre querer»[47].
Crer no Amor: a espiritualidade do padre d'Elbée
Um livro tornado clássico
O padre Jean d'Elbée (1892-1982), sacerdote francês da diocese de Paris, publicou em 1969 um livro destinado a religiosas que tinham solicitado a sua redação: Croire à l'amour. A obra tornou-se, em quarenta anos, um dos maiores sucessos da espiritualidade católica francófona, traduzido numa dúzia de línguas e vendido em mais de 200 000 exemplares[48].
O tema central do livro é muito simples: a causa principal da nossa tristeza espiritual, do nosso desânimo, da nossa estagnação, é que não cremos bastante no amor de Deus por nós. O P. d'Elbée escreve estas linhas tornadas célebres:
«Crede no Amor. Crede nele obstinadamente, heroicamente. Crede nele quando caís. Crede nele quando vos levantais. Crede nele quando nada sentis. Crede nele quando sentis tudo. Quanto mais pobres sois, mais deveis crer no Amor.»
- Padre Jean d'Elbée, Croire à l'amour[49]
Este «crer no amor» não é uma palavra de ordem sentimental; é a fórmula prática da filiação. Enquanto duvidarmos de ser amados por um Pai, continuaremos espiritualmente órfãos. Crer no amor é entrar na dignidade filial dada no batismo.
A doença da desconfiança
D'Elbée diagnostica uma doença espiritual muito espalhada: a desconfiança. Muitas almas rezam, comungam, confessam-se, mas continuam interiormente crispadas, porque não ousam crer que Deus as ama tais como são. Esta desconfiança é, diz ele, «mais ofensiva para Deus do que as próprias faltas»[50], porque nega o rosto que Deus precisamente revelou em Jesus.
O remédio não é nem um esforço heroico nem uma introspeção mais aguda; é o ato filial repetido: «Creio no teu amor, meu Pai». Este ato simples, posto cada vez que sobe a desconfiança, é, para d'Elbée, o cume prático da vida cristã.
A oração de pedido como ato filial
«Quanto mais o vosso Pai celeste»
A oração de pedido, por vezes julgada menos nobre do que o louvor ou a adoração, reencontra o seu sentido próprio quando lida na gramática da filiação. Se Deus é verdadeiramente Pai, então pedir não é mendigar; é exercer a sua qualidade de filho. Jesus ensina-o explicitamente:
«Pedi, e dar-se-vos-á; buscai, e encontrareis; batei, e abrir-se-vos-á. [...] Qual de entre vós dará uma pedra ao seu filho que lhe pede pão? Se, pois, vós, que sois maus, sabeis dar boas coisas aos vossos filhos, quanto mais o vosso Pai que está nos céus dará boas coisas aos que lhas pedirem!»
- Jesus, Evangelho segundo São Mateus 7, 7-11[51]
O argumento é a fortiori: se um pai humano, apesar dos seus limites, dá ao seu filho, quanto mais um Pai celeste, cujo amor é sem medida, dará aos seus filhos o que pedem. A dúvida sobre esta dinâmica trai sempre, a montante, uma dúvida sobre a paternidade.
Santo Agostinho: rezar muito tempo é aprender a receber
Porque é que Deus, que sabe as nossas necessidades antes de falarmos, nos pede para rezar muito tempo? Santo Agostinho responde, na sua célebre Carta a Proba:
«Se Deus deseja que o rezemos, não é para aprender os nossos desejos, que ele não pode ignorar; é para que o nosso desejo se exercite pela oração, para nos tornarmos capazes de receber o que ele se prepara para nos dar.»
- Santo Agostinho, Carta 130 a Proba, cap. 8, § 17; PL 33, 500[52]
A oração de pedido prolongada não é, pois, uma negociação com Deus; é uma educação do coração do filho. O Pai deixa por vezes esperar não para fazer languidescer, mas para dilatar a capacidade de receber.
O Pai sabe melhor do que nós o que nos é preciso
O pedido filial não exclui o realismo: uma criança pode pedir ao seu pai o que não lhe faria bem, e o pai sábio recusa. Santo Agostinho ensina-o com a sua lucidez habitual na mesma passagem, e o próprio Jesus rezava no Getsémani com este duplo movimento: «Afasta-se este cálice... todavia, não seja o que eu quero, mas o que tu queres» (Marcos 14, 36). A oração de pedido mais madura integra, pois, esta cláusula filial: «se for do teu agrado». É o que Santa Teresa de Lisieux exprime numa das suas cartas: «Quero o que Jesus quer»[53].
Fazer a vontade do Pai: tornar-se como o Filho
«Seja feita a vossa vontade»
O terceiro pedido do Pai Nosso é, em muitos aspetos, o cume da vida filial. Pedir que a vontade do Pai seja feita é consentir em tornar-se como o Filho, de quem o evangelho resume assim toda a missão: «A minha comida é fazer a vontade daquele que me enviou» (João 4, 34)[54].
Esta petição não consiste apenas em aceitar passivamente o que Deus envia; é, mais profundamente, a união ativa da vontade humana com a vontade divina. São Francisco de Sales, no Traité de l'Amour de Dieu (1616), mostra que esta união é o cume a que a alma aspira espontaneamente quando ama de verdade:
«Assim, à força de se comprazer em Deus, tornamo-nos conformes a Deus, e a nossa vontade transforma-se na da divina Majestade.»
- São Francisco de Sales, Traité de l'Amour de Dieu, livro VIII, cap. 1[55]
No coração de toda a espiritualidade católica: fazer a vontade do Pai
Esta espiritualidade da vontade do Pai atravessa toda a tradição católica. Santa Teresa do Menino Jesus resume-a: «Quero o que Jesus quer». Santa Faustina, no seu Diário, escreve: «A partir de hoje cumpro a vontade de Deus, em toda a parte, sempre, em tudo»[56]. E a espiritualidade da Divina Vontade revelada à serva de Deus Luísa Piccarreta (1865-1947), cuja causa de beatificação recebeu o Nulla Osta do Dicastério para a Doutrina da Fé em Junho de 2024[57], prolonga esta tradição ao propor um dom ainda mais alto: não apenas fazer a vontade do Pai, mas viver na sua vontade, como o Filho único a vive no seio do Pai.
Esta articulação entre filiação e vontade divina não é uma novidade; é o resultado lógico da doutrina da adoção. Se Deus nos faz filhos no Filho, então a oração mais alta do filho é a do próprio Filho único: «Não seja a minha vontade, mas a tua».
Para aprofundar a espiritualidade da Divina Vontade, ver o artigo dedicado
Viver concretamente como filho do Pai
A vida filial não é apenas uma doutrina; é um ritmo. A tradição católica propõe alguns gestos simples que, repetidos cada dia, dilatam a consciência filial e a tornam operante. São quase todos sugeridos pelo Pai Nosso, desdobrado na vida ordinária.
De manhã : Antes de qualquer atividade, dizer ao Pai o seu dia. São Pedro Julião Eymard recomendava este ato interior de oferecimento logo de manhã: oferecer o seu dia ao Pai para a sua glória, para a aceitação da sua vontade e para a salvação das almas[58]. É, em poucas palavras, o Pai Nosso condensado.
No decurso do dia : Quando sobe uma inquietação, uma irritação, uma falta, voltar interiormente para o Pai. Santa Teresa de Lisieux fazia-o por breves elevações: «Pequeno Jesus, trago-te isto». Marcel Van dirigia ao «Papá Bom Deus» tudo o que vivia. O papa Francisco devolveu a esta prática o nome de oração jaculatória[59]: uma seta muito breve que alcança o Pai sem romper a atividade em curso.
À noite : Antes de dormir, reler o dia como um filho relê o seu dia ao pai. Inácio de Loyola codificou esta prática no exame espiritual, cujo fim é menos contabilizar as faltas do que reconhecer onde o Pai agiu e dar-lhe graças. O gesto não é judicial; é filial.
Depois de uma queda : Não se afastar, mas voltar de imediato. É a grande lição da parábola do filho pródigo (Lucas 15): o que salva o filho não é tornar-se puro; é levantar-se e voltar para seu pai. Santa Teresa escrevia:
«Se tivesse cometido todos os crimes possíveis, conservaria sempre a mesma confiança; sinto que toda esta multidão de ofensas seria como uma gota de água lançada num braseiro ardente.»
- Santa Teresa de Lisieux, Manuscrito C, f. 36v[60]
Esta confiança não é presunção; é fé no amor do Pai. É precisamente o que dizia o padre d'Elbée: «Crede nele quando caís.»
Para ir mais longe
- Reparar e consolar Jesus : curso anterior do módulo 4 (a oração).
- O Espírito Santo: os carismas : curso seguinte do módulo 4.
- A Divina Vontade : para prolongar a vida filial no dom próprio de Luísa Piccarreta.
- O Pai Nosso: a oração do Senhor : para entrar mais a fundo no comentário dos sete pedidos.
- O abandono à vontade de Deus : para a dimensão ativa da confiança filial.
Aprofundar em Via Divina : Este artigo resume um curso da formação de base Via Divina (curso 30 do módulo 4, O Pai: ser seu filho). Para ir mais longe e receber a formação completa, descobrir o curso em Via Divina.
Notas e referências
Segunda carta de São Pedro, 1, 4, tradução oficial da Conferência dos Bispos de França, La Bible, traduction officielle liturgique, Mame, 2013, p. 2057. Texto original grego: «ἵνα διὰ τούτων γένησθε θείας κοινωνοὶ φύσεως».
1Santa Teresa do Menino Jesus, Manuscrito C, fólios 2v-3r, em Œuvres complètes, Éd. du Cerf, Desclée de Brouwer, Paris, 1992, pp. 236-238. Edição crítica de referência para os manuscritos autobiográficos.
2 28 29 30Êxodo, 4, 22, La Bible de Jérusalem, Cerf, ed. 1998, p. 96.
3Salmo 102 (103), 13, Bible de Jérusalem, Cerf, 1998, p. 938.
4Oseias, 11, 1, Bible de Jérusalem, Cerf, 1998, p. 1462.
5Isaías, 63, 16, Bible de Jérusalem, Cerf, 1998, p. 1303.
6Tertuliano, De Oratione, cap. 3, em Patrologia Latina, J.-P. Migne (ed.), Paris, t. 1, col. 1155-1157. Citação retomada pelo Catecismo da Igreja Católica § 2779. Texto latino (cap. III, § 1): «Nomen Dei Patris nemini proditum est. [...] Nobis reuelatum est in Filio.»
7Catecismo da Igreja Católica, § 2779, p. 595, o parágrafo cita Tertuliano, De Oratione, 3: «A expressão Deus Pai nunca tinha sido revelada a ninguém [...] (Tertuliano, or. 3)».
8Joachim Jeremias, Abba, Jesus and the Message of the New Testament, trad. inglesa de John Bowden, SCM Press, Londres, 1967 (ed. original alemã: Abba, Studien zur neutestamentlichen Theologie und Zeitgeschichte, Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen, 1966), pp. 11-65. Estudo pioneiro sobre o uso crístico da palavra aramaica Abba e o seu caráter excecional no judaísmo do Segundo Templo. Para uma discussão académica recente, ver James D. G. Dunn, Jesus Remembered, Eerdmans, Grand Rapids, 2003, pp. 711-718.
9Evangelho segundo São Marcos, 14, 36, Bible de Jérusalem, Cerf, 1998, p. 1714. Texto grego original: «Αββα ὁ πατήρ, πάντα δυνατά σοι».
10Catecismo da Igreja Católica, § 443, versão definitiva de 1997, Mame-Plon / Centurion / Cerf, 2003, p. 113.
11São Paulo, Carta aos Romanos, 8, 15-16, Bible de Jérusalem, Cerf, 1998, p. 1981. Texto grego: «οὐ γὰρ ἐλάβετε πνεῦμα δουλείας πάλιν εἰς φόβον, ἀλλὰ ἐλάβετε πνεῦμα υἱοθεσίας, ἐν ᾧ κράζομεν· αββα ὁ πατήρ».
12São Paulo, Carta aos Gálatas, 4, 6, Bible de Jérusalem, Cerf, 1998, p. 2010. Texto grego: «ἐξαπέστειλεν ὁ θεὸς τὸ πνεῦμα τοῦ υἱοῦ αὐτοῦ εἰς τὰς καρδίας ἡμῶν κρᾶζον· αββα ὁ πατήρ».
13Catecismo da Igreja Católica, § 683, p. 164.
14Primeira carta de São João, 3, 1, Bible de Jérusalem, Cerf, 1998, p. 2087. Texto grego: «ἴδετε ποταπὴν ἀγάπην δέδωκεν ἡμῖν ὁ πατὴρ ἵνα τέκνα θεοῦ κληθῶμεν· καὶ ἐσμέν».
15Santo Atanásio de Alexandria, Sur l'Incarnation du Verbe (De Incarnatione Verbi), cap. 54, § 3, em Patrologia Graeca, t. 25, col. 192B; trad. fr. Charles Kannengiesser (ed.), Sources Chrétiennes n. 199, Cerf, Paris, 1973, p. 459. Texto original grego: «Αὐτὸς γὰρ ἐνηνθρώπησεν, ἵνα ἡμεῖς θεοποιηθῶμεν».
16São Tomás de Aquino, Summa Theologiae, III pars, questão 23, artigo 2 (em especial a resposta à 3 objeção: a adoção, comum a toda a Trindade, é apropriada ao Pai como ao seu autor, ao Filho como ao seu exemplar, ao Espírito Santo que imprime em nós esta imagem), na edição Leonina, Roma, 1903, t. XI, pp. 264-271; trad. fr. A.-M. Roguet, Éd. du Cerf, Paris, 1986, t. 4, pp. 218-225.
17Catecismo da Igreja Católica, § 1129, p. 254.
18São Cirilo de Jerusalém, Catéchèses mystagogiques, III, 1, em Patrologia Graeca, t. 33, col. 1088A; trad. fr. Auguste Piédagnel (ed.), Sources Chrétiennes n. 126 bis, Cerf, Paris, 1988, pp. 121-123.
19Catecismo da Igreja Católica, § 2782, p. 596.
20São Cipriano de Cartago, De Dominica Oratione (Sobre a oração do Senhor), § 9, em Patrologia Latina, t. 4, col. 525A; trad. fr. Michel Réveillaud (ed.), Éditions du Cerf, Paris, 1964, p. 105. Texto latino: «Homo novus, renatus et Deo suo per gratiam restitutus, Pater primo dicit, quia filius esse iam coepit».
21Catecismo da Igreja Católica, § 2779, p. 595.
22L. Piccarreta, Le Livre du Ciel, tomo 28, entrada de 30 de Novembro de 1930, entrada intitulada «La raison pour laquelle Dieu n'est pas connu ni aimé: c'est qu'on le croit un Dieu distant des créatures; alors qu'en réalité, il en est inséparable». Texto verificado na edição francesa dos 36 tomos (Centro Studi Piccarreta, Corato).
23Catecismo da Igreja Católica, §§ 2784-2785, p. 596.
24Santo Ambrósio de Milão, De Sacramentis, V, 4, § 19, em Patrologia Latina, t. 16, col. 450C; trad. fr. Bernard Botte (ed.), Sources Chrétiennes n. 25 bis, Cerf, Paris, 1980, pp. 124-125. Citação retomada pelo Catecismo da Igreja Católica § 2783.
25São João Crisóstomo, Homilias sobre o evangelho de São Mateus, homilia 7, § 14, em Patrologia Graeca, t. 51, col. 44B; citação retomada pelo Catecismo da Igreja Católica § 2784.
26São João Paulo II, carta apostólica Divini Amoris Scientia de 19 de Outubro de 1997 que proclama Santa Teresa do Menino Jesus doutora da Igreja universal, Acta Apostolicae Sedis, 1998, pp. 930-944. Texto integral em vatican.va.
27Santa Teresa do Menino Jesus, LT 247 ao abade Maurice Bellière, 21 de Junho de 1897, em Œuvres complètes, Cerf, DDB, 1992, p. 590.
31Pio X, palavra relatada em 1907 aquando da apresentação da Histoire d'une âme por Mons. de Teil, postulador da causa. Cf. André Combes, Introduction à la spiritualité de sainte Thérèse de l'Enfant-Jésus, Vrin, Paris, 1948, pp. 21-23.
32Santa Teresa do Menino Jesus, Últimos colóquios, Caderno amarelo de Madre Inês de Jesus, colóquio de 17 de Julho de 1897, n. 2, em Œuvres complètes, Cerf, DDB, 1992, p. 1050.
33Tertuliano, De Oratione, cap. 1, em Patrologia Latina, t. 1, col. 1153A; trad. fr. Charles Munier (ed.), Sources Chrétiennes n. 322, Cerf, Paris, 1985, pp. 138-141. Texto latino: «Quasi breviarium totius Evangelii».
34São Tomás de Aquino, Summa Theologiae, II-II, questão 83, artigo 9, «Utrum oratio Dominica sit convenientissima», edição Leonina, Roma, 1898, t. IX, pp. 198-200; trad. fr. A.-M. Roguet, Cerf, t. 3, pp. 478-481.
35São Cipriano de Cartago, De Dominica Oratione, § 3, em Patrologia Latina, t. 4, col. 521; trad. fr. M. Réveillaud, Cerf, 1964, p. 87.
36São Cipriano de Cartago, De Dominica Oratione, § 11, em Patrologia Latina, t. 4, col. 526B; trad. fr. M. Réveillaud, Cerf, 1964, p. 113. Citação retomada pelo Catecismo § 2784.
37Marcel Van (Joachim Nguyen-Tan-Van), Colloques, n. 327, entrada de 22 de Março de 1946, ed. Les Amis de Van, Mediaspaul, Paris, 2001, p. 172. Edição francesa de referência dos escritos de Marcel Van. Cf. Marie-Michel Lépine, Marcel Van et sainte Thérèse, Téqui, Paris, 2018, pp. 134-141. A causa de beatificação de Marcel Van, aberta na diocese de Belley-Ars em 1997, está em curso; estatuto atual: Servo de Deus.
38Gabrielle Bossis, Lui et moi, n. 385, entrada de 11 de Fevereiro de 1938 [VI, 131], e n. 612, entrada de 3 de Fevereiro de 1939 [VII, 137], ed. Béatitudes / Téqui, Paris, 1998 (reimpressão). Texto verificado na edição da Obra completa, Rassemblement à Son Image, Plouisy, 2021. O primeiro volume, publicado em vida da autora em 1948, traz o imprimatur de Mons. Villepelet, bispo de Nantes; a causa de canonização de Gabrielle Bossis não está aberta.
39 40Gabrielle Bossis, Lui et moi, n. 655, entrada de 24 de Abril de 1939 [VII, 164], ed. Béatitudes / Téqui, Paris, 1998 (reimpressão). Texto verificado na edição da Obra completa, Rassemblement à Son Image, Plouisy, 2021.
41Isaías, 66, 13, Bible de Jérusalem, Cerf, 1998, p. 1308. Citação retomada por Santa Teresa no Manuscrito C, f. 3r.
42Sobre a datação, ver Antoine Chatelard, Charles de Foucauld, Le chemin vers Tamanrasset, Karthala, 2002, pp. 65-72, que corrige a tradição anterior que datava a oração de Nazaré, 1898. A tradição da atribuição a Nazaré provém de uma confusão entre a redação (Akbès) e o trabalho de passagem a limpo (Roma, 1897).
43São Carlos de Foucauld, Méditations sur l'Évangile au sujet des principales vertus, meditação sobre Lucas 23, 46; edição crítica de referência: Antoine Chatelard (ed.), Charles de Foucauld, Le chemin vers Tamanrasset, Karthala, Paris, 2002, p. 71. A Oração de abandono foi composta cerca do fim de 1896 em Akbès (Síria), quando Carlos de Foucauld era trapista sob o nome de irmão Marie-Albéric; um segundo manuscrito autógrafo é datado de 23 de Janeiro de 1897 em Roma. Primeira publicação como oração autónoma: Bulletin de l'Association Charles de Foucauld, n. 74, 3 trimestre de 1946, p. 19.
44Francisco, homilia da canonização de Carlos de Foucauld, praça de São Pedro, Roma, 15 de Maio de 2022. Texto integral em vatican.va.
45Dom Vital Lehodey o.c.s.o., Le Saint Abandon, 1 ed. Lethielleux, Paris, 1919; ed. consultada: Téqui, Paris, 1948, cap. III, pp. 88-92. Lehodey, abade de Notre-Dame de Bricquebec (Normandia) de 1895 a 1929, é considerado o teórico clássico do abandono na tradição cisterciense moderna.
46Charles Gay, bispo auxiliar de Poitiers (1815-1892), citado em Dom Vital Lehodey, Le Saint Abandon, Téqui, 1948, pp. 234-236. Mons. Gay é o autor de De la vie et des vertus chrétiennes, obra de espiritualidade do século XIX.
47Padre Jean Cyrille Sow d'Elbée, Croire à l'amour, ed. original 1969, ed. consultada: Téqui, Paris, 2003, prefácio de Mons. Bossuet. Números de difusão comunicados pelo editor Téqui em 2020.
48Padre Jean d'Elbée, Croire à l'amour, Téqui, 2003, pp. 35-37, capítulo 2: «Notre faiblesse est le titre à l'amour du Père.»
49Padre Jean d'Elbée, Croire à l'amour, Téqui, 2003, pp. 78-82, capítulo 6: «Le grand obstacle: notre défiance.»
50Evangelho segundo São Mateus, 7, 7-11, Bible de Jérusalem, Cerf, 1998, p. 1626. A passagem paralela encontra-se em Lucas 11, 9-13 (com uma variante cristológica notável: «quanto mais o Pai do céu dará o Espírito Santo»).
51Santo Agostinho, Epistola 130 Ad Probam (Carta a Proba), cap. 8, § 17, em Patrologia Latina, t. 33, col. 500; trad. fr. em Bibliothèque augustinienne, série Lettres, vol. III, Études Augustiniennes, Paris, 1987, pp. 432-434. Carta datada de 412 e dirigida à nobre dama romana Anicia Faltonia Proba, sobre a oração cristã.
52Santa Teresa do Menino Jesus, fórmula recorrente na sua correspondência, cf. em particular Carta 226 a Celina de 14 de Julho de 1889, em Œuvres complètes, Cerf, DDB, 1992, pp. 426-427.
53Evangelho segundo São João, 4, 34, Bible de Jérusalem, Cerf, 1998, p. 1834.
54São Francisco de Sales, Traité de l'Amour de Dieu, livro VIII, capítulo 1, em Œuvres, ed. André Ravier, Bibliothèque de la Pléiade, Gallimard, Paris, 1969, p. 698. Edição original: Lyon, 1616.
55Santa Faustina Kowalska, Petit Journal, n. 372-373 (retiro de Wilno, Novembro de 1935), ed. do Apostolado da Divina Misericórdia, Cracóvia / Hauteville, 2005. Resolução tomada a pedido do Senhor (n. 371) e recopiada por Faustina como regra: cumprir a vontade de Deus «em toda a parte, sempre, em tudo».
56Dicastério para a Doutrina da Fé, Nulla Osta ao prosseguimento da causa de beatificação da serva de Deus Luísa Piccarreta, Junho de 2024, notificado pelo Dicastério para as Causas dos Santos a 8 de Julho de 2024 (cf. nota do postulador Mons. Paolo Rizzi, 10 de Agosto de 2024, publicada em luisapiccarretaofficial.org); confirmado por carta oficial de 3 de Dezembro de 2024, Prot. N. 94/37-102675, de Mons. Philippe Curbelié, subsecretário do Dicastério, a Mons. Benoît Bertrand, presidente da Comissão doutrinal da Conferência dos Bispos de França.
57São Pedro Julião Eymard, Conseils spirituels, coletânea editada por Mons. de Cuers, Paris, 1869; reed. Médiaspaul, Montréal, 1991, pp. 89-92, sobre a oferta matinal.
58Papa Francisco, catequese de quarta-feira 6 de Maio de 2020 sobre a oração cristã, «La prière dans la vie quotidienne», texto integral em vatican.va.
59Santa Teresa do Menino Jesus, Manuscrito C, f. 36v, Œuvres complètes, Cerf, DDB, 1992, p. 281. A passagem é uma das mais citadas de toda a espiritualidade católica sobre a misericórdia.
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