Gabrielle Bossis (1874-1950)

Nascimento e meio familiar (1874-1898)

Gabrielle-Rose Bossis nasce a 26 de fevereiro de 1874 em Nantes, no departamento então chamado Loire-Inférieure, última filha de uma família burguesa abastada^[8][9]. O pai dirige uma casa comercial ligada ao fornecimento para a marinha; a família possui também terras e um solar em Le Fresne-sur-Loire, no vizinho Maine-et-Loire, onde Gabrielle passará grande parte da sua vida e onde será mais tarde sepultada^[10]. É educada na escola das Fiéis Companheiras de Jesus de Nantes, onde faz a primeira comunhão em junho de 1886^[11].

Ao contrário do que esperavam as suas educadoras religiosas, a jovem não entra no convento ao sair dos estudos: escolhe levar uma vida leiga, permanece celibatária apesar de vários pedidos de casamento, e torna-se terciária de São Francisco, compromisso na Ordem Terceira secular que testemunha, desde a juventude, uma vida interior orientada para Deus sem deixar de estar plenamente no mundo^[12][13]. Esta dupla fidelidade (ao Evangelho e a uma existência de leiga ativa, artista, viajante) será a marca de toda a sua vida, muito antes de começar, em 1936, o diálogo interior que a tornará célebre.

Entre 1898 e 1912, a família de Gabrielle é atingida por uma série de lutos: o pai morre em 1898, a mãe em 1908, e depois a irmã Clémence em 1912^[14]. A herança familiar permite-lhe, por um tempo, desenvolver uma atividade de fabrico de ornamentos litúrgicos destinados às missões^[15], sinal precoce de uma preocupação missionária que atravessará toda a sua existência, muito antes de ela se tornar, pelo teatro e depois pela escrita, uma mensageira do Evangelho.

Munida de um diploma de enfermeira, Gabrielle Bossis põe-se ao serviço dos feridos durante os quatro anos da Primeira Guerra Mundial, primeiro num hospital da retaguarda e depois, mais duramente, perto da frente de Verdun^[16][17]. Este período marca-a profundamente: o seu sobrinho, Jean Caron, morre em combate, e esta perda íntima, somada a anos passados em contacto quotidiano com o sofrimento e a morte, forma uma alma já voltada para o essencial^[18]. Nada, nos cadernos que subsistem dessa época, deixa adivinhar de antemão a experiência mística que viverá vinte anos mais tarde, mas a resistência, a atenção aos que sofrem e o dom de si que aí aprende serão as mesmas virtudes que colocará, mais tarde, ao serviço da juventude pelo teatro, e depois ao serviço de Cristo na «conversa» de Lui et moi.

Uma vocação inesperada aos cinquenta anos

Em 1923, quando tem quarenta e nove anos, o pároco de Fresne-sur-Loire, o padre Olive, pede-lhe que escreva uma peça para as raparigas do patronato local^[19][20]. Gabrielle compõe Czar, que alcança um êxito inesperado^[21]. Longe de ficar por aí, continua: de 1923 a 1936, escreve treze comédias em três atos e uma quinzena de pequenas peças e bailados (entre os quais Le charme, Les illusions de madame Dupont e La marchande de larmes), todos destinados aos patronatos paroquiais e concebidos para aliar a alegria do teatro popular a um fundo moral e religioso exigente^[22][23].

Gabrielle Bossis não se limita a escrever: encena, desenha os figurinos, concebe os cenários, financia ela própria as digressões, e interpreta os papéis principais^[24]. Reconhecível pela sua silhueta vestida de branco e pelo chapéu de abas largas, percorre a França, e depois a Europa, o Norte de África e a América do Norte nas suas digressões teatrais^[25][26]. Esta atividade, que poderia parecer puramente mundana, é vivida por ela como uma verdadeira ascese espiritual: num confessionário de Vierzon, a 1.º de maio (provavelmente em 1937, quando já redige o seu diário), anota para si mesma:

«Crescer em Cristo por todos os meios, pelas minhas correrias de vagabunda, pela influência das minhas peças, a que exerço sobre o próximo e a que o próximo exerce sobre mim. Crescer em Cristo.» — Gabrielle Bossis, nota pessoal, Lui et moi^[27]

Esta frase, escrita pela sua própria mão e não relatada como palavra de Cristo, revela a unidade profunda da sua vida: o teatro não é para ela nem um simples divertimento nem uma carreira, mas um lugar de crescimento espiritual e de apostolado, exatamente como o serão mais tarde as suas viagens e o seu empenho caritativo. É no decurso de uma dessas digressões, a caminho do Canadá, que sobrevém o acontecimento que vai mudar tudo.

A 22 de agosto de 1936, no Île-de-France

A 22 de agosto de 1936, Gabrielle Bossis, então com sessenta e dois anos, embarca no paquete Île-de-France para uma digressão teatral no Canadá. Durante um concerto clássico dado a bordo, oferece interiormente a Cristo «em molhos os sons e a doçura que deles saí[am]», e ouve, com uma nitidez que a perturba, uma voz interior suave dizer-lhe:

«Minha filhinha.» — palavra interior recebida por Gabrielle Bossis, 22 de agosto de 1936, a bordo do Île-de-France^[28]

Anota de imediato, com uma precisão que mostra que não se trata de uma primeira vez absoluta, que a mesma voz já se fizera ouvir «uma vez [no Fresne]», sem que então lhe tivesse medido o alcance^[29]. A partir desse dia de agosto de 1936, a «conversa» (é o termo que a própria Gabrielle usa para designar estas trocas interiores) nunca mais se interrompe. Nos dias seguintes, no mesmo paquete e depois ao longo da sua digressão canadiana (Saskatchewan, Montreal, Quebeque), as palavras interiores multiplicam-se, sempre marcadas pela mesma ternura:

«Sorri a todos. Ligarei uma Graça ao teu sorriso.» — palavra recebida em Montreal, 24 de setembro de 1936^[30]

«Quando não te recolhes, é a Mim que privas.» — palavra recebida perto do Quebeque, 4 de outubro de 1936^[31]

De regresso a França, logo em dezembro de 1936, Gabrielle Bossis encontra-se em Nantes para o encerramento de uma novena a Nossa Senhora Imaculada, presidida pelo seu bispo, D. Villepelet, aquele mesmo a quem confiará os seus cadernos oito anos mais tarde:

«[Durante a procissão, disse-me de novo:] Minha filhinha.» — 13 de dezembro de 1936, Nantes, encerramento de novena sob a presidência de D. Villepelet^[32]

Treze cadernos, mil páginas

Durante quase catorze anos, de 22 de agosto de 1936 a 25 de maio de 1950 (ou seja, até duas semanas antes da sua morte), Gabrielle Bossis transcreve fielmente, quase todos os dias, as palavras que julga receber. O resultado cabe em treze cadernos manuscritos, representando cerca de mil páginas de diálogo espiritual^[33]. O estilo, notavelmente homogéneo apesar da duração, mistura notações muito concretas do quotidiano (uma viagem de comboio, uma missa, um jardim, uma conversa) com palavras de uma alta elevação teológica sobre o amor, o sofrimento redentor e a Eucaristia. O editor contemporâneo da obra nota com justeza que este estilo lembra o de santa Gertrudes de Helfta, monja mística do século XIII, mas «uma Gertrudes leiga»^[34], continuando fora do claustro uma tradição mística que se julgava reservada à vida religiosa.

O diário atravessa sem interrupção os anos mais sombrios da história de França: durante a ocupação alemã, a partir de 1940, Gabrielle retira-se para Curzon, na Vendeia^[35]; em 1943, a sua casa de Nantes é destruída pelos bombardeamentos aliados que devastam a cidade^[36]. Nem a guerra nem a provação material interrompem a «conversa»: as conversas continuam, muitas vezes marcadas por uma oração insistente pela paz, pelos sacerdotes, pelas almas extraviadas pelo conflito.

A apresentação a D. Villepelet (1944)

Gabrielle Bossis nunca teve a intenção de publicar os seus cadernos para glória de uma obra pessoal: é por obediência e por cuidado de discernimento que os submete, em 1944, ao seu bispo, D. Jean-Joseph-Léonce Villepelet, bem como ao teólogo jesuíta Jules Lebreton, então decano da Faculdade de Teologia de Paris^[37]. Esta diligência (entregar um diário espiritual íntimo à autoridade episcopal e a um teólogo reconhecido antes de qualquer difusão) corresponde exatamente ao que a tradição católica espera de um carisma místico autêntico: a submissão voluntária ao discernimento da Igreja, em vez da reivindicação de uma autoridade pessoal.

Imprimatur, nihil obstat e primeiros prefácios (1948)

O primeiro volume, reunindo uma seleção destas páginas, sai anonimamente em 1948 nas edições Beauchesne, com o imprimatur e o nihil obstat exigidos pelo direito canónico para qualquer obra que trate de matéria religiosa: a garantia de que o conteúdo em nada contradiz a doutrina católica em matéria de fé e costumes^[38]. O volume é apresentado por dois prefácios de autoridade: o do padre Jules Lebreton, teólogo jesuíta reputado, e o do escritor católico Daniel-Rops, então uma das penas mais lidas da apologética francesa contemporânea^[39]. Só depois da morte de Gabrielle Bossis, em 1950, é revelada a identidade da autora e saem sucessivamente os seis volumes seguintes, no mesmo editor, até 1957^[40][41].

Um êxito imediato que não mais se desmente

O êxito do primeiro volume surpreende a própria Gabrielle. Em janeiro de 1950, alguns meses antes da sua morte, admira-se diante de Cristo, na oração, da «rapidez extraordinária com que a primeira edição de Lui et moi se esgotara». A resposta que recebe resume todo o sentido que dá à sua obra:

«Atribui-o à Minha vontade, secundada pela do Coração Doloroso e Imaculado de Minha Mãe. E sabes o que fazemos ao escrever estas páginas? Tiramos este preconceito de que a intimidade da alma só era possível para o religioso no seu claustro, ao passo que o Meu Amor secreto e terno é na realidade para toda a alma que vive neste mundo.» — palavra recebida a 12 de janeiro de 1950, hora santa^[42]

A história editorial dá razão a esta intuição: mais de cinquenta edições francesas sucedem-se até 1967, a obra é traduzida em numerosas línguas (entre elas o inglês, sob o título He and I, sempre reeditado hoje^[43]) e uma edição integral cronológica, reunindo pela primeira vez os sete volumes na ordem real das entradas do diário, sai em 2021 no Rassemblement à Son Image^[44]. Poucas obras espirituais redigidas por uma leiga francesa do século XX conheceram uma difusão tão duradoura.

«Minha filhinha»: a ternura divina pela alma comum

O que impressiona desde logo na leitura de Lui et moi é o registo constante da ternura. O Cristo que Se dirige a Gabrielle Bossis quase nunca fala como mestre exigente: fala como amigo, como esposo, como pai atento aos mais pequenos pormenores de uma vida comum: um jardim florido, uma viagem de metro, o cansaço de uma digressão teatral. Esta proximidade exprime-se em fórmulas de uma simplicidade desarmante:

«Acaso não sou o teu Amigo? Então, porque não Me falas com alegria?» — palavra recebida a 5 de fevereiro de 1950, no metro parisiense^[45]

«Hoje, que há de novo?» — «Deus.» — diálogo recebido em Paris, ao acordar, fevereiro de 1950^[46]

Esta ternura nada tem de sentimentalismo fácil: enraíza-se na doutrina mais clássica do amor de Deus pelas suas criaturas, tal como a apresenta a Escritura e tal como a viveram antes dela tantos místicos católicos, de santa Teresa de Lisieux a Marthe Robin. Gabrielle Bossis acrescenta-lhe todavia uma insistência muito pessoal na infância espiritual: Cristo chama-lhe «filhinha», recorda-lhe os gestos da sua infância terrena, e convida-a sem cessar a reencontrar, na sua relação com Deus, a confiança espontânea de uma criança diante do pai.

O instante presente e as «pequenas coisas»

Um segundo eixo atravessa todo o diário: o convite constante a viver o instante presente, oferecido inteiramente a Deus, em vez de se dispersar no lamento do passado ou na inquietação do futuro. É um tema que Gabrielle Bossis partilha com toda a tradição espiritual do abandono, aquela que o dossiê Ignispedia Como crescer no abandono a Deus explora mais amplamente:

«Oferece, com todas as forças do teu amor, o instante presente, este pequeno instante que nem sequer cabe na tua mão.» — palavra recebida a 6 de maio de 1950, durante a sua doença^[47]

Esta teologia do instante acompanha-se de uma valorização constante das pequenas coisas (as da vida doméstica, do trabalho, das relações comuns) como lugar privilegiado da santidade, numa tonalidade que se aproxima da «pequena via» de santa Teresa de Lisieux, guardando embora o seu timbre próprio, mais próximo da conversa quotidiana do que do aforismo espiritual.

A alegria, sinal do amor verdadeiro

Terceiro traço marcante: a insistência na alegria como fruto e como prova do amor autêntico. Gabrielle Bossis, que foi toda a vida mulher de teatro e de riso, ouve Cristo repetir-lhe sem cessar que a tristeza não é marca da virtude:

«Que a alegria nunca te abandone, é o brilho da mortificação. É a doçura íntima do amor.» — palavra recebida a 26 de janeiro de 1950, nas Quarenta Horas^[48]

Esta teologia da alegria não exclui o sofrimento; bem pelo contrário, assume-o e transfigura-o. Perante a doença que já progride naquele fim de inverno de 1950, o diálogo continua a unir sem opor a cruz e a alegria, o sofrimento oferecido e a confiança filial:

«Quanto mais sofres, mais serves.» — palavra recebida a 28 de janeiro de 1950, alguns meses antes da morte de Gabrielle Bossis^[49]

O cancro e a última primavera

Em agosto de 1949, Gabrielle Bossis é operada a um cancro da mama^[50]. A doença progride rapidamente: logo em março de 1950, atinge as vias respiratórias^[51]. O diário, longe de se interromper, torna-se então testemunha comovedora de uma agonia vivida na mesma intimidade dos catorze anos anteriores. Acamada, sufocada pela doença, Gabrielle continua a anotar as palavras que recebe, doravante centradas na preparação para a grande passagem:

«Estende a tua coragem sobre a Minha coragem. […] Vem muitas vezes convidar-Me a assistir à tua vida […]. Lembra-te bem desta palavra: 'Juntos.'» — palavra recebida a 4 de maio de 1950, «sétima semana de doença»^[52]

A 11 de maio de 1950, ao receber a extrema-unção, pergunta se é aquela a sua última hora santa na terra. A resposta que transcreve resume toda a teologia sacramental do fim da vida cristã:

«Que todas as tuas horas sejam doravante horas santas. Há tão poucas antes da última. Estás toda branqueada pela Extrema-Unção, a indulgência plenária. […] Arrepende-te, arrepende-te, arrepende-te dos teus pecados e ama, ama, ama sempre mais forte Aquele que Se chama o Amor.» — palavra recebida a 11 de maio de 1950, durante a extrema-unção^[53]

«Serei Eu, serei sempre Eu»: a última página

O diário termina a 25 de maio de 1950, duas semanas antes da morte de Gabrielle Bossis, com uma última pergunta feita na fraqueza extrema e uma resposta de uma sobriedade comovedora:

«Cheguei ao fim da minha vida?… Será que celebro agora a minha primeira e última Missa? Onde estás, amorosa Presença?… E depois, que será?» — «Serei Eu. Serei sempre Eu.» — última entrada do diário, 25 de maio de 1950^[54]

Gabrielle Bossis morre em Nantes a 9 de junho de 1950, aos setenta e seis anos^[55][56]. Em conformidade com a sua pertença à Ordem Terceira franciscana e com o seu apego ao domínio familiar, é sepultada no cemitério de Fresne-sur-Loire, onde, catorze anos antes, uma primeira palavra interior (então sem seguimento) precedera de pouco aquela, decisiva, ouvida no Île-de-France^[57][58].

Um dossiê em constituição, ainda não uma causa aberta

Importa, por exatidão e por respeito pelo direito da Igreja, precisar sem ambiguidade o estado real da causa de Gabrielle Bossis. O título canónico de «Serva de Deus» só pode ser atribuído após a abertura oficial de uma causa de beatificação pelo bispo da diocese competente, a pedido de um postulador reconhecido e na sequência de um atento exame preliminar. Não é ainda o caso para Gabrielle Bossis.

Atualmente, o padre Pierre Descouvemont (autor de várias obras consagradas à sua espiritualidade, nomeadamente Les messages d'amour de Jésus à Gabrielle Bossis, une disciple de Thérèse) e Jean-Luc Moens lançaram, com a Association Gabrielle Bossis, um apelo solene aos fiéis para recolher testemunhos: conversões, graças obtidas, vocações suscitadas pela leitura de Lui et moi ou pela intercessão de Gabrielle Bossis^[59]. O objetivo desta diligência é constituir um dossiê documentado a submeter ao bispo de Nantes, único competente para decidir, se for caso disso, abrir uma investigação diocesana, primeira etapa, ela própria prévia a qualquer reconhecimento do título de Serva de Deus^[60].

A Ignispedia faz questão de distinguir com precisão estas duas realidades:

O uso do termo «Serva de Deus» que por vezes se encontra, informalmente, em certos sítios ou publicações consagrados a Gabrielle Bossis, antecipa pois uma diligência canónica que ainda não começou oficialmente. Esta precisão nada retira ao valor espiritual reconhecido do seu testemunho (aprovado, publicado e lido pela Igreja desde 1948) mas deve-se à verdade e ao rigor que a própria Igreja pede no discernimento das causas de santidade.

O que suporia uma eventual abertura de causa

Se o dossiê reunido pela Association Gabrielle Bossis desembocasse num pedido oficial, o bispo de Nantes deveria, segundo o procedimento normal do direito canónico em vigor desde a constituição Divinus Perfectionis Magister (1983), examinar a reputação de santidade da visada, verificar a ausência de culto público prematuro, e nomear um postulador antes de poder abrir formalmente a investigação diocesana. Esta investigação incidiria sobre a vida, as virtudes, os escritos (de que Lui et moi constituiria naturalmente a peça central) e a reputação de santidade e de graças obtidas pela sua intercessão. Só no termo desta investigação, transmitida ao Dicastério para as Causas dos Santos em Roma, é que o título de Serva de Deus poderia, se fosse caso disso, ser oficialmente reconhecido.

Uma difusão internacional ininterrupta

A influência de Lui et moi ultrapassa largamente o círculo dos leitores franceses. A edição americana, He and I, conhece numerosas reedições desde os anos 1960^[61]; a obra foi também traduzida em espanhol, em italiano e em várias outras línguas. A Association Gabrielle Bossis, que anima hoje a memória da sua obra, recolhe no seu sítio numerosos testemunhos de leitores para quem a leitura do diário foi ocasião de uma reviravolta espiritual profunda (conversões, regressos à oração, apaziguamentos na provação), sinal de que a «conversa» iniciada em 1936 continua, oitenta anos mais tarde, a produzir frutos espirituais concretos^[62].

A memória viva em Fresne-sur-Loire

Na paróquia de Fresne-sur-Loire, onde Gabrielle Bossis recebeu a direção espiritual do padre Olive, escreveu as suas primeiras peças e repousa hoje, a memória da sua passagem permanece viva: encontros de oração mensais, alimentados por excertos do seu diário, continuam a reunir fiéis em torno da sua memória, nomeadamente nas paróquias vizinhas da diocese de Angers^[63]. Esta fidelidade local, discreta mas contínua há mais de setenta anos, constitui precisamente o tipo de «reputação de santidade» que a Igreja examina quando encara a abertura de uma causa.

Um lugar entre as grandes místicas leigas francesas do século XX

Pela forma do seu testemunho (um diálogo quotidiano com Cristo, travado por uma mulher que permaneceu plenamente empenhada no mundo, na arte e no serviço dos outros) Gabrielle Bossis ocupa um lugar singular na constelação das grandes figuras espirituais leigas francesas do século XX. Como a venerável Madeleine Delbrêl, mostra que uma vida «no mundo» pode ser tão profundamente mística como uma vida enclausurada. Como a venerável Marthe Robin, recebe, sem formação teológica erudita, um ensinamento espiritual de uma grande coerência doutrinal, submetido desde a origem ao discernimento da Igreja. E como a serva de Deus Léonie Martin, irmã de santa Teresa de Lisieux, recorda que a santidade não reserva os seus mais belos frutos aos itinerários extraordinários, mas aninha-se muitas vezes numa existência na aparência comum, atravessada por uma fidelidade de cada instante.

• Ler Como crescer no abandono a Deus: a teologia do instante presente e da oferta, que Gabrielle Bossis vive e transmite em cada página de Lui et moi.
• Descobrir a venerável Madeleine Delbrêl: outra grande leiga mística francesa do século XX, cuja «espiritualidade da rua», por outro caminho, vai ao encontro da intimidade quotidiana com Cristo vivida por Gabrielle Bossis.
• Descobrir a venerável Marthe Robin: uma contemporânea cujo carisma místico, também ele submetido muito cedo ao discernimento eclesial, deu origem a uma obra reconhecida pela Igreja.
• Comparar com a serva de Deus Léonie Martin, irmã de santa Teresa de Lisieux: outra figura feminina francesa cuja santidade discreta se desdobra longe dos caminhos extraordinários.
• Aprofundar santa Teresa de Lisieux, cuja «pequena via» de confiança e de infância espiritual ilumina de um dia particular a ternura filial que atravessa Lui et moi.
• Em resumo: Gabrielle Bossis (1874-1950), leiga nantesa, enfermeira durante a Grande Guerra e depois autora de teatro para a juventude católica, ouve a 22 de agosto de 1936, aos sessenta e dois anos, uma voz interior que atribui a Cristo. Durante quase catorze anos, regista este diálogo em treze cadernos, publicados com a aprovação da Igreja sob o título Lui et moi (1948-1957). Nenhuma causa de beatificação está hoje oficialmente aberta; um dossiê de testemunhos está em constituição pela Association Gabrielle Bossis com vista a um pedido ao bispo de Nantes.