O canto gregoriano

Uma definição simples

Antes de qualquer técnica, uma imagem. Imaginemos uma assembleia de monges, de pé numa abadia, a cantar juntos uma mesma melodia, sem piano, sem guitarra, sem tambor, sem que nenhuma voz faça segunda voz: todos dizem a mesma linha, como uma só voz que reza. O que cantam não é um poema pessoal mas o texto da liturgia — um salmo, uma antífona, uma oração da missa. Eis, na sua forma mais pura, o canto gregoriano.^[8]

Mais precisamente, chama-se canto gregoriano ao repertório de canto litúrgico latino, monódico e não medido, fixado entre o século VIII e o século X, que constitui o fundo musical oficial do rito romano. É, segundo a fórmula de Pio X, a «cantilena gregoriana» — o canto que serve de norma a toda a música de Igreja.^[9]

Os traços característicos

Cinco caracteres definem este canto e distinguem-no de qualquer outra música.^[10]

• A monodia. O gregoriano é monofónico: uma só linha melódica, sem harmonia nem contraponto. Toda a assembleia canta a mesma nota no mesmo momento (à distância de oitava). É o contrário da música a várias vozes que nasceria mais tarde.
• O latim. O texto é quase sempre latim, língua litúrgica do Ocidente (subsistem algumas peças gregas, como o Kyrie eleison).
• A ausência de acompanhamento. O canto é a cappella, sem instrumento. Só a voz humana leva a oração.
• A modalidade. A melodia não se ordena nas nossas tonalidades maiores e menores modernas, mas num sistema de oito modos herdado da Antiguidade e de Bizâncio.
• O ritmo livre. Não há compasso regular nem pulsação fixa: o ritmo segue a palavra latina, os seus acentos e o seu sentido. A melodia respira ao ritmo da palavra, não de um metrónomo.

Este último ponto é decisivo: no canto gregoriano, a música é a serva do texto, nunca a sua rival. A melodia nasce da palavra, sublinha-a, medita-a, eleva-a para Deus. É por isso que a Igreja viu sempre nele o modelo da verdadeira música sagrada.^[11][12]

Canto gregoriano, cantochão, cantilena romana

O vocabulário merece uma clarificação. Fala-se de cantochão (em latim cantus planus, «canto plano») para designar este canto uniforme, sem ritmo medido, por oposição ao cantus mensuratus, o canto medido da polifonia medieval. O canto gregoriano é a forma mais acabada e mais universal do cantochão latino.^[13]

Distingue-se além disso o gregoriano do canto romano antigo (Old Roman chant), repertório próprio da cidade de Roma conservado em alguns manuscritos tardios, e do canto galicano, em uso nas Gálias antes da reforma carolíngia. O gregoriano resulta precisamente da fusão destas tradições — como explica a secção seguinte.^[14][15]

O canto da Igreja primitiva

O cristianismo nasceu a cantar. Desde as primeiras comunidades, o Apóstolo exorta os fiéis a alimentarem-se de «salmos, hinos e cânticos inspirados»:

«Que a Palavra de Cristo habite em vós com abundância: instruí-vos com toda a sabedoria por meio de salmos, hinos e cânticos inspirados; cantai a Deus de todo o vosso coração dando-lhe graças.» — São Paulo, Epístola aos Colossenses 3, 16^[16]

A Igreja herda primeiro o canto da sinagoga: a salmodia, isto é o canto dos salmos de David, que permanece até aos nossos dias como a estrutura do ofício divino. No século IV, Santo Ambrósio de Milão organiza o canto dos hinos, e Santo Agostinho testemunha a emoção profunda que com eles sentiu na sua conversão:^[17]

«Quantas lágrimas derramei com os teus hinos e os teus cânticos, vivamente comovido pelas vozes da tua Igreja, que docemente cantava!» — Santo Agostinho, Confissões, IX, 6, 14^[18]

Destas raízes bíblicas e patrísticas nascerão, ao longo dos séculos, as grandes famílias de canto latino: ambrosiano em Milão, moçárabe em Espanha, galicano nas Gálias, romano antigo em Roma. O gregoriano será a síntese de duas delas.^[19]

São Gregório Magno compôs o canto gregoriano?

É a pergunta que todo o leitor coloca. A resposta honesta é: não, não no sentido em que o imaginamos.

A tradição medieval fez do papa São Gregório Magno o autor do repertório. A imagem mais célebre — a de uma pomba pousada no seu ouvido ditando-lhe as melodias — provém da biografia que João Diácono redige por volta de 873-876 a pedido do papa João VIII: nela exalta Gregório inspirado pelo Espírito Santo e reorganizador da schola cantorum de Roma.^[20] A anedota precisa da pomba ditando ao ouvido é relatada por outro biógrafo, Pedro Diácono.^[21] A soberba miniatura do Registrum Gregorii (c. 983) fixa esta iconografia por séculos.^[22]

Esta tradição exprime uma verdade espiritual — a Igreja recebeu o seu canto como um dom do Espírito — mas não uma verdade histórica em sentido literal. Gregório Magno reformou realmente a liturgia romana e sustentou a schola cantorum; não compôs as melodias a que chamamos gregorianas. Alguns especialistas notam até que o nome pode primeiro ter honrado o papa Gregório II (715-731), tendo a atribuição ao Gregório mais célebre vindo depois.^[23]

O verdadeiro nascimento: a fusão romano-franca carolíngia

O canto gregoriano nasce na realidade no século VIII, no Império franco, de uma decisão política e espiritual. Para unir o seu reino a Roma, os soberanos carolíngios querem adotar a liturgia romana e o seu canto.^[24]

O resultado é um canto novo, nem puramente romano nem puramente galicano, organizado segundo o sistema dos oito modos. Os francos receberam-no como «romano» e atribuíram-no a Gregório para lhe dar a autoridade do grande papa; ele é na realidade a sua própria síntese genial. Este repertório vai impor-se em todo o Ocidente e tornar-se, por mil anos, o canto da Igreja latina.^[25][26]

Durante gerações, o canto gregoriano transmitiu-se de boca em boca, de cor. Um cantor aprendia centenas de melodias só pela memória. A necessidade de as notar aparece na época carolíngia, precisamente quando é preciso difundir o repertório romano por todo o Império sem o deformar.^[27]

Os neumas: um gesto da mão tornado sinal

Os primeiros sinais musicais chamam-se neumas (do grego neuma, «sinal, gesto»). Ainda não são notas sobre uma pauta: são pequenos traços, pontos e ganchos colocados por cima do texto, que recordam a direção da melodia e a maneira de a cantar — subir, descer, alongar, aliviar. Dizem-se adiastemáticos: não indicam a altura exata dos sons, apenas o seu movimento e a sua expressão.^[28][29]

Os mais antigos manuscritos inteiramente notados datam dos séculos IX-X. Dois cumes conservam-se:

• o Cantatorium de São Galo (Cod. Sang. 359), copiado c. 922-926, o mais antigo manuscrito completo com notação neumática;^[30]
• o manuscrito de Laon 239 (c. 930), testemunha da tradição de Metz, com neumas lorenos de uma fineza excecional.^[31]

Estes manuscritos são tão precisos na expressão (nuances, alongamentos, articulações) que permanecem hoje a fonte de referência para interpretar autenticamente o canto.^[32]

Guido de Arezzo e a invenção da pauta

Os neumas adiastemáticos dizem como cantar, mas não que nota precisa alcançar. Para isso, era preciso inventar uma referência de altura. É a obra do monge beneditino Guido de Arezzo (c. 991-depois de 1033).^[33]

No seu tratado Micrologus (c. 1025), Guido aperfeiçoa a pauta: linhas horizontais sobre as quais a posição do neuma indica exatamente a altura do som. Com isso, qualquer cantor pode agora ler uma melodia desconhecida sem a ter ouvido — uma revolução.^[34]

Deve-se-lhe também a solmização (a antepassada do solfejo). Para memorizar os graus da escala, Guido toma as primeiras sílabas dos seis hemistíquios de um hino a São João Batista, Ut queant laxis, em que cada meio-verso começa um grau acima: ut, ré, mi, fá, sol, lá.^[35]

«Ut queant laxis / Resonare fibris / Mira gestorum / Famuli tuorum / Solve polluti / Labii reatum, Sancte Iohannes.» — Hino das vésperas da Natividade de São João Batista, fonte dos nomes das notas^[36]

A semiologia gregoriana

No século XX, um monge de Solesmes, Dom Eugène Cardine (1905-1988), funda uma disciplina nova: a semiologia gregoriana, o estudo científico dos neumas dos mais antigos manuscritos para reencontrar a interpretação autêntica do canto — nuances, ritmo verbal, articulações. A sua obra Semiologia gregoriana (1968 em italiano, 1970 em francês) renova profundamente a maneira de cantar o gregoriano nos mosteiros.^[37]

O canto gregoriano não conhece as nossas escalas maiores e menores modernas. Ordena-se num sistema de oito modos (o octoechos), herdado da teoria grega antiga e da tradição bizantina, e fixado na época carolíngia.^[38]

Para compreender simplesmente: cada modo é uma «escala» de notas com uma nota de apoio (a final) e uma cor própria. Segundo o modo, uma mesma melodia pode soar solene, luminosa, grave, pacífica ou interior. Os Antigos atribuíam a cada modo um caráter espiritual particular.^[39]

Os oito modos agrupam-se em quatro pares, cada um compreendendo um modo autêntico e um modo plagal (mais grave):

Esta modalidade explica o sabor intemporal do gregoriano: nem alegre nem triste no sentido moderno, abre um espaço sonoro que parece vindo de outro lugar, alheio às emoções superficiais, feito para a contemplação.^[40][41]

O repertório gregoriano é imenso: vários milhares de peças, repartidas entre os dois grandes lugares da oração da Igreja, a missa e o ofício divino.

Os cantos da missa

Os cantos da missa dividem-se em dois conjuntos. O Próprio reúne as peças que mudam segundo o dia litúrgico; o Ordinário reúne aquelas cujo texto permanece fixo em cada missa.^[42]

O grau de ornamentação varia segundo a função: certas peças são silábicas (uma nota por sílaba, como muitas vezes o Credo), outras neumáticas (algumas notas por sílaba), outras ainda melismáticas — longas vocalizações sobre uma só sílaba, como o jubilus que prolonga o Aleluia, expressão sem palavras da alegria pascal.^[43]

Os cantos do ofício divino

O ofício divino (a Liturgia das Horas), rezado ao longo do dia e da noite nos mosteiros, é levado quase inteiramente pelo canto: salmodia (canto dos salmos sobre fórmulas chamadas tons salmódicos), antífonas que enquadram os salmos, grandes responsórios, e hinos estróficos.^[44] A salmodia permanece o coração pulsante do gregoriano: é por ela que a Igreja canta quotidianamente os 150 salmos, como já fazia a sinagoga.

Alguns cumes do repertório

Certas peças atravessaram os séculos até se tornarem património comum dos fiéis:

• o Salve Regina, antífona mariana cantada em Completas, cuja melodia solene é uma das mais amadas;
• o Veni Creator Spiritus, hino ao Espírito Santo atribuído a Rabano Mauro (séc. IX), cantado nas grandes ordenações e conclaves;^[45]
• o Te Deum, grande hino de ação de graças de origem antiga;
• o Pange lingua gloriosi corporis de São Tomás de Aquino (c. 1264), para a festa do Corpo de Deus, cuja última estrofe — o Tantum ergo — acompanha a bênção do Santíssimo.^[46]

Outras obras-primas, como a sequência Dies irae da missa dos defuntos ou o Stabat Mater da Compaixão de Maria, têm a sua própria história e são objeto de artigos dedicados.^[47]

O canto gregoriano não é apenas um facto musical ou histórico: é uma oração e uma teologia em ato. Os Padres da Igreja, Santo Agostinho primeiro, penetraram o seu sentido espiritual.

Cantar é próprio de quem ama

Para Santo Agostinho, o canto brota naturalmente do amor: canta-se o que se ama, e o amor transborda em música. A sua fórmula ficou célebre:

«Cantar é próprio de quem ama.» — Santo Agostinho, Sermão 336, 1^[48]

O canto não é pois um ornamento exterior da liturgia, mas a expressão de um coração que ama a Deus. Agostinho precisa noutro lugar que o louvor cantado é um louvor alegre, e que se dirige Àquele que se ama:

«Quem canta o louvor não faz apenas louvar: louva na alegria; quem canta o louvor não faz apenas cantar, mas ama aquele que canta.» — Santo Agostinho, Comentários sobre os Salmos, Sl 72, 1^[49]

A palavra levada pela melodia

Esta convicção explica por que, no gregoriano, a melodia permanece humilde serva do texto. Não cobre as palavras, não as afoga no virtuosismo: leva-as, sublinha-as, medita-as. É exatamente o critério que o concílio Vaticano II reterá: a música sagrada vale «tanto mais» quanto mais estiver «estreitamente ligada à ação litúrgica» e ao texto sagrado.^[50][51]

O perigo da beleza: a confissão de Agostinho

Agostinho não ignora o risco: uma música demasiado bela pode desviar a alma do sentido para o mero prazer dos sons. Com uma lucidez impressionante, confessa o seu próprio combate:

«Quando me acontece comover-me mais com o canto do que com o que é cantado, confesso que peco merecendo castigo, e então preferiria não ouvir o cantor.» — Santo Agostinho, Confissões, X, 33^[52]

Este equilíbrio — uma beleza bastante grande para elevar a alma, bastante sóbria para não se substituir à oração — é precisamente o que o canto gregoriano realiza. O papa Bento XVI o redirá: onde a liturgia se torna espetáculo e divertimento, a sua essência perde-se.^[53]

«Quem canta reza duas vezes»

Cita-se muitas vezes, a propósito do canto sagrado, a fórmula «Quem canta bem reza duas vezes» (em latim qui bene cantat bis orat), atribuída a Santo Agostinho. O rigor obriga a uma precisão: esta fórmula exata não figura em nenhuma obra autêntica de Agostinho; é uma paráfrase tardia, atestada a partir do século XVI.^[54] O próprio Catecismo cita-a remetendo para o texto autêntico dos Comentários sobre os Salmos, onde Agostinho diz que cantar o louvor é amar Aquele que se canta.^[55] A fórmula popular é pois fiel ao espírito de Agostinho, se não à sua letra: bem cantada, a oração envolve todo o ser — a voz, o fôlego, o coração — e redobra.

No fim da Idade Média, depois na época barroca, o canto gregoriano declina: torna-se pesado, desfigura-se, acompanha-se, ritma-se ao contrário. As edições impressas tardias (como a edição dita «mediceia» do século XVII) dão dele uma versão mutilada. No século XIX, o repertório autêntico parece quase perdido.^[56]

Dom Guéranger e a refundação de Solesmes

O renascimento vem de um homem: Dom Prosper Guéranger, que refunda em 1833 a abadia beneditina de Solesmes (Sarthe) e nela relança a liturgia romana integral. Para restaurar o canto, é preciso remontar aos manuscritos medievais em vez das edições corrompidas. É o programa de Solesmes por quase um século.^[57][58]

Dom Pothier, Dom Mocquereau e a Paleografia musical

Dois monges conduzem a obra científica. Dom Joseph Pothier publica Les Mélodies grégoriennes (1880), depois o Liber Gradualis (1883), primeira restituição moderna do repertório a partir das fontes antigas.^[59] Dom André Mocquereau lança em 1889 a grande coleção da Paléographie musicale, que reproduz em fac-símile os manuscritos mais antigos e funda o método rítmico de Solesmes.^[60]

«Restituir às melodias gregorianas a sua forma autêntica bebendo nas próprias fontes dos mais antigos manuscritos.» — Princípio orientador da escola de Solesmes^[61]

A Editio Vaticana (1908)

O trabalho de Solesmes dá um fruto oficial. A pedido de Pio X, uma comissão pontifícia prepara a edição de referência do canto para toda a Igreja: o Gradual romano sai em 1908 (Editio Vaticana), seguido do Antifonário em 1912. Pela primeira vez em séculos, a Igreja dispõe de um texto musical oficial e restaurado, fundado nas fontes medievais.^[62]

Nenhum outro canto recebeu da Igreja uma aprovação tão constante e tão solene. O magistério do século XX fez dele, várias vezes, o modelo e a norma da música sagrada.

Pio X: «o modelo supremo da música sagrada» (1903)

Em 22 de novembro de 1903 — festa de Santa Cecília, padroeira dos músicos — o papa Pio X publica o motu proprio Tra le sollecitudini, carta da música sagrada. Nela estabelece uma regra que ficou célebre:

«O canto gregoriano foi sempre considerado como o modelo supremo da música sagrada: uma composição de igreja é tanto mais sagrada e litúrgica quanto mais se aproxima, no andamento, na inspiração e no sabor, da melodia gregoriana, e tanto menos digna do templo quanto mais dela se afasta.» — São Pio X, motu proprio Tra le sollecitudini, 1903^[63]

Vaticano II: «o primeiro lugar» (1963)

Sessenta anos mais tarde, longe de o abandonar, o concílio Vaticano II reafirma solenemente o primado do gregoriano na constituição sobre a liturgia Sacrosanctum Concilium (4 de dezembro de 1963):

«A Igreja reconhece o canto gregoriano como o canto próprio da liturgia romana: é pois ele que, nas ações litúrgicas, em igualdade de circunstâncias, deve ocupar o primeiro lugar.» — Concílio Vaticano II, Sacrosanctum Concilium, n.º 116^[64]

O mesmo capítulo qualifica a tradição musical da Igreja de «tesouro de valor inestimável, que supera as outras expressões da arte»,^[65] e pede que se complete a edição típica dos livros de canto gregoriano, bem como uma edição mais simples «para as pequenas igrejas».^[66]

Musicam Sacram, Jubilate Deo, João Paulo II

O quadro seguinte recapitula os grandes atos magisteriais que confirmaram o lugar do canto gregoriano.

A instrução Musicam Sacram (1967) precisa que, nos ofícios cantados em latim, o gregoriano guarda «o primeiro lugar».^[67] Em 1974, Paulo VI envia aos bispos do mundo o opúsculo Jubilate Deo, recolha dos cantos gregorianos mais simples que todo o fiel deveria conhecer, a fim de preservar a «unidade espiritual» dos crentes.^[68] Em 2003, pelo centenário de Tra le sollecitudini, João Paulo II recorda que o canto gregoriano permanece «um elemento de unidade da liturgia romana».^[69]

Longe de ser uma peça de museu, o canto gregoriano conhece um notável reavivar de interesse, até no grande público. Continua a ser o canto vivo de muitos mosteiros, o fundamento da formação dos cantores, e uma via de entrada para muitos para a oração litúrgica.^[70]

A sua própria sobriedade é a sua força. Numa época saturada de ruído e de música de divertimento, o gregoriano oferece um espaço de silêncio habitado, de paz e de profundidade. Recorda que a liturgia não é um espetáculo, mas uma oração: a voz da Igreja que canta o seu amor a Deus, como Agostinho o tinha compreendido.^[71][72]

Desta monodia nasceu, ao longo dos séculos, toda a riqueza da música sagrada ocidental: a polifonia, depois as grandes missas e réquiens dos mestres clássicos. Mas é o gregoriano que dela permanece a fonte e a medida — o canto próprio da Igreja, o seu tesouro mais puro.^[73][74]

• Sobre o desenvolvimento do canto a várias vozes nascido do gregoriano: A polifonia sagrada e Palestrina e a reforma musical.
• Sobre as grandes obras-primas litúrgicas saídas deste repertório: O Dies irae, O Stabat Mater e A missa de réquiem na história.
• Sobre a música sagrada na época clássica: Bach e a tradição cristã e Mozart e a missa católica.
• Sobre a teologia da imagem sagrada, irmã da música sagrada: A teologia do ícone.