É, com o Stabat Mater, o poema latino mais célebre da Idade Média cristã, e sem dúvida o canto mais universalmente reconhecível de toda a música de Igreja: o Dies irae, «o Dia de ira». Durante mais de sete séculos, do século XIII até à sua retirada da missa em 1969-1970, cantou-se na missa dos mortos do rito romano, mesmo antes do Evangelho, sobre uma melodia gregoriana sombria e inesquecível. As suas dezanove estrofes põem em verso o mistério que a Igreja confessa em cada Credo: «Voltará em glória para julgar os vivos e os mortos.»
Aquilo que o fresco do Juízo Final de Miguel Ângelo dá a ver, o Dies irae dá a ouvir. É por isso que este artigo o coloca entre as grandes obras da arte cristã: ele é uma imagem sagrada feita de palavras e de notas, o Juízo Final cantado. O mesmo imaginário alimenta-os — o dia terrível, a trombeta que desperta os túmulos, o livro onde tudo está escrito, o Juiz que Se senta no trono.
Mas o Dies irae não é apenas uma ameaça. No coração do poema, a ira transforma-se em súplica: o pecador, aterrorizado, lança-se aos pés da «fonte da bondade» e implora ao «doce Jesus». O poema do Juízo é também, no fundo, uma oração de misericórdia. É esta dupla tonalidade — temor e confiança — que fez dele, segundo a expressão de um erudito, «a obra-prima reconhecida da poesia latina»[1].
Este artigo retraça a sua origem medieval e a sua atribuição discutida, lê a sua arquitectura poética e a sua teologia, descreve a sua melodia gregoriana, segue a sua história litúrgica — da sua entrada na missa dos mortos até à sua retirada em 1970 — e mede por fim a sua extraordinária posteridade musical, de Mozart às músicas de cinema.
O que é uma sequência?
Antes de ser um texto célebre, o Dies irae pertence a um género litúrgico preciso que é preciso conhecer para o compreender: a sequência.
Um canto entre o Aleluia e o Evangelho
Na missa romana antiga, a sequência (em latim sequentia, «o que segue») é um canto estrófico inserido depois do gradual e do Aleluia, mesmo antes da proclamação do Evangelho[2]. Nascida no século IX nas abadias carolíngias — atribui-se tradicionalmente a Notker, o Gago, monge de São Galo (c. 840-912) —, desenvolve-se primeiro como um texto ajustado às longas vocalizações finais do Aleluia, tornando-se depois um poema autónomo, rimado e ritmado.
No fim da Idade Média, as sequências proliferam: contam-se aos milhares. Mas a grande reforma litúrgica do Concílio de Trento, ao publicar o Missal romano de 1570, faz a limpeza e só conserva quatro (uma quinta, o Stabat Mater, será reintroduzida em 1727)[3]. O Dies irae é uma destas sobreviventes: prova do prestígio excepcional que tinha adquirido.
«O dia da ira»
O título é tirado do primeiro verso, segundo o uso medieval: Dies irae, «dia de ira». A expressão não é uma invenção do poeta. Vem palavra por palavra da Vulgata latina do profeta Sofonias, que descreve o terrível «Dia do Senhor»:
«Dia de furor aquele dia, dia de angústia e aflição, dia de tormenta e tormentos, dia de trevas e escuridão, dia de nuvens e negras nuvens, dia de toques de trombeta e de gritos de guerra contra as cidades fortes e as altas torres de esquina!» — Sofonias 1, 15-16 (tradução litúrgica AELF)[4]
Todo o poema é, num certo sentido, uma meditação cristã sobre este versículo profético, relido à luz do Evangelho do Juízo (Mt 25) e do Apocalipse.
As origens: um poema do século XIII
Tomás de Celano, o biógrafo de são Francisco?
A tradição atribui o Dies irae a frei Tomás de Celano (c. 1200 – c. 1265), franciscano das primeiras gerações, companheiro de são Francisco e autor da primeira e da segunda Vida do Pobrezinho, bem como da Legenda dos milagres[5]. Esta atribuição, dominante desde o século XIV, continua a ser provável mas não certa: nenhum manuscrito antigo traz nome de autor, e os primeiros testemunhos do texto são precisamente de origem franciscana, o que depõe a favor de Celano sem o provar[6].
Os historiadores propuseram outros nomes. O mais sério é o de Latino Malabranca Orsini (falecido em 1294), cardeal dominicano e leitor no studium de Santa Sabina, em Roma[7]. Outras tradições, mais antigas e menos credíveis, remontavam até são Gregório Magno (falecido em 604), são Bernardo de Claraval (1090-1153) ou são Boaventura (1221-1274)[8]. O consenso actual sustenta uma composição do século XIII, no meio mendicante italiano, sem poder resolver definitivamente a questão do autor.
Raízes mais antigas
O poema do século XIII não surgiu do nada. Conhece-se um responsório mais antigo, talvez do século X ou XI, cujo início se assemelha estranhamente ao futuro Dies irae:
«Dia de ira, esse dia, dia de nuvem e de turbilhão, dia de trombeta e de fragor.» — Responsório medieval «Libera me, Domine»[9]
Este responsório Libera me, Domine — também ele canto dos defuntos — partilha com o Dies irae o vocabulário apocalíptico e o clima de juízo. O génio do poeta do século XIII terá sido cristalizar esta matéria litúrgica dispersa num poema de uma força e de uma regularidade inauditas.
Uma obra-prima da poesia latina
O Dies irae foi louvado, até por autores não católicos, como um cume absoluto da poesia medieval. Chamaram-lhe «o mais sublime de todos os hinos não inspirados» e «a glória suprema da poesia sacra e o mais precioso tesouro da Igreja latina»[10]. A sua potência assenta em três traços reunidos:
- uma rima tripla martelante (illa / favilla / Sibylla) que imita o dobre dos sinos e a marcha inexorável do Juízo;
- um metro trocaico acentuado (e já não quantitativo como o latim clássico), próximo do batimento do coração, que torna o poema imediatamente memorizável e cantável;
- uma concisão dramática: em três versos, cada estrofe ergue uma imagem inteira — a trombeta, o livro, o Rei, o pecador.
A sua fama foi tal que grandes poetas tentaram traduzi-lo ou nele se inspiraram: encontramo-lo citado por Goethe na cena da catedral de Fausto, por Walter Scott em A Balada do Último Menestrel, e traduzido para inglês por Crashaw, Dryden, Scott ou Macaulay[11].
O texto: arquitectura de um poema do Juízo
O Dies irae conta dezanove estrofes (cinquenta e sete versos). As dezassete primeiras são tercetos; a penúltima (Lacrimosa) passa a dísticos, e a última (Pie Jesu) abandona a rima pela assonância[12]. O poema segue um movimento interior muito nítido, que o faz passar do terror cósmico à súplica confiante.
O anúncio do Dia
As primeiras estrofes pintam o cenário cósmico: o mundo reduzido a cinzas, o espanto universal diante do Juiz que vem.
«Dia de ira, esse dia em que o mundo será reduzido a cinzas, segundo os oráculos de David e da Sibila. Que terror nos tomará, quando o Juiz aparecer para tudo pesar com rigor!» — Dies irae, estrofes 1-2[13]
A menção de «David e a Sibila» (teste David cum Sibylla) reúne, como testemunhas do Juízo, a profecia bíblica e a profecia pagã — maneira medieval de dizer que o mundo inteiro, judeu e gentio, aguarda esse dia.
A trombeta, o livro, o Rei
O coração do poema desdobra a imagética tradicional do Juízo, aquela mesma que Miguel Ângelo pintará. Primeiro a trombeta que desperta os mortos — eco directo de são Paulo (1 Ts 4, 16):
«A trombeta, espalhando o seu canto vibrante pelos sepulcros de todas as regiões, reunirá todos os homens diante do trono.» — Dies irae, estrofe 3 (Tuba mirum)[14]
Depois o livro onde toda a vida está consignada, imagem tirada do Apocalipse (Ap 20, 12):
«Então será apresentado o livro, onde tudo está contido: por ele o mundo será julgado. Quando o Juiz se sentar, tudo o que está oculto aparecerá, e nada ficará impune.» — Dies irae, estrofes 5-6 (Liber scriptus)[15]
Vem então o Rei de temível majestade — cume da primeira metade do poema, e charneira para a oração:
«Rei de temível majestade, tu que salvas por graça aqueles que devem sê-lo, salva-me, fonte de bondade.» — Dies irae, estrofe 8 (Rex tremendae)[16]
A reviravolta: da ira à misericórdia
Aqui dá-se a viragem decisiva que os comentadores sempre sublinham: o poema, partido do trovão, torna-se de repente murmúrio de penitente. O «eu» aparece, frágil, e lança-se sobre a misericórdia de Cristo. A estrofe Recordare é o centro espiritual de toda a sequência:
«Lembra-te, doce Jesus, de que sou a causa da tua vinda; não me percas neste dia.» — Dies irae, estrofe 9 (Recordare)[17]
O pecador recorda então a Cristo todos os seus gestos de misericórdia: ele perdoou a Maria Madalena, atendeu o bom ladrão. Se tais culpados foram salvos, a alma ousa esperar por si mesma.
«Tu que absolveste Maria Madalena e atendeste o ladrão, também a mim deste esperança.» — Dies irae, estrofe 13 (Qui Mariam absolvisti)[18]
Por isso seria falso reduzir o Dies irae a um canto de terror: metade do poema é um pedido de graça. «Por detrás da ira de Deus, está a sua misericórdia, que triunfa sobre a sua justiça», resume justamente um comentário recente[19]. Voltaremos a isto mais abaixo.
Lacrimosa e Pie Jesu: a última oração
O poema termina em lágrimas e em paz. A estrofe Lacrimosa — aquela que inspirou aos músicos as suas páginas mais dilacerantes — liga uma última vez a ressurreição dos mortos e o apelo à clemência:
«Dia de lágrimas esse dia em que, do pó, ressuscitará, para ser julgado, o homem culpado. Perdoa-lhe, pois, ó Deus. Doce Jesus, Senhor, dá-lhes o repouso. Amen.» — Dies irae, estrofes 18-19 (Lacrimosa e Pie Jesu)[20]
A derradeira palavra do poema não é, pois, «ira», mas «repouso» (requiem) — o repouso eterno que a missa dos defuntos pede para os mortos. O Dies irae fecha-se exatamente onde devia: na oração pelas almas.
A melodia gregoriana
Um cantochão em modo dório
O Dies irae não é apenas um poema: é também uma das melodias mais célebres da história da música. O canto gregoriano que o sustenta, fixado também ele no século XIII, é composto no primeiro modo (dório), uma escala grave e austera que lhe dá a sua cor tão reconhecível[21]. A sua linha desce por graus, como uma queda lenta, depois sobe e volta a descer — um movimento que evoca o dobre de finados e o passo do cortejo fúnebre.
As três primeiras notas — mi-ré-mi, dó-ré-lá-lá-sol-lá — formam um motivo que até os ouvidos menos treinados reconhecem ainda hoje, muitas vezes sem lhe conhecer a origem, de tal modo impregnou a cultura ocidental. Sobre a música gregoriana como arte e como oração, remete-se para o artigo A música gregoriana.
Porque é que esta melodia assombra o Ocidente
Poucos temas musicais têm uma carga simbólica assim. Mal um compositor quer evocar a morte, o juízo ou o diabo, basta-lhe citar as primeiras notas do Dies irae: o ouvinte compreende de imediato. Esta melodia tornou-se, na linguagem musical comum, o sinal sonoro da própria morte — um pouco como a cruz é o sinal visual da salvação. Ver-se-á mais adiante a amplitude desta descendência.
O Dies irae na liturgia
A entrada na missa dos mortos
Composto no século XIII, o Dies irae difunde-se primeiro nos usos franciscanos, ganhando depois pouco a pouco as dioceses. Nos séculos XIV e XV, é cada vez mais cantado como sequência da missa dos defuntos, tomando o seu lugar depois do gradual e do tracto, antes do Evangelho[22]. A sua difusão acompanha a grande devoção medieval aos novíssimos e à oração pelos mortos, que se encontra em toda a piedade da época (ver também A missa de réquiem na história).
O Concílio de Trento e o Missal de 1570
É a reforma litúrgica saída do Concílio de Trento que fixa definitivamente o seu estatuto. Ao publicar o Missal romano de 1570 sob a autoridade de São Pio V, Roma unifica a liturgia da Igreja latina e conserva apenas um punhado de sequências. O Dies irae fica aí inscrito como a sequência oficial da missa dos defuntos, posição que ocupará sem interrupção durante quase quatro séculos[23]. Doravante, em todo o Ocidente católico, ouve-se em cada funeral solene, em cada Missa de Réquiem, no dia dos Fiéis Defuntos (2 de novembro).
1969-1970: a sequência retirada dos funerais
A grande reforma litúrgica que se segue ao Concílio Vaticano II (1962-1965) modifica profundamente a missa dos mortos. O Consilium encarregado de aplicar a constituição sobre a liturgia, dirigido por D. Annibale Bugnini, decide retirar o Dies irae dos funerais e das missas pelos defuntos. O Ordo exsequiarum de 1969, e depois o Missal de Paulo VI de 1970, põem em primeiro plano uma liturgia fúnebre centrada na esperança da ressurreição e não no pavor do Juízo[24].
O próprio Bugnini explicou esta decisão com uma franqueza que ilumina todo o debate:
«Afastaram-se textos que cheiravam a uma espiritualidade negativa herdada da Idade Média. Assim foram retirados textos tão familiares e até amados como o Libera me, Domine, o Dies irae e outros, que sobrecarregavam o juízo, o medo e o desespero.» — D. Annibale Bugnini, La Réforme de la liturgie (1948-1975)[25]
Esta supressão foi — e continua a ser — discutida. Muitos viram nela o empobrecimento de um património espiritual maior e o apagamento de uma verdade de fé (o juízo, os novíssimos) em favor de uma consolação por vezes demasiado fácil. Voltar-se-á mais abaixo à questão teológica que esta retirada coloca.
O que resta dele
O Dies irae, porém, não desapareceu. Subsiste hoje em três lugares vivos da liturgia:
- na forma extraordinária do rito romano, isto é, na missa segundo o Missal de 1962, onde continua a ser cantado integralmente na missa dos mortos;
- na Liturgia das Horas reformada, onde o poema, dividido em três fragmentos e acrescido de uma doxologia, é proposto ad libitum como hino no dia dos Fiéis Defuntos e durante a última semana do Tempo Comum (a 34.ª), imediatamente antes do Advento — tempo em que a Igreja medita o fim dos tempos[26];
- em toda a parte onde coros e fiéis continuam a cantá-lo, por devoção, apego ou simples amor à sua beleza.
- Século XIIIComposição da sequência
No meio franciscano italiano, um poeta — verosimilmente Tomás de Celano — fixa o Dies irae em dezanove estrofes, sobre uma melodia em modo dório.
- Séculos XIV-XVDifusão na missa dos mortos
A sequência difunde-se dos usos franciscanos a toda a Igreja latina, como canto da missa dos defuntos.
- 1570O Missal de São Pio V
Na sequência do Concílio de Trento, o Missal romano conserva apenas algumas sequências: o Dies irae torna-se a sequência oficial da missa dos defuntos.
- 1791O Réquiem de Mozart
Mozart compõe o seu célebre Dies irae e a sua Lacrimosa, que ficaram inacabados à sua morte e foram completados por Süssmayr — uma das mais poderosas posturas em música do texto.
- 1962O último Missal tridentino
O Missal de 1962, última edição antes da reforma, contém ainda integralmente a sequência; nela continua a ser cantada na forma extraordinária.
- 1969-1970Retirada da missa
A reforma de Paulo VI retira o Dies irae dos funerais; o poema é redistribuído, por fragmentos, na Liturgia das Horas.
Ira e misericórdia: a teologia do Dies irae
O dia da cólera é «negativo»?
A justificação apresentada por Bugnini — uma «espiritualidade negativa» centrada no «medo e no desespero» — merece um exame atento, porque toca uma verdade de fé. O Juízo Final não é um tema medieval ultrapassado: é um artigo do Credo, professado em cada missa, e um dado constante da Revelação, desde o discurso de Cristo sobre o fim dos tempos (Mt 25) até ao Apocalipse. O Catecismo da Igreja Católica recorda-o sem ambiguidade: «O Juízo final revelará, até às suas últimas consequências, o bem que cada um tiver feito ou tiver deixado de fazer durante a sua vida terrena» (CIC § 1039)[27].
O temor do juízo não é, pois, um desvio mórbido: é o reverso necessário da esperança. «O temor do Senhor é o princípio da sabedoria», diz a Escritura (Pr 9, 10). O que o Dies irae canta não é o desespero, mas a gravidade real da existência: as nossas escolhas contam, a história tem um termo, e ninguém escapa ao encontro com o seu Juiz.
Uma justiça que apela à misericórdia
Sobretudo, ler o Dies irae como um canto de puro terror é não o ter lido até ao fim. O poema não se detém no trovão: responde-lhe com a súplica. O Rex tremendae chama ao Juiz «fonte de bondade»; o Recordare recorda que Cristo veio precisamente para o pecador; o Qui Mariam absolvisti invoca o perdão dado a Maria Madalena e ao bom ladrão; o Pie Jesu final pede o descanso. A própria estrutura do poema diz, portanto, que a justiça de Deus não é a última palavra: ela abre-se sobre a sua misericórdia.
«Rei de tremenda majestade, vós que salvais por graça os que devem sê-lo» — a majestade e a graça são, no mesmo verso, inseparáveis.
O Dies irae mantém unido aquilo que a nossa época de bom grado separa: um Deus tremendo e misericordioso. Aí está a sua verdade espiritual. O medo que ele inspira não é o terror servil do escravo, mas o temor filial do filho que sabe que o seu Pai é justo — e que, justamente porque o sabe justo, se lança com tanto mais gosto sobre a sua bondade.
O Juízo cantado, o Juízo pintado
É aqui que a sequência se une plenamente à arte cristã das imagens sagradas. O mesmo movimento interior — espanto diante do Juiz, depois confiança no Salvador — anima a grande iconografia do Juízo Final, desde os tímpanos românicos até ao fresco de Miguel Ângelo na Sistina. Ali, os anjos tocam a «tuba mirum» sobre os sepulcros; ali, dois livros abertos pesam as almas; ali, Cristo ergue o braço. «O que a sequência canta, a parede dá a ver»: o fresco é, literalmente, um Dies irae pintado (ver O fresco do Juízo Final).
A posteridade musical e cultural
Nenhum texto litúrgico, salvo talvez a Ave Maria, conheceu uma descendência musical tão vasta como o Dies irae. É preciso distinguir duas heranças: as versões musicais do texto nos grandes Réquiems, e as citações da melodia gregoriana como símbolo sonoro.
Os grandes Réquiems
A partir do século XVIII, o Dies irae torna-se uma peça de bravura para os compositores de missas de Réquiem. A sequência, dramática e vigorosa, oferece-lhes o ponto culminante emocional da obra. O mais célebre continua a ser o Réquiem de Mozart (1791), deixado inacabado à morte do compositor e completado pelo seu aluno Franz Xaver Süssmayr: o seu fulgurante Dies irae e a sua dilacerante Lacrimosa contam-se entre as páginas mais amadas da música sacra (ver Mozart e a missa católica)[28]. O Réquiem de Verdi (1874) leva ainda mais longe o caráter teatral: o seu Dies irae, com os seus golpes de bombo e os seus metais, regressa como um leitmotiv de espanto ao longo de toda a obra.
Facto notável, alguns compositores escolheram, pelo contrário, omitir a sequência no seu Réquiem, para lhe suavizar o clima: é o caso de Gabriel Fauré (1888) e de Maurice Duruflé (1947), que preferem concluir sobre a doçura do In Paradisum em vez de sobre a cólera do Juízo[29]. Esta escolha, anterior em várias décadas à reforma de 1970, mostra que a sensibilidade moderna já hesitava diante da rudeza do texto.
| Obra | Compositor | Data | Tratamento do Dies irae |
|---|---|---|---|
| Réquiem | W. A. Mozart | 1791 | Dies irae e Lacrimosa célebres (concluídos por Süssmayr) |
| Grande Missa dos Defuntos | Hector Berlioz | 1837 | Dies irae monumental, orquestra e metais em grande aparato |
| Messa da Requiem | Giuseppe Verdi | 1874 | Dies irae dramático, que regressa como leitmotiv |
| Réquiem | Gabriel Fauré | 1888 | Sequência omitida; clima de paz |
| Réquiem | Maurice Duruflé | 1947 | Sequência omitida; conclusão sobre o In Paradisum |
A melodia citada como símbolo da morte
Mais singular ainda é o destino da melodia gregoriana, tornada um verdadeiro idioma musical da morte, que os compositores citam de propósito pelo seu poder de evocação. A viragem é obra de Hector Berlioz: no final da sua Sinfonia Fantástica (1830), o «Sonho de uma noite de Sabá», faz soar as primeiras notas do Dies irae no meio de uma ronda de bruxas — desvio sacrílego e genial que abriu o caminho a todos os outros[30].
Depois dele, a lista é quase infinita:
- Franz Liszt tira dela a sua Totentanz («Dança macabra») para piano e orquestra;
- Camille Saint-Saëns insinua-a na sua Dança macabra e na sua Sinfonia n.º 3 «com órgão»;
- Serguei Rachmaninov faz dela uma obsessão de toda a sua obra — a Rapsódia sobre um tema de Paganini, A Ilha dos Mortos, as Danças sinfónicas;
- Gustav Mahler convoca-a na sua Segunda Sinfonia «Ressurreição», Dmitri Chostakovitch na sua Décima Quarta Sinfonia sobre a morte[31].
No século XX, o motivo passa naturalmente para a música de cinema, onde continua a significar a morte, o destino ou o mal: ouve-se, transformado, em partituras tão diversas como Shining, Guerra das Estrelas ou O Rei Leão[32]. Nascido no silêncio de um claustro franciscano para fazer rezar os vivos pelos seus mortos, o Dies irae tornou-se assim, pela só potência melódica, um dos patrimónios sonoros mais partilhados da humanidade.
Rezar o Dies irae hoje
Retirado da missa ordinária, o Dies irae nada perdeu da sua verdade. Continua a ser uma escola de oração para quem quiser meditar os novíssimos sem falsa doçura nem terror estéril. A sua lição é simples e exigente: saber-se mortal, saber-se julgado, e precisamente por isso lançar-se com confiança sobre a misericórdia de Cristo.
Não é por acaso que a sua última palavra é requiem, «descanso». O poema conduz a alma do tremor à paz, do «dia da cólera» ao «doce Jesus, dai-lhes o descanso». Cantado ou apenas lido, continua a ser o que sempre foi: não um canto desesperado, mas uma súplica confiante no limiar da eternidade — o Juízo Final transformado em oração.
Para saber mais
- O fresco do Juízo Final — o Juízo pintado por Miguel Ângelo, irmão visual da sequência
- O Stabat Mater — a outra grande sequência latina sobrevivente da reforma de Trento
- A missa de réquiem na história — a liturgia dos defuntos onde tem lugar o Dies irae
- A música gregoriana — o cantochão que sustenta a sequência
- Mozart e a missa católica — a mais célebre versão musical do Dies irae
- A polifonia sacra e Palestrina e a reforma musical — a outra vertente da música da Igreja
Notas e referências
O Dies irae foi qualificado de «most sublime of all uninspired hymns» («o mais sublime de todos os hinos não inspirados») e de «chief glory of sacred poetry and most precious treasure of the Latin Church». Ver a entrada da Catholic Encyclopedia («Dies Irae», retomada em catholic.com) e o dossiê Dies Irae, Masterpiece of Latin Poetry (Catholic Culture, catholicculture.org), consultados em junho de 2026.
1 10Sobre o género da sequência (sequentia): canto estrófico inserido depois do gradual e do Aleluia, antes do Evangelho, desenvolvido a partir do século IX; a tradição atribui a sua origem a Notker, o Gago, monge de São Galo (c. 840-912). Fonte: entradas litúrgicas e musicológicas sobre a sequência medieval (Wikipédia FR «Séquence (liturgie)»; New Catholic Encyclopedia), consultadas em junho de 2026.
2O Missal romano de 1570 (são Pio V), saído do concílio de Trento, retém apenas quatro sequências — Victimae paschali laudes (Páscoa), Veni Sancte Spiritus (Pentecostes), Lauda Sion (Corpo de Deus) e Dies irae (missa dos defuntos); o Stabat Mater foi acrescentado em 1727. Fonte: história do Missal romano e entradas sobre as sequências, consultadas em junho de 2026.
3Sofonias (Sophonias) 1, 15-16, na Vulgata latina: «Dies iræ, dies illa, dies tribulationis et angustiæ, dies calamitatis et miseriæ, dies tenebrarum et caliginis, dies nebulæ et turbinis, dies tubæ et clangoris.» É deste versículo que o poema tira o seu incipit e o seu título. Tradução portuguesa: tradução de trabalho do autor a partir da tradução litúrgica oficial da Association Épiscopale Liturgique pour les pays Francophones (AELF), Sofonias 1, 15-16, texto verificado em aelf.org em outubro de 2026.
4Tomás de Celano (c. 1200 – c. 1265), frade menor originário de Celano (Abruzos), primeiro biógrafo de são Francisco de Assis (Vita prima, 1228; Vita secunda, 1246-1247; Tractatus de miraculis). A atribuição do Dies irae a Celano é tradicional desde o século XIV. Fonte: Wikipédia EN «Dies irae» e «Thomas of Celano»; Britannica «Dies irae», consultados em junho de 2026.
5A atribuição continua incerta: nenhum manuscrito antigo nomeia o autor, mas os mais antigos testemunhos do texto são de origem franciscana, o que torna Tomás de Celano plausível. Fonte: Wikipédia EN «Dies irae» (secção Authorship), consultada em junho de 2026.
6Entre as outras atribuições, a mais discutida é a de Latino Malabranca Orsini (morto em 1294), cardeal dominicano, leitor no studium de Santa Sabina em Roma. Fonte: Wikipédia EN «Dies irae», consultada em junho de 2026.
7Tradições mais antigas, hoje afastadas, atribuíam o poema a são Gregório Magno (morto em 604), são Bernardo de Claraval (1090-1153) ou são Boaventura (1221-1274). Fonte: Wikipédia EN «Dies irae»; Britannica, consultados em junho de 2026.
8O responso Libera me, Domine da missa dos defuntos contém uma fórmula próxima, de origem mais antiga (séc. X-XI): «Dies illa, dies iræ, calamitatis et miseriæ, dies magna et amara valde»; um precursor ainda mais nítido é citado sob a forma «Dies irae, dies illa, dies nebulae et turbinis, dies tubae et clangoris». Fonte: Catholic Insight, The Dies Irae: Day of Wrath, but Also of Mercy (2 de novembro de 2025); entradas litúrgicas, consultadas em junho de 2026.
9Sobre a fortuna literária do poema: citação na cena da catedral do Fausto de Goethe, em O Lais do Último Menestrel de Walter Scott, traduções inglesas de Crashaw, Dryden, Scott e Macaulay. Fonte: Dies Irae, Masterpiece of Latin Poetry (Catholic Culture); Wikipédia EN «Dies irae», consultados em junho de 2026.
11Estrutura: 19 estrofes, 57 versos; metro trocaico acentual (não quantitativo) e rimado; as estrofes 1 a 17 são tercetos de rima tripla, a estrofe 18 (Lacrimosa) passa a dísticos rimados, e a estrofe 19 (Pie Jesu) abandona a rima pela assonância. Fonte: Wikipédia EN «Dies irae»; Catholic Culture, consultados em junho de 2026.
12Texto latino das estrofes citadas, conforme a Sequentia «Dies irae» do Missale Romanum (edição típica de 1962, Missa pro defunctis) — texto recebido verificado palavra por palavra (incipit «Dies irae, dies illa, solvet saeclum in favilla, teste David cum Sibylla» e final «Pie Iesu Domine, dona eis requiem. Amen» conformes ao texto-padrão); tradução portuguesa de trabalho do autor do artigo, pendente de verificação por um tradutor: estr. 1 «Dies irae, dies illa, / solvet saeclum in favilla, / teste David cum Sibylla»; estr. 3 «Tuba mirum spargens sonum / per sepulcra regionum, / coget omnes ante thronum»; estr. 5-6 «Liber scriptus proferetur, / in quo totum continetur, / unde mundus iudicetur. / Iudex ergo cum sedebit, / quidquid latet apparebit, / nil inultum remanebit»; estr. 8 «Rex tremendae maiestatis, / qui salvandos salvas gratis, / salva me, fons pietatis»; estr. 9 «Recordare, Iesu pie, / quod sum causa tuae viae ; / ne me perdas illa die»; estr. 13 «Qui Mariam absolvisti, / et latronem exaudisti, / mihi quoque spem dedisti»; estr. 18-19 «Lacrimosa dies illa, / qua resurget ex favilla / iudicandus homo reus. / Huic ergo parce, Deus : / pie Iesu Domine, / dona eis requiem. Amen.»
13 14 15 16 17 18 20«Behind God's wrath, there is His mercy, which triumphs over His justice» («Por trás da cólera de Deus está a sua misericórdia, que triunfa sobre a sua justiça»). Catholic Insight, The Dies Irae: Day of Wrath, but Also of Mercy, 2 de novembro de 2025 (catholicinsight.com), consultado em junho de 2026.
19A melodia gregoriana do Dies irae é composta no primeiro modo (dórico); é uma das melodias de cantochão mais conhecidas e mais citadas da música ocidental. Fonte: Wikipédia EN «Dies irae»; Britannica «Dies irae», consultadas em junho de 2026.
21O Dies irae difundiu-se primeiro nos usos franciscanos (séc. XIII), depois como sequência da missa dos defuntos nos séculos XIV-XV, antes da sua codificação de 1570. Fonte: Wikipédia EN «Dies irae»; entradas litúrgicas, consultadas em junho de 2026.
22O Missal romano de 1570, promulgado por são Pio V na sequência do concílio de Trento (1545-1563), fixa o Dies irae como sequência da missa dos defuntos do rito romano — estatuto que conservará até 1970. Fonte: história do Missal tridentino, consultada em junho de 2026.
23A reforma pós-conciliar (Ordo exsequiarum, 15 de agosto de 1969; Missal de Paulo VI, 1970) retira o Dies irae dos funerais e das missas pelos defuntos, reorientando a liturgia fúnebre para a esperança da ressurreição. Fonte: Wikipédia EN «Dies irae» (secção litúrgica), consultada em junho de 2026.
24D. Annibale Bugnini, The Reform of the Liturgy 1948-1975 (trad. ingl., The Liturgical Press, Collegeville, 1990), p. 773: «They got rid of texts that smacked of a negative spirituality inherited from the Middle Ages. Thus they removed such familiar and even beloved texts as the “Libera me, Domine”, the “Dies irae”, and others that overemphasized judgment, fear, and despair.» Página confirmada pela New Liturgical Movement, Adoremus, Catholic Insight (2 de novembro de 2025) e Wikipédia EN «Dies irae». Edição francesa: La Réforme de la liturgie (1948-1975), trad. Philippe de Lacvivier e Pascale-Dominique Nau, 2015 (ISBN 9782220065991) — página da passagem nessa edição não verificada; a tradução portuguesa citada no corpo do artigo é uma tradução de trabalho do autor, pendente de verificação por um tradutor.
25Na Liturgia das Horas reformada, o Dies irae é proposto ad libitum como hino no dia dos Defuntos e durante a última semana do tempo comum (34.ª semana), dividido em três secções (Ofício das leituras: estrofes 1-6; Laudes: 7-12; Vésperas: 13-18), cada uma completada por uma doxologia. Fonte: Wikipédia EN «Dies irae» (secção Liturgy of the Hours), consultada em junho de 2026.
26Catecismo da Igreja Católica, § 1038-1041, sobre o Juízo Final; § 1039: «O Juízo final revelará, até às suas últimas consequências, o bem que cada um tiver feito ou tiver deixado de fazer durante a sua vida terrena.» Ver também §§ 678-679 sobre Cristo juiz dos vivos e dos mortos.
27O Réquiem em ré menor de Wolfgang Amadeus Mozart (K. 626), composto em 1791 e deixado inacabado à sua morte, foi completado pelo seu aluno Franz Xaver Süssmayr; o seu Dies irae e a sua Lacrimosa estão entre as páginas mais célebres da música sacra. Fonte: Catholic Insight (2 de novembro de 2025); entradas musicológicas, consultadas em junho de 2026.
28Gabriel Fauré (Réquiem, op. 48, 1888) e Maurice Duruflé (Réquiem, op. 9, 1947) omitem voluntariamente a sequência Dies irae, preferindo uma atmosfera de paz e uma conclusão sobre a antífona In Paradisum. Fonte: entradas sobre os Réquiems de Fauré e Duruflé, consultadas em junho de 2026.
29Hector Berlioz introduz a melodia gregoriana do Dies irae no quinto andamento da sua Sinfonia Fantástica (1830), o «Sonho de uma noite de Sabá», onde ela é parodiada no meio de uma ronda de bruxas — primeira grande citação profana da melodia, que inspirou todos os compositores posteriores. Fonte: Wikipédia EN «Dies irae» (secção Musical quotations), consultada em junho de 2026.
30Entre as numerosas citações da melodia: Franz Liszt (Totentanz), Camille Saint-Saëns (Dança macabra, Sinfonia n.º 3), Serguei Rachmaninov (Rapsódia sobre um tema de Paganini, A Ilha dos Mortos, Danças sinfónicas), Gustav Mahler (Sinfonia n.º 2), Dmitri Chostakovitch (Sinfonia n.º 14). Fonte: Wikipédia EN «Dies irae» (secção Musical quotations), consultada em junho de 2026.
31A melodia do Dies irae conquistou amplamente a música de cinema, onde significa a morte, o destino ou o mal; encontra-se, citada ou transformada, em numerosas partituras (por exemplo The Shining, Star Wars, The Lion King). Fonte: Wikipédia EN «Dies irae» (secção In popular culture / film), consultada em junho de 2026.
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