O simbolismo do sacrário

Uma definição simples

O sacrário é o receptáculo fixo, sólido e fechado à chave no qual a Igreja católica conserva a reserva eucarística: as hóstias consagradas que não foram distribuídas durante a missa. O direito da Igreja define-o com precisão: «A santíssima Eucaristia só habitualmente será conservada num sacrário da igreja ou do oratório», um sacrário «inamovível, feito de material sólido não transparente e fechado de modo a evitar-se ao máximo todo o risco de profanação»^[3].

Três traços o distinguem de qualquer outro móvel de igreja. É, primeiro, único: uma igreja tem normalmente um só sacrário, para significar que há um só Senhor realmente presente^[4]. É, depois, digno e bem à vista: a Instrução Geral do Missal Romano pede que seja colocado «numa parte da igreja verdadeiramente nobre, insigne, bem à vista, dignamente ornamentada e propícia à oração»^[5]. É, enfim, guardado: a chave do sacrário «será guardada com o maior cuidado»^[6], porque o que ele encerra é, aos olhos da fé, o bem mais precioso da terra.

A palavra «sacrário»: uma tenda antes de ser um cofre

A palavra vem do latim tabernaculum, diminutivo de taberna («cabana, barraca»), e significa literalmente «pequena tenda». É a palavra que a Vulgata empregava para traduzir a Morada do deserto — a grande tenda que os Hebreus levavam consigo na sua marcha para a Terra Prometida e onde repousava a Arca da Aliança^[7]. O vocabulário cristão não escolheu, pois, a palavra cofre, armário ou tesouro, mas a palavra tenda: não um lugar onde se encerra um objecto, mas um lugar onde Deus acampa no meio do seu povo.

Esta mudança de sentido é essencial. Uma tenda não é uma fortaleza: é um abrigo móvel, armado no coração do acampamento, ao alcance de todos. Ao chamar sacrário ao cofre que guarda a Eucaristia, a liturgia afirma que o Deus que «armava a sua tenda» entre os nómadas do Sinai continua a acampar no meio dos seus, agora sob as espécies do pão. O cofre dourado diz, de outro modo, o que dizia a lona estendida do deserto.

O que o sacrário não é

Para bem apreender o seu simbolismo, é preciso afastar três mal-entendidos frequentes.

O sacrário não é um relicário. Um relicário guarda a lembrança material de um santo morto; o sacrário guarda uma pessoa viva, Cristo ressuscitado, presente e actuante. Não se venera aqui um objecto sagrado, adora-se Alguém^[8]. É por isso que o gesto devido ao sacrário não é a simples reverência feita às relíquias dos santos, mas a genuflexão, reservada só a Deus.

Não é também um simples móvel de arrumação. A reserva eucarística tem uma finalidade sagrada — levar a comunhão aos doentes, guardar o viático para os moribundos, tornar possível a adoração —, nunca um uso de comodidade^[9]. Não se «arruma» o Santíssimo Sacramento como se arrumam objectos de culto.

Não é, enfim, a própria tenda do deserto, mas o seu cumprimento. Entre a tenda de Moisés e o cofre da paróquia vai toda a distância entre a figura e a realidade: uma anunciava uma presença velada e passageira, o outro guarda a presença definitiva do Verbo feito carne. A palavra é a mesma; a realidade é infinitamente maior.

O simbolismo do sacrário não se inventa: lê-se na Bíblia. Toda a história santa é atravessada por uma mesma pergunta — onde habita Deus com os homens? — e o sacrário eucarístico é a sua resposta última.

«Far-me-ão um santuário»: a Morada do deserto

No Sinai, Deus dá a Moisés uma ordem surpreendente: não só mandamentos, mas o plano de uma morada. «Far-me-ão um santuário, e habitarei no meio deles»^[10]. Nasce assim a Tenda do Encontro (em hebraico ohel moed) — um santuário portátil, feito de lonas, de madeira de acácia e de ouro, que o povo erguia em cada etapa da sua marcha. É o primeiro tabernaculum da história santa: o lugar onde Moisés «entrava para falar com Deus», e de onde saía a palavra para o povo.

«Moisés tomava a tenda e armava-a para si fora do acampamento […]. Chamava-lhe a tenda do Encontro […]. Quando Moisés entrava na tenda, a coluna de nuvem descia e punha-se à entrada, e o Senhor falava com Moisés.» — Livro do Êxodo 33, 7-11^[11]

A tenda não é, pois, um objecto de decoração religiosa: é o ponto de encontro entre o Céu e a terra, o lugar onde Deus Se torna acessível sem deixar de ser santo.

A Arca da Aliança e o Santo dos Santos

No coração da Tenda, por detrás de um grande véu, ficava o espaço mais sagrado: o Santo dos Santos (qodesh haqodashim), onde repousava a Arca da Aliança — o cofre de acácia revestido de ouro que continha as Tábuas da Lei, um vaso do maná e o bastão de Aarão^[12]. Ninguém aí entrava, salvo o sumo sacerdote, uma vez por ano, no dia da Expiação. A Arca era o trono da presença: dizia-se que Deus «Se assentava sobre os querubins» que a coroavam.

O paralelo com o sacrário eucarístico é imediato, e a Igreja traçou-o muito cedo. Como a Arca, o sacrário é um cofre precioso que guarda a presença de Deus. Como o Santo dos Santos, é velado e posto à parte. Como a Arca continha o maná, o pão caído do Céu, o sacrário contém o verdadeiro pão descido do Céu, a Eucaristia. A Carta aos Hebreus resume o alcance destas figuras: tudo isso não era senão «a sombra dos bens futuros», cumprida em Cristo, «sumo sacerdote dos bens futuros»^[13].

«A primeira tenda comportava um candelabro, a mesa e os pães da oferenda: é o que se chama o Santo. Por detrás do segundo véu encontrava-se a tenda chamada Santo dos Santos, com […] a arca da Aliança inteiramente revestida de ouro.» — Carta aos Hebreus 9, 2-4^[14]

A glória que enchia a Morada: a Shekinah

Quando a Tenda ficou concluída, «a nuvem cobriu a tenda do Encontro, e a glória do Senhor encheu a Morada»^[15]. A esta presença radiante, a tradição judaica chamou Shekinah — da raiz hebraica shâkan, «morar, acampar», exactamente a raiz da palavra Mishkan, a Morada. Deus não Se contenta em visitar o seu povo: reside, «faz a sua morada» no meio dele.

O mesmo movimento repete-se no Templo de Salomão: na dedicação, «a nuvem encheu a casa do Senhor […] porque a glória do Senhor enchia a casa de Deus»^[16]. A presença da Shekinah no Templo é a antepassada directa do que a fé católica reconhece no sacrário: uma presença de Deus real, localizada, adorável num dado lugar. A lâmpada vermelha que hoje arde diante do cofre dourado é a herdeira da glória que «enchia a Morada».

«O Verbo armou a sua tenda entre nós» (Jo 1, 14)

O Novo Testamento faz virar toda esta história. São João abre o seu Evangelho com uma frase que, em grego, é uma alusão directa à Tenda do deserto: «E o Verbo fez-Se carne, e habitou entre nós.» O verbo empregado é eskēnōsen (ἐσκήνωσεν), formado sobre skēnē, «a tenda»: literalmente, «armou a sua tenda entre nós», «ergueu a sua Morada»^[17]. A glória que enchia a tenda do Sinai tem agora um rosto: «e nós vimos a sua glória.»

«E o Verbo fez-Se carne, e armou a sua tenda entre nós, e nós vimos a sua glória, glória que Ele tem de seu Pai como Filho único, cheio de graça e de verdade.» — Evangelho segundo São João 1, 14^[18]

É a chave de todo o simbolismo. O verdadeiro sacrário não é primeiro um cofre, é a carne de Cristo: a sua humanidade é a tenda onde a divindade armou a sua morada. E, uma vez que esta carne Se dá na Eucaristia, o cofre que guarda a Eucaristia torna-se, em toda a verdade, o lugar onde «o Verbo arma a sua tenda» no meio de cada comunidade. O Apocalipse fecha a Bíblia com a mesma imagem: «Eis a morada [skēnē] de Deus com os homens; Ele terá a sua morada com eles»^[19]. Da primeira tenda do deserto à Jerusalém celeste, é uma só história de presença — e o sacrário das nossas igrejas é o seu elo central.

Maria, primeiro sacrário vivo

A tradição católica reconhece um último elo entre a Arca e o sacrário: a Virgem Maria. Quando o anjo anuncia a Maria que o Espírito Santo «a cobrirá com a sua sombra» (em grego episkiasei), a palavra retoma a da nuvem que cobria a Tenda^[20]. Trazendo em seu seio o Verbo feito carne, Maria torna-se o primeiro sacrário vivo, a nova Arca da Aliança que contém já não o maná e a Lei gravada na pedra, mas o Pão vivo e o Verbo em pessoa. Não é por acaso que a Ladainha de Loreto a saúda como «Arca da Aliança» (Foederis arca)^[21]. Antes do cofre dourado das igrejas, houve um coração e um corpo de mulher que guardaram Deus: todo o sacrário de madeira ou de ouro não é senão imitação daquele.

Este nome de «sacrário vivo» não descreve apenas Maria: numa mensagem datada de 10 de março de 1969, recolhida nos manuscritos de Véra Grita, os fiéis são convidados a pedir a Maria que lhes ensine a «encarnar Jesus Hóstia Consagrada, a levar Jesus, a dar Jesus»^[22]. A mesma passagem recorda que esta vida deve permanecer submissa à Igreja e ao Sumo Pontífice.

Se Cristo Se dá na comunhão, porque guardá-Lo depois num cofre? A resposta da Igreja construiu-se em dois tempos, e o sacrário traz o vestígio desta história.

Da reserva para os doentes à adoração

Na origem, não se guardava a Eucaristia para a adorar, mas para a levar: aos doentes, aos prisioneiros, aos moribundos que não podiam vir à assembleia. O Catecismo di-lo claramente:

«A santa reserva (sacrário) destinava-se primeiro a guardar dignamente a Eucaristia para que pudesse ser levada aos doentes e aos ausentes fora da missa.» — Catecismo da Igreja Católica, n.º 1379^[23]

Esta primeira finalidade — o viático, «o pão para o caminho» dos moribundos — permanece até hoje a razão primeira e obrigatória de toda a reserva eucarística. Mas, acrescenta o Catecismo, «pelo aprofundamento da fé na presença real de Cristo na sua Eucaristia, a Igreja tomou consciência do sentido da adoração silenciosa do Senhor presente sob as espécies eucarísticas»^[24]. Da Idade Média até aos nossos dias, o sacrário tornou-se assim, além de reserva, um lar de adoração. (A prática da adoração propriamente dita é tratada no artigo A Adoração Eucarística.)

O sacrário, prolongamento da missa

O sacrário não é um «anexo» da missa: é o seu prolongamento. O que ele guarda foi consagrado no altar, e a ele reconduz. Cristo, diz o Catecismo, quis permanecer presente para ficar como «memorial do seu amor»:

«Ele quis permanecer presente à sua Igreja deste modo único. Uma vez que ia deixar os seus sob a sua forma visível, quis dar-nos a sua presença sacramental. […] A Igreja e o mundo têm grande necessidade do culto eucarístico. Jesus espera-nos neste sacramento do amor.» — segundo o Catecismo da Igreja Católica, n.º 1380^[25]

É por isso que o sacrário, pela sua própria dignidade, deve favorecer a adoração do Senhor realmente presente no Santo Sacramento do altar^[26]. O laço entre o altar — onde o sacrifício se torna presente — e o sacrário — onde permanece o fruto do sacrifício — é tão estreito que a questão da sua colocação respectiva atravessou toda a história da arte sacra (ver O simbolismo do altar).

Uma presença «substancial» e permanente

O sacrário supõe uma convicção precisa, que a Igreja confessa desde sempre e que o concílio de Trento definiu contra as contestações protestantes: na Eucaristia, Cristo está presente «verdadeira, real e substancialmente», e esta presença permanece enquanto subsistirem as espécies do pão^[27]. Não é uma presença «enquanto dura a missa», nem um simples símbolo que se desvaneceria mal acabada a comunhão. É porque a presença persiste que há sentido em guardá-la — e, portanto, sentido no sacrário. Negar a permanência da presença é tornar o sacrário absurdo; confessá-la é fazer dele o coração da igreja. (As provas escriturísticas desta presença são expostas em A Bíblia ensina a presença real? e A presença real.)

Cada elemento do sacrário fala. Longe de ser ornamento, as suas partes formam uma linguagem coerente que repete, em matéria e em cor, tudo o que a Bíblia disse em palavras.

A porta e a fechadura: o Santo dos Santos reaberto

A porta do sacrário é muitas vezes o elemento mais trabalhado: cinzelada, dourada, ornada de símbolos eucarísticos — o cordeiro, o pelicano, as espigas e a vinha, o monograma de Cristo. Esta porta fechada à chave retoma a função do véu do Santo dos Santos, que vedava o acesso à presença de Deus. Mas com uma diferença capital: no momento da morte de Cristo, «o véu do Templo rasgou-se em dois, de alto a baixo»^[28]. O acesso a Deus está agora aberto. A porta do sacrário, que o sacerdote abre a cada comunhão e volta a fechar depois, diz este duplo movimento: uma presença ao mesmo tempo dada (a porta abre-se) e respeitada na sua santidade (a porta fecha-se, a chave é guardada).

O conopeu: o véu da Tenda

Muitos sacrários são envolvidos por um véu de tecido, o conopeu (do grego kōnōpeion, «mosquiteiro, cortina de leito»). Este véu, tradicionalmente recomendado, não é um simples ornamento: redobra o simbolismo da tenda^[29]. Como a lona se estendia em torno da Arca, o conopeu envolve o cofre e assinala, a quem entra, que aqui se esconde uma presença. Faz-se muitas vezes condizer com a cor litúrgica do dia — branco, verde, roxo, vermelho —, de modo que o sacrário «veste», também ele, o tempo da Igreja. Velar, na Bíblia, nunca é esconder para subtrair: é honrar um mistério demasiado grande para ser exposto, e manter o desejo desperto.

A lâmpada do santuário: «Ele está aqui»

Junto do sacrário vela uma pequena lâmpada, as mais das vezes vermelha, que nunca se apaga enquanto o Santíssimo Sacramento está reservado. A sua presença é uma obrigação da Igreja:

«Diante do sacrário onde está conservada a santíssima Eucaristia, arderá constantemente uma lâmpada especial para indicar e honrar a presença de Cristo.» — Código de Direito Canónico, cân. 940^[30]

Esta chama prolonga a lâmpada perpétua que a Lei mandava manter «continuamente» acesa diante do Senhor no Templo^[31]. Ela diz, sem uma palavra, a coisa mais simples e mais perturbadora: Ele está aqui. Quando ela está apagada e a porta do sacrário aberta — na noite de Quinta-Feira Santa, por exemplo —, a igreja parece de repente esvaziada do seu coração: é que se percebeu, por contraste, tudo o que esta pequena chama significava. (Sobre a teologia da luz litúrgica, ver Porque acender círios?.)

O pavilhão, o corporal, a chave: a dignidade dos sinais

No interior, o sacrário é forrado de um tecido nobre, por vezes chamado pavilhão, e o cibório que contém as hóstias repousa sobre um corporal — o linho branco que, na missa, recebe o Corpo de Cristo. Nada é deixado ao acaso: a matéria «sólida e não transparente» exigida pelo direito^[32], a chave guardada com cuidado^[33], a limpeza escrupulosa do linho, tudo concorre para rodear a presença de uma dignidade de Santo dos Santos. O sacrário ensina assim, pelos seus mais pequenos detalhes, uma verdade de fé: o que ele guarda vale infinitamente, e merece o que o homem tem de mais belo.

Onde colocar o sacrário? A questão da localização

A história da arte sacra é, em parte, a história das localizações sucessivas do sacrário. A norma actual da Igreja contempla duas soluções igualmente legítimas. O sacrário pode ser colocado «no coro, fora do altar da celebração, na forma e no lugar mais apropriados», ou então «numa capela própria para a adoração e a oração privada dos fiéis», organicamente ligada à igreja^[34]. Em todos os casos, permanece a mesma exigência: um lugar «verdadeiramente nobre, insigne, bem à vista, dignamente ornamentado e propício à oração»^[35].

O quadro abaixo resume as grandes opções retidas ao longo dos séculos — cada uma dizendo uma intuição espiritual diferente.

Nenhuma destas soluções é «a» boa contra as outras: cada uma serviu a fé no seu tempo. Mas todas obedecem ao mesmo princípio — tornar a presença honrada, visível e acessível à oração.

A ideia de um cofre fixo e dourado ao centro da igreja é relativamente recente. Durante mais de mil anos, a Igreja guardou a Eucaristia de muitas maneiras, e o sacrário tal como o conhecemos é o resultado de uma longa maturação.

Os primeiros séculos: a reserva discreta

Desde as primeiras comunidades, guardava-se o pão consagrado, mas sem solenidade particular: a preocupação primeira era poder levá-lo aos ausentes. Os cristãos guardavam por vezes a Eucaristia em suas casas; nas igrejas, depositava-se num armário (em latim armarium, donde o inglês aumbry) escavado na parede do coro ou arrumado na sacristia, discreto e fechado. A presença era crida e respeitada, mas o mobiliário mantinha-se sóbrio.

A pomba eucarística e a píxide suspensa

A partir da Antiguidade tardia, espalha-se um costume gracioso, sobretudo no Oriente e depois na Gália: suspender por cima do altar um vaso precioso em forma de pomba — o peristerium —, ou uma píxide em forma de pequena torre, onde repousavam as hóstias^[36]. A pomba de ouro pairava por cima do altar como o Espírito no baptismo de Cristo, e significava o Pão vindo do Céu. Este dispositivo, elegante e teologicamente rico, foi muito divulgado no Ocidente do século IX ao século XV.

O armário mural e a «casa do Sacramento»

Na Baixa Idade Média, nos países germânicos, o armário mural toma proporções espectaculares: constroem-se verdadeiras casas do Sacramento (em alemão Sakramentshäuser), torres de pedra rendilhada, por vezes altas de vários metros, erguidas ao lado do coro. A obra-prima do género é a da igreja de São Lourenço de Nuremberga, esculpida por Adam Kraft cerca de 1493-1496, que se eleva a quase vinte metros numa renda de pedra^[37]. Estas torres dizem, pela sua verticalidade, que o Pão guardado ali «desceu do Céu» — e para lá reconduz.

«Em certas igrejas coloca-se uma arca ou sacrário, na qual são guardados o Corpo do Senhor e as relíquias.» — Guilherme Durando de Mende, Racional dos Divinos Ofícios, livro I, cerca de 1286^[38]

O concílio de Trento e São Carlos Borromeu

Foi a reforma católica do século XVI que fixou o modelo ainda hoje familiar. Alguns bispos tê-lo-iam preparado — assim Gian Matteo Giberti, em Verona, cujas Constitutiones de 1542 prescreviam já a reserva ao centro da igreja, «tamquam cor in pectore», «como o coração no peito»^[39]. Mas foi sobretudo, depois de o concílio de Trento (1545-1563) ter solenemente reafirmado a presença real contra os Reformadores, a obra de São Carlos Borromeu, arcebispo de Milão. As suas Instructiones fabricae et supellectilis ecclesiasticae (1577) — a primeira grande carta de arquitectura sacra da Igreja — codificaram o uso: o sínodo de Milão de 1565 pedia que, em todas as igrejas, o Santíssimo Sacramento «fosse colocado sobre o altar-mor», salvo razão grave^[40]. O sacrário fixo, dourado, posto ao centro do altar principal e bem à vista de toda a assembleia torna-se assim, em poucas décadas, o padrão do mundo católico — uma resposta arquitectónica directa à negação protestante da presença permanente.

O Vaticano II e a capela de reserva

A última viragem é a da renovação litúrgica do século XX. A instrução Eucharisticum Mysterium (1967), e depois a Instrução Geral do Missal Romano, recordaram uma distinção antiga: o altar é primeiro o lugar do sacrifício, o sacrário o da reserva e da adoração. Daí veio a possibilidade, sem nunca a impor, de colocar o sacrário numa capela distinta, propícia ao silêncio, em vez de sobre o altar da celebração^[41]. Esta evolução suscitou debates — alguns viram nela um risco de apagamento da presença, outros uma valorização da adoração. A Igreja decidiu mantendo as duas soluções, com a condição de que, em todos os casos, o sacrário permaneça digno, visível e facilmente localizável pelo fiel que entra^[42]. O princípio de Borromeu permanece: que o sacrário seja «como o coração no peito» da igreja.

Nenhuma teologia diz tão bem o sentido do sacrário como a vida dos santos que dele fizeram o centro da sua existência. Para eles, o cofre dourado não era um móvel: era Alguém.

O Cura d'Ars e a presença no sacrário

São João Maria Vianney (1786-1859), cura d'Ars, passava horas imóvel diante do seu sacrário. Um dos seus paroquianos fazia o mesmo: interrogado pelo Cura sobre o que dizia ao Bom Deus durante essas longas horas silenciosas, o camponês respondeu simplesmente: «Olho para Ele, e Ele olha para mim.» A palavra, retomada pelo Catecismo, diz todo o fundo da oração diante do sacrário. E, mostrando ele próprio o sacrário aos seus visitantes, o Cura repetia-lhes, segundo conta a tradição, que o Senhor está ali^[43].

Toda a sua pastoral cabia neste gesto voltado para o cofre: fazer erguer os olhos dos seus paroquianos para a presença real, e ensinar-lhes que a igreja não está vazia quando está silenciosa, mas habitada.

Santo Afonso de Ligório e as Visitas ao Santíssimo Sacramento

Santo Afonso de Ligório (1696-1787), doutor da Igreja, deu à devoção ao sacrário o seu livro de cabeceira: as Visitas ao Santíssimo Sacramento e à Santíssima Virgem (1745), trinta e uma curtas visitas, uma para cada dia do mês^[44]. Nelas formula a lógica do sacrário com uma nitidez que ficou clássica:

«Sem dúvida alguma, esta devoção à presença real é, depois da recepção dos Sacramentos, a primeira de todas, a mais querida a Deus e a mais útil às almas. […] Talvez ganheis mais num quarto de hora de oração diante do sacrário do que em todos os outros exercícios espirituais do dia.» — Santo Afonso de Ligório, Visitas ao Santíssimo Sacramento, Introdução^[45]

Para ele, o sacrário faz de Cristo o «prisioneiro solitário» que quis permanecer connosco «noite e dia»: «o amor Vos tornou nosso cativo» (13.ª visita); «se permanece noite e dia escondido no meio de nós, é para nos dar a prova suprema do seu amor» (Introdução)^[46].

São Pedro Julião Eymard, o apóstolo do sacrário

São Pedro Julião Eymard (1811-1868), fundador dos Padres do Santíssimo Sacramento e das Servas do Santíssimo Sacramento, consagrou toda a sua vida ao culto da presença real. Em criança, encontraram-no um dia escondido por detrás do altar, com a cabeça encostada ao sacrário; perguntando-lhe o que fazia ali, respondeu, conta-se, que escutava Jesus e O ouvia melhor ali^[47]. Feito sacerdote, fez desta intuição uma missão: reconduzir as almas a porem em Jesus, presente no santo Sacrário, o centro e a regra da sua vida^[48].

Adorar hoje

Estes santos nada inventaram: apenas levaram a sério o que a lâmpada vermelha anuncia. A Igreja tirou daí uma certeza que propõe a todos: a igreja, «casa de Deus», é «o lugar privilegiado da adoração da presença real de Cristo no santo Sacramento»^[49]. O sacrário não está, pois, reservado aos místicos: é, para o simples fiel que empurra a porta de uma igreja ao meio-dia, o convite sempre oferecido de um encontro.

Como todo o sinal sagrado, o sacrário pode ser mal compreendido. A justa atitude cabe em poucos pontos, que decorrem todos da fé na presença real.

Primeiro, os gestos do corpo. Diante do sacrário onde está reservado o Santíssimo Sacramento, faz-se a genuflexão — flectir o joelho direito até à terra —, gesto de adoração reservado só a Deus^[50]. Guarda-se o silêncio na igreja, não por convenção, mas porque se está «em casa de Alguém». Estes gestos não são formalidades: educam a fé e tornam-na visível.

Depois, o discernimento. O sacrário não age como um talismã. Respeitá-lo não dispensa da conversão do coração, e atribuir-lhe uma eficácia «mágica», independente da fé e da caridade, seria cair na superstição que o Catecismo condena expressamente^[51]. Adorar Cristo presente não é «utilizar» uma presença, é deixar-se olhar por ela e deixar-se converter.

Enfim, a proporção. Toda a dignidade de que a Igreja rodeia o sacrário — o ouro, o véu, a lâmpada, a chave, a genuflexão — só tem um sentido: dizer aquilo em que se crê. Se se crê verdadeiramente que «o Verbo armou a sua tenda entre nós» e que continua a fazê-lo neste cofre, então nenhuma honra é demais. E se a chama vermelha diz a verdade, então o sacrário é, em cada igreja do mundo, o ponto mais importante do edifício — «como o coração no peito.»

• A Eucaristia — o sacramento que o sacrário guarda, sacrifício e presença.
• A presença real — porque crê a Igreja que Cristo permanece «verdadeira, real e substancialmente» sob as espécies.
• A Adoração Eucarística — a oração silenciosa diante do Santíssimo Sacramento reservado no sacrário.
• O viático — «o pão para o caminho» dos moribundos, razão primeira de toda a reserva eucarística.
• O simbolismo do altar — o lugar do sacrifício, distinto do sacrário e todavia inseparável dele.
• Porque acender círios? — a lâmpada do santuário e a teologia da luz litúrgica.
• A procissão do Santíssimo Sacramento — quando a Igreja tira a presença do sacrário para a levar pelas ruas.
• Que dizem os santos sobre a adoração eucarística? — a voz dos santos do sacrário, do Cura d'Ars a Pedro Julião Eymard.