O simbolismo das cores litúrgicas

Ver antes de ouvir

A liturgia não se dirige apenas à inteligência pelas palavras: fala aos sentidos. O incenso que se respira, a luz dos círios, o canto que se ouve, o espaço orientado que se atravessa — tudo concorre para fazer entrar o mistério pelo corpo tanto como pelo espírito. A cor pertence a esta pedagogia: é o sinal que o olho apreende em primeiro lugar, antes da leitura, antes da homilia, antes mesmo do canto. Um fiel iletrado da Idade Média, que não podia ler nem o missal nem o calendário, sabia contudo, pela cor dos paramentos, se era preciso naquele dia alegrar-se, fazer penitência ou rezar pelos mortos.

A Instrução Geral sobre o Missal Romano (IGMR) — o texto que hoje rege a celebração da missa — enuncia este princípio com nitidez:

«A diversidade das cores nas vestes sagradas tem por fim exprimir de modo eficaz e visível, por um lado, o carácter próprio dos mistérios da fé que se celebram, e por outro, o sentido de uma progressão da vida cristã ao longo do ano litúrgico.» — Instrução Geral sobre o Missal Romano, n.º 345^[1]

Tudo está dito numa frase: a cor não é um ornamento do ornamento. Ela exprime, torna «eficaz e visível» uma verdade de fé. É por isso que não é livre: é regulada, como uma palavra do vocabulário, pelos livros litúrgicos.

Uma língua, não uma moda

É preciso afastar desde já um mal-entendido moderno: a cor litúrgica não é questão de decoração nem de sensibilidade pessoal. Não muda ao sabor das estações da moda ou do gosto de uma paróquia. É um sinal codificado: a cada cor corresponde um sentido, e a cada tempo litúrgico a sua cor. O celebrante que reveste a alva e a casula não exprime um humor; assume o sentido do dia tal como a Igreja o fixou.

Esta codificação nem sempre existiu na sua forma atual. Durante mais de mil anos, a Igreja viveu sem código cromático unificado. A cor dos paramentos podia variar de uma diocese para outra, de uma abadia para outra — e é precisamente esta história, lenta e saborosa, que é preciso percorrer para compreender a gramática de hoje.

Antes do código: o branco sozinho, depois a liberdade das Igrejas

Os primeiros cristãos não inventaram um sistema de cores. Nas origens, o ministro celebrava na veste de festa do homem antigo, que era branca. O papa Bento XIV (século XVIII), grande erudito litúrgico, reterá este dado tradicional: «até ao século IV, o branco foi a única cor litúrgica em uso»^[2]. O branco das vestes de linho ainda não era uma «cor litúrgica» em sentido técnico: era simplesmente a dignidade e a pureza da veste sagrada.

À medida que o culto se enriquece — basílicas, paramentos preciosos, festas multiplicadas — as Igrejas locais começaram a diversificar as tonalidades, mas sem lei comum. Cada grande Igreja, cada ordem religiosa, cada catedral desenvolveu os seus usos. Encontravam-se, do século XII ao XVI, paletas muito variadas, onde figuravam cores hoje desaparecidas do rito romano, como o azul e o amarelo^[3]. A cor litúrgica existia, pois, mas dispersa em costumes regionais: era um mosaico, ainda não uma gramática.

A viragem: Inocêncio III e as «quatro cores principais» (c. 1195)

A grande viragem vem de um homem excecional. Antes de se tornar, em 1198, um dos mais poderosos papas da Idade Média sob o nome de Inocêncio III, o cardeal Lotário dei Conti di Segni compusera, cerca de 1195, um tratado litúrgico que ficou célebre: o De sacro altaris mysterio («Do santo mistério do altar»). No livro I, um capítulo inteiro é consagrado à questão das cores: «Das quatro cores principais pelas quais, segundo as propriedades dos dias, as vestes devem distinguir-se»^[4].

Inocêncio estabelece aí, pela primeira vez com esta autoridade, uma lista clara:

«Ora, há quatro cores principais pelas quais a Igreja romana distingue as vestes sagradas segundo as propriedades dos dias: o branco, o vermelho, o preto e o verde.» — Inocêncio III, De sacro altaris mysterio, livro I, cap. 65 (c. 1195)^[5]

O método do futuro papa é notável: não parte do calendário para lhe colar cores, mas raciocina sobre o sentido de cada uma^[6]. O branco (que nomeia ora albus, ora candidus, ora lucidus) convém às festas dos confessores e das virgens, por causa da sua integridade e pureza, bem como às grandes festas do Senhor e da Virgem. O vermelho é a cor do sangue e do fogo: Pentecostes, festa da Cruz, apóstolos e mártires. O preto usa-se «no dia da aflição e da abstinência, pelos pecados e pelos defuntos» — isto é, precisa ele, do Advento até à vigília do Natal, e da Septuagésima até ao Sábado Santo^[7]. Quanto ao verde, Inocêncio introduz-o para os dias ordinários, e o seu argumento é de uma grande subtileza: é uma cor do meio.

«Resta dizer que, nos dias comuns da semana, devem usar-se vestes verdes, porque o verde é uma cor intermédia entre o branco, o preto e o vermelho.» — Inocêncio III, De sacro altaris mysterio, livro I, cap. 65^[8]

O verde não é nem a brancura da festa, nem o vermelho do sangue, nem o preto do luto: ocupa a posição mediana, e é por isso que veste o tempo que não é nem festa nem penitência — aquilo a que hoje chamamos o Tempo Comum. Note-se por fim que Inocêncio, ao lado das suas quatro cores principais, menciona tonalidades secundárias (púrpura, roxo, rosa-violáceo, amarelo, ouro) e entre vê já o nascimento do roxo como cor de penitência: observa que, para a abstinência, se usam vestes pretas, «ou antes roxas»^[9]. A quinta cor do sistema moderno está ali, em germe.

Durando de Mende e a difusão do código (século XIII)

O código esboçado por Inocêncio III talvez nunca se tivesse tornado norma sem um segundo retransmissor, quase tão célebre: Guilherme Durando de Mende (c. 1230–1296). O seu Rationale divinorum officiorum (c. 1286) foi um dos livros mais copiados da Idade Média — mais de duzentos manuscritos e, desde a invenção da imprensa, mais de cem edições^[10]. Durando retoma, desenvolve e sistematiza a doutrina de Inocêncio sobre as cores, acrescentando às quatro tonalidades principais o roxo e o amarelo. É pela imensa difusão da sua obra que a gramática cromática romana se espalhou pelas dioceses do Ocidente^[11]. O par Inocêncio III–Durando de Mende forma assim a charneira histórica: um fixa a doutrina, o outro propaga-a.

São Pio V (1570): a sequência romana fixada

O código permanecia costumeiro. Foi preciso um ato de autoridade para o impor a toda a Igreja latina. Na sequência do concílio de Trento, o papa São Pio V promulgou em 1570 o Missale Romanum, missal unificado destinado a pôr fim à dispersão dos usos. É a partir deste missal que a sequência das cinco cores — branco, vermelho, verde, roxo, preto, com o rosa tolerado duas vezes por ano — se torna a regra obrigatória do rito romano^[12]. As paletas regionais (Sarum em Inglaterra, usos locais diversos) foram pouco a pouco absorvidas; o azul e o amarelo, outrora difundidos, só subsistiram por privilégio especial. O sistema que conhecemos é, pois, no essencial, a herança direta desta codificação tridentina.

O uso de Sarum e a pluralidade medieval

Antes da unificação tridentina, o exemplo mais famoso de paleta concorrente é o uso de Sarum (Salisbury), seguido em grande parte da Inglaterra medieval. As cores aí reconhecidas eram o branco, o vermelho, o verde e o amarelo, com o preto para as missas dos defuntos; usava-se também, para a Quaresma, um tecido cru não tingido, que virava a vermelho-escuro nas duas semanas antes da Páscoa^[13]. Detalhe revelador: à Santíssima Virgem, o uso de Sarum atribuía o branco, nunca o azul; quando o azul chegou do continente, foi primeiro visto como simples substituto da púrpura ou do roxo^[14]. A pluralidade medieval não era, pois, uma desordem, mas um florescimento de tradições coerentes, que Roma acabou por reconduzir à unidade.

A legislação atual lê-se nos números 345 a 347 da Instrução Geral sobre o Missal Romano. O n.º 346 enumera o uso das cores; retêm-se cinco principais, mais o rosa tolerado «onde for costume»^[15]. Eis, cor a cor, o que cada uma significa e quando se emprega.

O branco — alegria, luz, pureza

O branco é a cor da alegria pascal e da glória. Símbolo da luz, da pureza e da ressurreição, emprega-se no tempo do Natal e no tempo da Páscoa, nas festas do Senhor (fora a sua Paixão), nas festas da Virgem Maria, dos anjos e dos santos que não foram mártires; convém também aos batismos, aos casamentos e às celebrações de ação de graças^[16]. A tradição vê nele a brancura dos eleitos do Apocalipse, «vestidos de túnicas brancas» (Ap 7, 9), e a luz da Transfiguração, em que as vestes de Cristo se tornaram «resplandecentes de brancura». O ouro e a prata podem substituí-lo nos dias de grandíssima solenidade.

O vermelho — o fogo e o sangue

O vermelho diz dois mistérios aparentados: o fogo do Espírito Santo e o sangue derramado por amor. Usa-se no domingo da Paixão (de Ramos) e na Sexta-Feira Santa, no domingo de Pentecostes, nas festas da Paixão do Senhor e da Cruz gloriosa, nas celebrações dos apóstolos e evangelistas, e nas festas dos santos mártires^[17]. Inocêncio III já o ligava ao sangue das testemunhas e ao fogo do Pentecostes; a dupla leitura atravessa toda a tradição. O vermelho é assim a cor da caridade ardente levada até ao dom total — a dos mártires que, segundo a palavra de Tertuliano, são a semente da Igreja.

O verde — a esperança que dura

O verde veste o Tempo Comum, essas longas semanas que não são nem festa nem penitência e em que a Igreja caminha na fidelidade quotidiana. Liga-se-lhe o sentido da esperança e do crescimento: a cor da vegetação, da seiva, da vida que se desenvolve lentamente. Reencontra-se aqui a intuição de Inocêncio III, que fazia do verde uma «cor do meio», mediana entre o branco, o vermelho e o preto, logo justa para o tempo mediano do ano. O verde diz que a vida cristã não é feita só de cumes: a santidade constrói-se também na duração, na paciência do tempo que passa — como se medita a propósito do Tempo Comum.

O roxo — penitência e expectativa

O roxo é a cor da penitência, da conversão e da expectativa. Emprega-se nos tempos do Advento e da Quaresma, e convém às celebrações penitenciais; o Missal permite também usá-lo nos ofícios e nas missas dos defuntos^[18]. Cor sóbria, mesclada de sombra, o roxo exprime o coração que se prepara: escurece voluntariamente a alegria para a tornar mais desejável. É a tonalidade do deserto e do exame de consciência, da espera da luz no Natal como na Páscoa. Viu-se acima que Inocêncio III pressentira o seu nascimento, ali onde se usava outrora o preto da penitência.

O preto — o luto e o túmulo

O preto, «onde for costume» (IGMR, n.º 346), pode usar-se nas missas dos defuntos. Cor do luto e da escuridão do túmulo, exprime a tristeza da morte e a espera da ressurreição. A reforma litúrgica de 1969 não o suprimiu, mas tornou-o facultativo: prefere-se-lhe hoje muitas vezes o roxo, por vezes o branco, para sublinhar a esperança pascal no coração do luto cristão. O preto permanece, contudo, a testemunha de uma verdade que a Igreja não quer escamotear: a morte é real, e reza-se pelos mortos.

Para além das cinco cores ordinárias, a liturgia conhece tonalidades raras, reservadas a ocasiões precisas. São a parte de poesia do código: exceções carregadas de sentido.

O rosa — a alegria que irrompe

Duas vezes por ano apenas, a Igreja autoriza o rosa — «onde for costume», precisa o Missal — no terceiro domingo do Advento (domingo Gaudete, «Alegrai-vos») e no quarto domingo da Quaresma (domingo Laetare, «Alegra-te, Jerusalém»)^[19]. O rosa não é uma cor autónoma: é o roxo da penitência clareado, aliviado, como se a alegria da festa próxima viesse já trespassar a sobriedade do tempo de preparação. No meio do Advento e no meio da Quaresma, a Igreja levanta por um instante a cabeça: a libertação aproxima-se. A própria palavra Laetare é o intróito do dia, tirado de Isaías: «Alegra-te, Jerusalém!»

O ouro e a prata — a solenidade

O Missal permite-o expressamente: «Nos dias mais solenes podem usar-se vestes litúrgicas festivas e particularmente belas, ainda que não sejam da cor do dia»^[20]. É o fundamento do uso do ouro e da prata, que podem substituir o branco, o vermelho ou o verde para sublinhar uma grandíssima festa — o Natal e a Páscoa, nomeadamente. O ouro não tem significação própria oposta às outras: é o esplendor da solenidade ela mesma, a cor que contém todas as cores, o reflexo da glória.

O azul mariano — o privilégio espanhol

Ao contrário de uma ideia difundida, o azul não é uma cor litúrgica romana: não há um «azul mariano» universal. Existe, contudo, um privilégio célebre: o papa bem-aventurado Pio IX concedeu à Espanha — e às suas antigas colónias — o direito de usar paramentos azuis para a festa da Imaculada Conceição, em reconhecimento do papel de Espanha na difusão deste dogma definido em 1854^[21]. É por isso que, em certos países hispanófonos e lusófonos, ainda se vê o azul-claro nas grandes festas marianas. Fora daí, a cor da Virgem permanece o branco.

As cores desaparecidas: amarelo, cinzento e a sobriedade de Sarum

A história deixou à beira do caminho outras tonalidades. O amarelo, frequente do século XII ao XVI, quase desapareceu — por vezes associado, em certas leituras medievais, à traição (a cor de Judas). O cinzento, o castanho ou o cru serviram localmente para a penitência, como aquele tecido não tingido da Quaresma de Sarum. A codificação tridentina fez a triagem: ao ganhar em clareza, o código romano perdeu em variedade. Resta que estas cores esquecidas testemunham uma época em que cada Igreja compunha a sua própria partitura cromática — uma riqueza que a unidade soube disciplinar sem desprezar.

O corpo também reza

Porque se dá tanta importância a uma simples tonalidade de tecido? Porque o homem não é um puro espírito. A fé católica é uma fé da Encarnação: Deus fez-se carne, visível, palpável, e é por sinais sensíveis — água, óleo, pão, vinho, luz, perfume, cor — que continua a tocar os homens. A cor litúrgica participa desta lógica sacramental: toma o olho, o sentido mais imediato, para conduzir a alma. Desprezar o sinal visível seria esquecer que é todo o homem, corpo e alma, que Deus quer salvar — a mesma intuição que justifica o incenso que se respira, estudado em O simbolismo do incenso, ou a luz dos círios, em O simbolismo dos círios.

Uma catequese para os olhos

A cor é enfim uma catequese silenciosa. Ensina o calendário da fé sem uma palavra, ritma o ano, imprime na memória dos fiéis a sucessão dos tempos — roxo da expectativa, branco da alegria, vermelho do dom, verde da fidelidade. Ao longo de uma vida, grava em cada um a própria forma do ano litúrgico, essa «progressão da vida cristã» de que fala o Missal. A grande arte sacra nunca fez outra coisa: fazer passar pela beleza visível o que a doutrina enuncia — exatamente como a luz colorida de um vitral, de que fala O gótico como teologia da luz. A cor de uma casula é, à sua maneira humilde, uma teologia que se veste.

É por isso que o fiel atento aprende, pouco a pouco, a ler a cor. Ela diz-lhe, antes de todo o discurso: hoje a Igreja alegra-se, ou hoje prepara-se, ou hoje reza pelos seus mortos. E nesta língua muda das tonalidades, é todo o ano da salvação que se encontra recapitulado — um mistério de cada vez, uma cor de cada vez.

• O simbolismo das vestes litúrgicas — a veste que porta a cor: casula, estola, dalmática, a sua forma e a sua história.
• O ano litúrgico — o calendário que as cores vestem: Advento, Natal, Quaresma, Páscoa, Tempo Comum.
• O Tempo Comum — o longo tempo verde da fidelidade quotidiana.
• O simbolismo dos círios — outro sinal visível do culto: a luz de Cristo.
• O simbolismo do incenso — o perfume da oração que sobe.
• O simbolismo do altar — o coração do espaço que a cor vem vestir.
• O gótico como teologia da luz — a cor da luz na arte sacra.