O simbolismo das vestes litúrgicas

Antes de enumerar as peças, é preciso compreender o que é, afinal, um paramento sagrado — e o que ele não é. Três ideias simples abrem todo o tema.

Uma veste, não um traje de teatro

Uma veste litúrgica não é uma roupa que se veste para «ficar bonito» ou para representar um papel. A liturgia católica assenta em sinais sensíveis: água, óleo, pão, vinho, gestos, palavras — e vestes. Como ensina Pio XII, em substância, o culto da Igreja desdobra-se através de elementos visíveis que exprimem o culto interior, lhe alimentam o zelo e lhe fortalecem a energia; nada aí é arbitrário.^[2] A veste pertence a esta gramática: é funcional e significante ao mesmo tempo. Cobre o ministro, certamente, mas mostra sobretudo à assembleia que a acção em curso não é um acto ordinário.

Por isso a Igreja sempre velou por que estes paramentos fossem dignos e belos, confiados à arte dos tecelões como o altar o é aos ourives. Uma casula de seda bordada não é um luxo mundano: diz, pela sua própria matéria, que a liturgia é o acto mais precioso que se pode realizar sobre a terra.

«A diversidade das funções manifesta-se pela diversidade das vestes»

A primeira função da veste é distinguir os ministérios. Numa celebração solene, reconhecem-se à primeira vista o bispo pela mitra e pelo báculo, o sacerdote pela casula, o diácono pela dalmática e pela estola usada a tiracolo, os outros servidores pela alva ou pela sobrepeliz. O Missal Romano faz disso uma regra explícita: as vestes sagradas devem ser «um sinal da função própria de cada ministro».^[3]

Esta diversidade não é uma hierarquia mundana de honras: traduz visivelmente a ordem do Corpo de Cristo, em que cada membro tem a sua função própria (1 Cor 12). A veste torna visível o invisível: a estrutura sacramental da Igreja.

A veste de Cristo, não a do sacerdote

Eis o sentido mais profundo. Quando o sacerdote reveste os paramentos, não se põe em evidência: apaga-se. A longa alva branca cobre-lhe por completo as roupas pessoais; a casula envolve-o todo. No altar, já não é o senhor Fulano quem fala, mas Cristo que age pelas suas mãos e pela sua voz — é o sentido da célebre expressão in persona Christi capitis, «na pessoa de Cristo Cabeça».

Os comentadores medievais amaram de tal modo esta ideia que viram em cada paramento uma virtude ou um mistério de Cristo que o sacerdote, ao vesti-lo, deve tornar sua. A tradição resume-a numa palavra de São Paulo que a liturgia não cessa de retomar: «Todos vós, que fostes baptizados em Cristo, vos revestistes de Cristo.»^[4] O sacerdote que se veste para a Missa cumpre este versículo no sentido mais literal.

A ideia mais divulgada é falsa: as vestes litúrgicas cristãs não descendem das vestes sacerdotais descritas no Êxodo para Aarão e seus filhos.^[5] O seu verdadeiro antepassado é muito mais humilde — e muito mais surpreendente.

Não as vestes do Templo, mas a túnica da rua

Os seis primeiros séculos não conhecem nenhuma veste especial para o culto cristão. O clero celebra com as roupas de todos os dias, simplesmente mais limpas e reservadas. Como resume a The Catholic Encyclopedia, «as vestes cristãs não têm origem no traje sacerdotal do Antigo Testamento; desenvolveram-se antes a partir do traje civil do mundo greco-romano.»^[6] A alva descende da tunica comprida, a casula da paenula — aquele vasto manto de viagem, fechado em toda a volta, que usavam indistintamente o senador e o camponês —, a estola e o pálio da faixa ou do manto drapeado.

Este ponto não é um pormenor de erudição: diz algo da Encarnação. O cristianismo não inventou um hábito sagrado caído do céu; tomou a roupa ordinária dos homens e a pouco e pouco a consagrou, como o Verbo tomou a carne ordinária dos homens para a divinizar.

A Igreja imóvel num mundo que muda de moda

Como é que um traje civil se tornou um paramento religioso? Pela fidelidade da Igreja às suas formas antigas no momento em que a moda profana, essa, mudava. A partir dos séculos V e VI, as invasões e a influência das modas bárbaras levam os leigos a adoptar roupas mais curtas e ajustadas. O clero, esse, guarda a túnica comprida e o amplo manto de outrora. O que era banal torna-se pouco a pouco distintivo: não porque se tenha criado um traje sagrado, mas porque se recusou seguir a moda. O paramento litúrgico nasceu de um conservadorismo — uma fidelidade que, com os séculos, se tornou um símbolo.

As grandes etapas da fixação (séculos IV–XIII)

A constituição do traje litúrgico ocidental estende-se por quase mil anos. A The Catholic Encyclopedia distingue quatro épocas: antes de Constantino, nenhuma distinção; do século IV ao IX, o aparecimento dos paramentos essenciais; do século IX ao XIII, o seu acabamento; a partir do século XIII, a ornamentação e a evolução das rubricas.^[7] Vale a pena seguir as grandes etapas.

Um ponto pede prudência: a interpretação simbólica veio depois da veste, não o inverso. A The Catholic Encyclopedia sublinha-o com clareza: «estas considerações místicas não criaram o traje sacerdotal; são, pelo contrário, o resultado do aparecimento destas vestes.»^[8] Por outras palavras, a Igreja não desenhou a casula para significar a caridade; herdou a paenula e depois descobriu na sua forma um sentido espiritual. O símbolo é real — mas é segundo, lido numa matéria recebida, o que nada tira à sua verdade.

O sacerdote veste para a Missa, por ordem, seis paramentos: amito, alva, cordão, estola, manípulo e casula. A Instrução Geral sobre o Missal Romano confirma-lhe a estrutura: «a veste sagrada comum a todos os ministros ordenados e instituídos é a alva, apertada à cintura com o cordão», sobre a qual se usa a estola e depois, para o sacerdote, a casula.^[9] Vejamo-los um a um.

O amito — o capacete da salvação

O amito é um rectângulo de linho branco que o sacerdote põe primeiro sobre os ombros e à volta do pescoço, atado com dois cordões cruzados sobre o peito. Na origem, protegia os outros paramentos do suor e cobria a gola das roupas da rua. A tradição medieval, impressionada com o gesto de o poisar um instante sobre a cabeça antes de o dobrar para trás, viu nele o capacete da salvação de que fala São Paulo.^[10] A oração de paramentação di-lo explicitamente:

«Põe, Senhor, sobre a minha cabeça o capacete da salvação, para repelir os assaltos do demónio.»^[11]

O primeiro paramento é pois uma arma defensiva: antes de tudo, o sacerdote pede para ser protegido no combate invisível que rodeia o altar. O amito cobre também a garganta — daí uma segunda leitura: a guarda da voz e da palavra, para que nada de ocioso saia da boca do celebrante.

A alva — a veste branca dos baptizados

A alva (do latim alba, «branca») é a longa túnica de linho branco que desce até aos pés e cobre por completo as roupas pessoais. É a veste de fundo, comum a todos os ministros.^[12] A sua brancura evoca duas coisas: a túnica branca do baptismo, e a veste imaculada dos eleitos que São João vê no Apocalipse, «lavada e branqueada no sangue do Cordeiro».^[13] A oração da alva une as duas imagens:

«Branqueai-me, Senhor, e purificai o meu coração; para que, branqueado no sangue do Cordeiro, goze das alegrias eternas.»^[14]

A alva prolonga assim a graça baptismal: o sacerdote aproxima-se do sacrifício revestido da pureza que recebeu no seu renascimento e que pede para reencontrar. A brancura é aqui moral tanto quanto material.

O cordão — o cíngulo da pureza

O cordão (ou cingulum) é o cordel que aperta a alva à cintura. Gesto banal — impedir que a ampla túnica flutue —, mas a tradição lê nele o cíngulo da castidade e da continência, em eco de São Pedro: «Tende o espírito desperto, cingidos os rins.»^[15] A oração pede ao Senhor que cinja o ministro com o «cordão da pureza» e que nele apague o fogo da concupiscência.^[16] Cingir os rins, em todo o Oriente bíblico, é preparar-se para a acção e para o combate: o celebrante recolhe-se, domina-se, põe-se a postos. As virtudes invocadas — continência, domínio de si — são frutos do Espírito (Gl 5, 22-23).^[17]

A estola — a insígnia do ministro ordenado

A estola é a longa faixa de tecido que o sacerdote passa à volta do pescoço e deixa pender sobre o peito; o diácono usa-a a tiracolo, sobre o ombro esquerdo e cruzada para o lado direito.^[18] É a insígnia por excelência da ordem sagrada: só se usa depois de ordenado, e para todo o acto do ministério — confissão, baptismo, unção dos enfermos. Distingue pois o ministro ordenado de todos os outros servidores. A oração de paramentação dá-lhe uma profundidade dramática:

«Restitui-me, Senhor, a estola da imortalidade, que eu perdera pela prevaricação do nosso primeiro pai.»^[19]

A estola figura assim a veste de glória e de imortalidade perdida por Adão no paraíso e restituída por Cristo. O sacerdote que se reveste dela traz sobre os ombros o peso e a dignidade de uma ordem que repara a queda. O próprio modo de a dispor — direita para o sacerdote, a tiracolo para o diácono — manifesta aos olhos a diferença dos dois graus do sacramento da Ordem.

O manípulo — o lenço das lágrimas

O manípulo é uma faixa curta, semelhante a uma pequena estola, que o sacerdote trazia no braço esquerdo. Vem sem dúvida do mappula romano, o lenço ou pano que as pessoas de qualidade seguravam para limpar o rosto. Deste objecto utilitário, a tradição tirou um dos seus símbolos mais comoventes: o lenço das lágrimas do labor apostólico, em eco do salmo do semeador. A oração é toda uma promessa de colheita:

«Que eu mereça, Senhor, levar o manípulo do pranto e da dor, para receber com alegria o salário do meu trabalho.»^[20]

É a imagem do Salmo 126: «Vão, vão a chorar, levando a semente; voltam, voltam com alegria, trazendo os seus feixes.»^[21] O manípulo tornou-se facultativo na liturgia reformada depois do Concílio: já não aparece no Missal de Paulo VI, embora permaneça na forma antiga do rito.^[22] O seu simbolismo, esse, continua esclarecedor: o ministério é um trabalho que passa pelas lágrimas antes da recompensa.

A casula — o jugo suave da caridade

A casula é a grande veste que envolve todo o resto: é o paramento próprio do sacerdote celebrante, usado por cima da alva e da estola.^[23] O seu nome latino, casula, significa «casinha» — porque, na sua forma primitiva, rodeava por completo o corpo como uma tenda, fechada de todos os lados, aberta com um só buraco para a cabeça. A tradição vê nela o símbolo da caridade, «o vínculo da perfeição» (Cl 3, 14), que envolve e coroa todas as outras virtudes como a casula envolve todas as outras vestes. A oração retoma a palavra de Cristo sobre o seu jugo leve:

«Senhor, que disseste: "O meu jugo é suave e o meu fardo é leve", fazei que eu o possa levar de tal modo que alcance a vossa graça.»^[24]

O sentido é límpido: vestir a casula é levar o jugo de Cristo, que não esmaga porque é o jugo do amor. A forma da veste e a palavra do Evangelho respondem-se: a caridade é ao mesmo tempo um fardo (custa) e uma doçura (consola). Ao longo dos séculos, a casula foi-se progressivamente reduzindo por comodidade — das «casulas-violino» barrocas de ombros desimpedidos — até que a reforma de Paulo VI encorajou o regresso à sua amplitude primitiva.

Vimo-lo peça a peça: a cada ornamento corresponde uma oração de revestimento (em latim preces ad induendum). Na forma tridentina do rito, o sacerdote recita-as na sacristia ao revestir-se de cada veste; figuram no Missal Romano desde São Pio V.^[25] Estas orações não são um ornamento piedoso acrescentado do exterior: são a chave de leitura que a própria liturgia dá das suas vestes.

Lidas de seguida, desenham um itinerário espiritual completo. O sacerdote começa por proteger-se (o amito, capacete da salvação), purifica-se (a alva, branqueada no sangue do Cordeiro), domina-se (o cíngulo, cintura da pureza), recebe a dignidade perdida por Adão (a estola da imortalidade), aceita o sofrimento do ministério (o manípulo das lágrimas) e coroa tudo com a caridade (a casula, jugo suave). Da defesa contra o demónio até ao amor perfeito: é, em seis gestos, todo o caminho da santidade sacerdotal. Revestir-se para a Missa torna-se assim uma preparação interior tanto como exterior — o contrário de um automatismo.

Esta catequese cosida na veste explica por que razão a tradição tanto se apegou a estas orações: transformam um gesto material num acto de fé e recordam ao celebrante, cada dia, quem ele representa e a que preço.

Para além dos seis ornamentos da Missa, a liturgia conhece outras vestes, próprias de outros ministros ou de outras acções sagradas.

O sobrepeliz e o roquete

O sobrepeliz é uma túnica de linho branco, mais curta do que a alva e de mangas largas, que os clérigos e os servidores usam nos ofícios que não são a Missa — vésperas, procissões, administração dos sacramentos fora da Missa. O seu nome, superpelliceum, significa «por cima das peles»: vestia-se antigamente sobre as roupas de pele usadas nas igrejas frias do Norte. O roquete, próximo do sobrepeliz mas de mangas estreitas, está reservado aos bispos e a certos prelados: marca uma dignidade. Um e outro derivam da alva e partilham o seu simbolismo de pureza, numa forma mais leve para as funções fora do sacrifício.

A capa pluvial

A capa pluvial (pluviale) é um grande manto aberto à frente, preso no peito, sem relação com a casula. O sacerdote reveste-a «nas procissões e noutras acções sagradas», segundo as rubricas^[26]: bênçãos solenes, vésperas, bênção do Santíssimo Sacramento, funerais. Herdeira, também ela, de um antigo manto de chuva (daí o seu nome), envolve o ministro de solenidade sem estar ligada ao sacrifício da Missa. É a grande veste da oração pública e do esplendor litúrgico.

A dalmática e a túnica

A dalmática é a veste própria do diácono, vestida sobre a alva e a estola.^[27] Túnica ampla de mangas largas, vinda da Dalmácia (daí o seu nome), foi primeiro uma veste romana de honra antes de se tornar o ornamento diaconal. A sua oração de revestimento, no rito antigo, chama-lhe «veste de salvação e hábito de alegria»^[28] — porque o diácono é ministro da caridade e da alegria do Evangelho. A túnica (ou tunicela), quase idêntica, era a veste do subdiácono. A dalmática «pode omitir-se por necessidade ou por menor solenidade»^[29], mas a sua presença assinala sempre uma celebração mais solene.

O véu umeral

O véu umeral é uma longa faixa de tecido precioso que o sacerdote põe sobre os ombros e com a qual envolve as mãos para segurar o ostensório na bênção do Santíssimo Sacramento, ou para levar o cibório em procissão. O gesto tem um sentido forte: não se toca directamente no Santíssimo Sacramento com as mãos nuas — o véu diz a reverência e marca que é Cristo, e não o sacerdote, quem abençoa. O mesmo respeito rodeia noutros lugares o altar e o sacrário: ver O simbolismo do altar e O simbolismo do sacrário.

O bispo, que possui a plenitude do sacerdócio, usa ornamentos suplementares que manifestam o seu encargo de pastor e de sucessor dos apóstolos. Na Missa pontifical solene, reveste por cima dos ornamentos ordinários vários emblemas próprios.

A mitra, o báculo e o anel

A mitra é o barrete de duas pontas (cornua) que o bispo usa. As suas duas pontas foram interpretadas como os dois Testamentos, o Antigo e o Novo, dos quais o bispo deve ser o guardião e o intérprete. O báculo (baculus pastoralis), bastão recurvado, é o cajado do pastor: significa a autoridade pastoral do bispo sobre o seu rebanho, o seu dever de guiar, de corrigir e de defender. O anel, enfim, posto no dedo no dia da sagração, é o sinal da fidelidade e das núpcias místicas do bispo com a sua Igreja, como um esposo com a sua esposa.

A estes emblemas juntam-se a cruz peitoral usada sobre o peito — que por vezes contém uma relíquia —, e as luvas e sandálias (ou caligae) litúrgicas, vestígios do traje solene antigo, cujo uso na Missa pontifical tridentina sublinhava a dignidade episcopal.

O pálio — a lã do cordeiro reencontrado

O pálio é o emblema mais carregado de sentido: uma estreita faixa circular de lã branca, larga de dois dedos, posta sobre os ombros por cima da casula, de onde descem dois pendentes — um sobre o peito, outro sobre as costas — que lhe dão forma de Y. Seis cruzes negras o ornam.^[30] O papa usa-o por direito; confere-o aos arcebispos metropolitanos como sinal da sua participação na autoridade pontifícia e da sua comunhão com a Sé de Roma.

O seu simbolismo é inteiramente pastoral. A lã do pálio é fiada a partir de cordeiros benzidos em cada 21 de janeiro, na festa de Santa Inês — cujo nome evoca o cordeiro (agnus) — e depois tecida por religiosas.^[31] Posto sobre os ombros, o pálio figura a ovelha perdida que o bom Pastor carrega aos ombros para a reconduzir ao redil (Lc 15, 4-6). O arcebispo que o recebe leva assim, à letra, o seu povo sobre os ombros, à imagem de Cristo. As seis cruzes recordam-lhe as cruzes que deverá carregar seguindo o Mestre.

O racional

Emblema hoje muito raro, o racional é uma espécie de largo colar ou peitilho ornado que ainda usam, por privilégio, os bispos de algumas dioceses (Eichstätt, Paderborn, Cracóvia, Toul-Nancy). É o equivalente cristão do peitoral do sumo sacerdote de Israel, o rationale judicii de Aarão ornado de doze pedras (Ex 28, 15-30). A sua sobrevivência, marginal mas real, recorda que o sacerdócio cristão cumpre e supera o sacerdócio da Antiga Aliança: não copiando as suas vestes — vimos que delas não descende —, mas realizando o que elas anunciavam.

Tudo o que precede diz respeito à forma e ao tecido dos ornamentos. Mas sobrepõe-se-lhes uma segunda linguagem: a cor. Branco das festas de Cristo e dos santos não mártires, vermelho da Paixão, do Pentecostes e dos mártires, verde do tempo comum, roxo do Advento e da Quaresma, rosa dos dois domingos da alegria — a Instrução Geral sobre o Missal Romano fixa o seu uso (n.º 346).^[32] Este código cromático mereceria por si só um estudo: é tratado à parte em O simbolismo das cores litúrgicas. Retenhamos aqui apenas que a mesma casula diz duas coisas ao mesmo tempo — pela sua forma, a caridade e o sacerdócio de Cristo; pela sua cor, o mistério que a Igreja celebra nesse dia.

No termo deste percurso, pode reunir-se o sentido de todo o vestuário litúrgico. Os grandes comentadores medievais — Amalário de Metz no século IX, o papa Inocêncio III no seu De sacro altaris mysterio, Guilherme Durando de Mende no seu Rationale — propuseram vários níveis de leitura que a The Catholic Encyclopedia recapitula.^[33]

As quatro leituras da tradição

A tradição lê as vestes segundo quatro registos complementares. O registo moral vê em cada ornamento uma virtude de que o ministro se deve revestir (a alva, a pureza; o cíngulo, a continência; a casula, a caridade). O registo típico-dogmático lê nelas verdades sobre Cristo e a sua dupla natureza. O registo típico-representativo vê nelas o memorial da Paixão — o amito, o véu com que se cobriu o rosto de Cristo; o cíngulo e o manípulo, os laços e as cordas da flagelação; a casula, a púrpura do escárnio. O registo alegórico, por fim, apresenta o sacerdote como um soldado espiritual que veste a sua armadura para o combate (Ef 6, 11-17). Estas leituras não se contradizem: sobrepõem-se, como os próprios ornamentos.

«Revesti-vos, pois, como eleitos de Deus, santos e amados, de sentimentos de misericórdia, de bondade, de humildade, de mansidão, de paciência [...]. E acima de tudo isto, a caridade, na qual se ata a perfeição.»^[34]

Esta palavra de São Paulo aos Colossenses é o próprio programa do paramento litúrgico: sob as vestes de tecido, é de virtudes que o sacerdote se deve revestir.

Revestir-se de Cristo

O sentido último ultrapassa o só sacerdote. Para São Paulo, todo o baptizado «revestiu-se de Cristo» (Gl 3, 27), como se reveste uma veste nova. A túnica branca da alva remete aliás directamente para a veste branca do baptismo, dada a cada cristão. Neste sentido, os ornamentos do celebrante não são senão a forma visível e solene de uma verdade que diz respeito a toda a Igreja: a vida cristã é um despojamento do homem velho e um revestimento do homem novo, criado segundo Deus (Ef 4, 22-24). O que o sacerdote faz na sacristia, cada fiel é chamado a fazê-lo na sua alma.

O celebrante configurado a Cristo Sacerdote

É por isso que a veste litúrgica nunca é um disfarce. Ao revestir o amito, a alva, a estola e a casula, o sacerdote é configurado a Cristo Sacerdote: apaga-se para que apareça o único Mediador. A beleza do ornamento não é para ele; é para o mistério que ele serve. Quando a assembleia vê avançar um celebrante todo envolvido de branco e de seda, não olha para um homem: olha, sob o véu do sinal, o sumo Sacerdote da nova Aliança que, por mãos de homem, renova o seu sacrifício. A veste, escondendo o homem, revela Cristo — e é aí, neste paradoxo, que reside todo o simbolismo dos ornamentos sagrados.

• O simbolismo das cores litúrgicas — a outra linguagem da veste: branco, vermelho, verde, roxo, rosa.
• O simbolismo do altar — a pedra que figura Cristo, que o celebrante revestido incensa e beija.
• O simbolismo do incenso — o perfume que honra o altar, as oferendas e o ministro revestido.
• O simbolismo dos círios — a luz do culto, círio pascal e chama do altar.
• O simbolismo do sacrário — a presença eucarística diante da qual se inclina o celebrante.
• Os relicários na arte cristã — a ourivesaria sacra, parente dos tesouros de ornamentos.
• Os mosaicos de Ravena — onde se vê o clero do século VI revestido dos seus primeiros ornamentos.
• A arte paleocristã — o mundo greco-romano de onde provêm as vestes litúrgicas.
• A arquitectura de uma catedral — o espaço sagrado onde se desenrola a liturgia ornada.