O simbolismo dos círios

Do candeeiro útil ao sinal sagrado

Na origem, os cristãos nada inventaram: iluminavam as suas assembleias da noite como toda a gente, com a lamparina de azeite e a vela. Mas muito cedo a iluminação útil carregou-se de sentido. A luz da noite, que poderia não ter sido senão um objeto doméstico, tornou-se um sinal: Cristo, sol que não se põe, presente no meio dos seus quando cai a noite. É esta deslocação — do candeeiro útil ao sinal sagrado — que funda todo o simbolismo do círio.

O testemunho de São Jerónimo é decisivo porque distingue exatamente os dois registos. Quando se acendem círios em pleno dia para proclamar o Evangelho, manifestamente não é para ver: é para honrar e para manifestar a alegria. A chama diz alguma coisa que a claridade do dia não basta para dizer.

« Em todas as igrejas do Oriente, quando se deve ler o Evangelho, acendem-se círios, mesmo quando o dia já resplandece: certamente não para dissipar as trevas, mas para dar um sinal de alegria. » — São Jerónimo, Contra Vigilantium, 7^[2]

É por isso que a liturgia trata o círio como um ser de significação, e não como um consumível. Benzem-no, levam-no em procissão, inclinam-se diante dele, cantam-no. A chama que « sobe » diz a oração que se eleva; a cera que « se consome » diz a oferta de si; a luz que « se dá sem se dividir » diz a comunicação da graça. Tudo isto pede uma matéria nobre: não uma qualquer gordura fundida, mas uma cera precisa, escolhida por aquilo que significa.

A tríplice leitura: cera, pavio, chama

A tradição litúrgica fixou uma leitura do círio tornada clássica, que a antiga Catholic Encyclopedia retoma ao resumir séculos de comentários: um círio de cera de abelha traz em si três símbolos encaixados.

« A cera pura, extraída das flores pelas abelhas, simboliza a carne pura de Cristo recebida de sua Mãe virginal; o pavio significa a alma de Cristo; e a chama representa a sua divindade. » — The Catholic Encyclopedia (1907-1912), art. « Altar Candles »^[3]

Esta leitura não é uma glosa tardia e isolada: é o precipitado de uma longa meditação. O círio inteiro torna-se assim uma imagem de Cristo todo inteiro — corpo, alma e divindade — que se dá consumindo-se. A mesma Catholic Encyclopedia, no artigo « Candles », acrescenta o registo eclesial: se o grande círio pascal figura Cristo « verdadeira luz », os círios mais pequenos que nele se acendem figuram os cristãos por ele iluminados^[4]. Um só objeto diz pois, ao mesmo tempo, Cristo-luz e a Igreja que recebe a sua claridade — exatamente o que encenará a procissão da noite da Páscoa, em que todas as chamas da assembleia se acendem no único círio pascal.

Por que cera de abelha?

Este simbolismo « próprio só da cera de abelha », precisa a mesma fonte, explica uma exigência que muitos fiéis ignoram: a liturgia não se contenta com uma vela qualquer. Um decreto da Congregação dos Ritos de 14 de dezembro de 1904 fixou a regra com precisão: o círio pascal, os círios da bênção da água batismal e os dois círios necessários à missa devem ser feitos de cera de abelha « na sua maior parte » (ex cera apum saltem in maxima parte), os outros círios « em quantidade notável » da mesma cera — e é proibido fabricar os círios litúrgicos unicamente de sebo, de estearina ou de parafina^[5].

Por que esta insistência na abelha? Porque a cera é tida como produto de abelhas virgens: acreditava-se que as abelhas obreiras não acasalavam e tiravam o seu mel e a sua cera só das flores. A cera tornava-se assim o sinal natural mais perfeito da carne virginal de Cristo, nascido de uma mãe virgem sem o concurso de um pai humano. Esta tipologia é antiga: logo no fim do século V, Enódio de Pavia (morto em 521) « fala da castidade da abelha laboriosa como figura do nascimento virginal do Salvador, e do círio aceso como de uma oferta consagrada a Deus »^[6]. Antes dele já, por volta de 378, São Jerónimo mencionava um « louvor do círio » (laus cerei) em que entravam o simbolismo das abelhas e da cera^[7]. A escolha da matéria não é pois uma coqueteria de artesão: é teológica. O círio diz Cristo até na sua substância.

O círio litúrgico tem uma história — a de um objeto de uso tornado objeto de culto. Retraçá-la permite compreender que a sua carga simbólica não foi decretada de uma vez, mas depositada por camadas sucessivas, das catacumbas às rubricas modernas.

O lucernário e as primeiras lâmpadas

Os primeiros cristãos santificaram o gesto quotidiano de acender a lâmpada da noite. Este rito, o lucernário (de lucerna, a lâmpada), benzia a luz nova ao crepúsculo dando graças por Cristo, « luz jubilosa »: é o sentido do Phos hilaron, o mais antigo cântico cristão conservado fora da Escritura. A luz vespertina, que combate a noite, é lida como um sinal de Cristo que dissipa as trevas do pecado e da morte. Daí vem a dignidade duradoura do candeeiro no culto: o que era necessidade doméstica torna-se ação de graças.

Os círios sobre os túmulos dos mártires

Muito cedo, os cristãos rodeiam os seus mortos — e primeiro os seus mártires — de luzes. A antiga Catholic Encyclopedia recorda que São Cipriano de Cartago foi sepultado em 258 « praelucentibus cereis », « com círios a arder diante » do seu corpo^[8]. A prática de acender luzes junto dos túmulos e das memoriae dos mártires era tão espalhada que suscitou objeções. O sacerdote Vigilâncio julgava-a supersticiosa, herdada do paganismo; São Jerónimo respondeu-lhe que nada nela havia de repreensível:

« Não há mal algum em que pessoas simples e mulheres piedosas acendam círios em honra dos mártires. […] O que, feito para os ídolos, era detestável, torna-se aceitável quando se faz para os mártires. » — São Jerónimo, Contra Vigilantium, 7^[9]

A distinção é clara: a luz não adora o mártir; honra-o e confessa, sobre o seu túmulo, a vitória de Cristo sobre a morte. É a raiz direta dos círios que arderão mais tarde diante das relíquias e das imagens — gesto cujo bom uso é detalhado no artigo sobre os círios votivos.

Constantino e as « colunas de cera » da noite pascal

A paz da Igreja, no século IV, dá ao simbolismo da luz uma amplitude nova. O historiador Eusébio de Cesareia relata que o imperador Constantino fazia, na noite da Páscoa, iluminar a cidade com « colunas de cera » e lâmpadas sem conta, a ponto de transformar a noite em pleno dia^[10]. A vigília pascal é, por excelência, a noite em que a abundância das luzes proclama a Ressurreição: « o uso de uma multidão de círios e de lâmpadas foi sem dúvida alguma um traço eminente da celebração da vigília pascal, e isso, crê-se, quase desde os tempos apostólicos »^[11]. É neste terreno que nascerá o grande círio pascal.

O acólito e o castiçal

O candeeiro entra enfim na própria estrutura dos ministérios. Na ordenação dos acólitos, a Igreja entrega ao candidato « um castiçal com um círio », para significar o seu encargo: levar a luz ao serviço do altar. A antiga Catholic Encyclopedia remete aqui para os estatutos ditos do IV concílio de Cartago^[12]. O círio não é pois uma decoração: é confiado como uma missão. Levar a luz é servir Cristo-luz.

Se fosse preciso escolher um só círio para compreender todos os outros, seria o círio pascal. Nele se concentra a mais densa das liturgias da luz: ele é, na ordem dos sinais, Cristo ressuscitado em pessoa, e tudo o que a cera pode dizer nele é dito, gravado, cantado.

O fogo novo e a procissão: « Luz de Cristo »

A Vigília Pascal começa de noite, fora da igreja, pela bênção de um fogo novo — um fogo aceso de novo, sinal de um começo absoluto. Neste fogo, o celebrante acende o círio pascal. Depois o diácono leva o grande círio para dentro da igreja ainda mergulhada na obscuridade, e detém-se três vezes para cantar, elevando a voz um tom de cada vez: « Lumen Christi », « Luz de Cristo », ao que a assembleia responde: « Deo gratias », « Graças a Deus »^[13]. À primeira aclamação, o sacerdote acende o seu círio no círio pascal; à segunda, o clero; à terceira, todos os fiéis, e a igreja, pouco a pouco, enche-se de luz, chama após chama. O sinal é límpido: uma só luz, a de Cristo, comunica-se a toda a Igreja sem nunca diminuir.

Os sinais gravados: cruz, alfa e ómega, o ano

Antes da procissão, o celebrante prepara o círio traçando e cravando nele uma série de sinais — gesto raro na liturgia, onde raramente se inscreve um objeto. Com o estilete, grava primeiro uma cruz, depois, por cima, a letra grega alfa e, por baixo, o ómega; enfim, aos quatro cantos da cruz, os quatro algarismos do ano em curso. Ao cumprir estes gestos, diz:

« Cristo, ontem e hoje, Princípio e Fim, Alfa e Ómega. A Ele o tempo e os séculos. A Ele a glória e o poder, pelos séculos sem fim. » — Missal Romano, Vigília Pascal, preparação do círio pascal^[14]

Cada sinal é uma confissão de fé. A cruz diz que a luz nasce do sacrifício. O alfa e o ómega, primeira e última letras do alfabeto grego, dizem que Cristo é « o princípio e o fim de todas as coisas » (cf. Ap 22, 13). E o ano gravado — facto notável — ancora a eternidade do Ressuscitado neste tempo preciso, o da assembleia que reza: o círio proclama que o Senhor do tempo e dos séculos reina sobre aquele ano.

Os cinco grãos de incenso: as cinco chagas gloriosas

O celebrante crava depois na cera, sobre a cruz gravada, cinco grãos de incenso: quatro nas extremidades da cruz e um no centro. Figuram as cinco chagas de Cristo crucificado — nas duas mãos, nos dois pés e no lado — tornadas, pela Ressurreição, chagas gloriosas. A fórmula pronunciada di-lo:

« Pelas suas chagas santas e gloriosas, Cristo Senhor nos guarde e nos proteja. » — Missal Romano, Vigília Pascal, preparação do círio pascal^[15]

A aproximação do incenso e das chagas não é fortuita: o aroma cravado na cera diz que as feridas do Crucificado se tornaram, na glória, um perfume de oferta que sobe para Deus. Reencontra-se aqui, transposta, a mesma gramática das cinco cruzes gravadas do altar consagrado, sinal também das cinco chagas — ver O simbolismo do altar; e a mesma lógica de incensação desenvolvida em O simbolismo do incenso.

O Exsultet: o « louvor do círio »

Uma vez o círio erguido junto do ambão, o diácono canta o Exsultet, esse longo poema litúrgico que abre a noite pascal. O seu nome técnico designa-o com precisão: Praeconium paschale, « proclamação pascal », ou ainda Laus cerei, « louvor do círio ». Porque este canto não louva só a Ressurreição em geral: dirige-se a este círio preciso, a esta chama, como ao sinal sensível de Cristo vivo. O texto, cuja estrutura métrica faz remontar a composição « talvez ao século V, e não mais tarde que o VII »^[16], canta primeiro a própria noite:

« Ó noite bendita que só mereceu conhecer o tempo e a hora em que Cristo ressuscitou dos infernos! […] Ó noite verdadeiramente bendita, em que o céu se une à terra, em que o homem se reconcilia com Deus! » — Exsultet (Praeconium paschale)^[17]

É também no Exsultet que ressoa a fórmula mais audaciosa de toda a liturgia, a « feliz culpa »: « O felix culpa, quae talem ac tantum meruit habere Redemptorem » — « feliz culpa, que nos mereceu tal e tão grande Redentor! »^[18]. A luz do círio torna-se o foco em torno do qual se canta o paradoxo central da salvação.

O louvor das abelhas (laus apium)

Mas o Exsultet faz mais: benze a chama e louva as abelhas que produziram a cera. É um dos raríssimos momentos em que a liturgia canta um inseto. O texto do Missal Romano guarda ainda hoje a menção da cera « que a abelha mãe produziu »:

« Ela alimenta-se da cera fundente, que a abelha mãe extraiu para formar a substância desta lâmpada preciosa. » — Exsultet, texto latino: « Alitur enim liquantibus ceris, quas in substantiam pretiosae huius lampadis apis mater eduxit. »^[19]

A cera não é pois um combustível neutro: é o fruto do trabalho de uma criatura apresentada como casta e laboriosa, e é por isso que pode figurar a carne virginal do Salvador. O círio, ao arder, diz que Cristo se consome todo inteiro na oferta, e que a sua luz — dividida em mil chamas por toda a assembleia — nunca por isso diminui:

« Conhecemos agora os louvores desta coluna, que um fogo rutilante acende em honra de Deus. » — Exsultet, texto latino: « Sed iam columnae huius praeconia novimus, quam in honorem Dei rutilans ignis accendit. »^[20]

Assim o mais humilde dos objetos — uma cera de abelha na ponta de um pavio — traz, na noite da Páscoa, a mais alta das proclamações.

A par do círio pascal, único e excecional, ardem em cada missa os círios do altar. A sua disposição não é deixada ao gosto: obedece a uma gramática precisa, em que até o número é portador de sentido.

Quantos círios? A numerologia litúrgica

A Apresentação Geral do Missal Romano fixa a regra para toda a celebração:

« Sobre o altar ou em redor dele, por-se-ão castiçais com círios acesos: pelo menos dois para qualquer celebração, ou até quatro, ou seis, sobretudo se se tratar da missa dominical ou de uma festa de preceito, ou ainda sete se for o bispo da diocese a celebrar. » — Apresentação Geral do Missal Romano, n.º 117^[21]

O número dos círios não é pois decorativo: mede a solenidade e manifesta a hierarquia. Dois círios bastam para uma missa ordinária; quatro ou seis marcam o domingo e as festas; sete reservam-se à missa presidida pelo bispo diocesano em pessoa. Quanto mais solene a celebração, mais abundante a luz — a chama torna visível o grau da festa.

O sétimo círio do bispo

Por que sete para o bispo? O número não é arbitrário. Sete é, em toda a Escritura, o número da plenitude; e a liturgia vê nele de bom grado os sete dons do Espírito Santo e os sete espíritos que estão diante do trono de Deus (Ap 4, 5). Quando o bispo celebra, age como sucessor dos Apóstolos, sinal da plenitude do sacerdócio: a fileira dos sete círios manifesta, na luz, esta plenitude. O sétimo círio — muitas vezes colocado atrás da cruz do altar, ao centro — coroa assim os outros seis.

A cruz e os círios: enquadrar Cristo

A mesma norma prescreve, no mesmo fôlego: « haverá também sobre o altar ou próximo dele uma cruz com a imagem de Cristo crucificado »^[22]. Círios e cruz andam a par. Os círios não rodeiam um espaço vazio: enquadram a cruz, isto é, Cristo oferecido. A luz monta guarda em torno do sinal do sacrifício. É por isso que, na tradição romana, os castiçais se dispõem simetricamente de um e outro lado do crucifixo: a chama escolta o Crucificado como os anjos escoltam o trono.

Os círios do Evangelho: a alegria que avança

Um uso muito antigo — aquele mesmo que São Jerónimo defendia — manda levar círios acesos de cada lado do livro na proclamação do Evangelho^[23]. Dois acólitos enquadram o ambão com os seus fachos. Também aqui, não se trata de iluminar o leitor: é Cristo que fala no Evangelho, e a luz avança ao encontro da sua Palavra como se levam tochas diante de um rei. O sinal é tão forte que a liturgia o manteve em pleno dia, contra toda a lógica de iluminação.

A bugia, círio do prelado

Uma última peça do candeeiro merece menção porque é mal conhecida: a bugia (bugia), pequeno castiçal de mão que um ministro segura junto do bispo quando este lê as orações. Reservada por privilégio aos prelados, só por concessão apostólica pode ser usada por um simples sacerdote; e o próprio bispo depõe-na na Sexta-feira Santa e no Sábado Santo, dias em que toda a liturgia se despe das suas luzes^[24]. A bugia recorda que a cada grau da hierarquia corresponde um uso regulado da luz.

À parte do altar, uma chama arde sem interrupção, dia e noite, onde se conservam as hóstias consagradas. Esta lâmpada do santuário não é um círio de cerimónia mas um candeeiro permanente, e o seu simbolismo é único: ela anuncia e honra a presença real de Cristo no sacrário. O Código de Direito Canónico faz dela uma obrigação:

« Diante do sacrário onde se conserva a santíssima Eucaristia, uma lâmpada especial arderá constantemente para indicar e honrar a presença de Cristo. » — Código de Direito Canónico (1983), cân. 940^[25]

A Apresentação Geral do Missal Romano precisa que, segundo o costume tradicional, esta lâmpada é alimentada com azeite ou com cera^[26].

A chama que nunca se apaga diz que o Senhor permanece: entrar numa igreja e ver aquela pequena luz vermelha a velar é saber, sem uma palavra, que a Presença está lá. O simbolismo próprio do sacrário e da sua reserva pertence a outro sinal e a outro móvel: é tratado em O simbolismo do sacrário.

Ao longo do ano e da vida cristã, o círio muda de acento segundo o mistério que serve. Uma mesma cera diz ora a alegria da Apresentação, ora a iluminação do batizado, ora o luto da Sexta-feira Santa.

A Candelária: a festa dos círios

Em 2 de fevereiro, a Igreja celebra a Apresentação do Senhor no Templo, popularmente chamada Candelária — a « festa das candeias » (festa candelarum). Antes da missa, o celebrante benze círios de cera de abelha, asperge-os e incensa-os, depois distribui-os ao clero e aos fiéis enquanto se canta o cântico de Simeão, o Nunc dimittis, com a sua antífona:

« Luz para iluminar as nações, e glória do teu povo, Israel. » — Antífona da Candelária, segundo Lucas 2, 32 (« Lumen ad revelationem gentium »)^[27]

Depois a assembleia avança em procissão, círios acesos na mão. O sentido é transparente: « a procissão solene representa a entrada de Cristo, que é a Luz do mundo, no Templo de Jerusalém »^[28]. Cada fiel, trazendo a sua chama, segura como nas suas mãos o velho Simeão recebendo o Menino-Luz. A bênção dos círios só se generalizou a partir do século XI^[29], mas fixou para sempre a identidade desta festa: o dia em que se benze a luz do ano.

Os círios do batismo: a iluminação

No batismo, depois da água, entrega-se ao novo batizado (ou ao seu padrinho) um círio aceso no círio pascal, com estas palavras: « Recebe a luz de Cristo. » Este gesto resume todo o simbolismo do círio: a luz do Ressuscitado, concentrada no grande círio da Páscoa, comunica-se a cada cristão. Os Padres chamavam aliás ao batismo photismos, « iluminação »^[30]. O batizado não recebe só uma graça invisível: recebe, na sua mão, uma chama — e o encargo de a manter acesa. A dimensão propriamente devocional e pessoal deste círio é desenvolvida em Por que acender velas?.

As Trevas: a luz que se retira

A Semana Santa inverte o sinal. No ofício das Trevas (Tenebrae), celebrado de noite, dispunham-se sobre um grande castiçal triangular (o tenebrário) uma série de círios que se apagavam um a um após cada salmo, até à obscuridade quase completa. A luz que se retira diz a Paixão: o mundo afunda-se na noite à medida que se aproxima a morte de Cristo. Aqui, o círio já não significa ao arder, mas ao apagar-se — e o último círio, muitas vezes escondido um instante e depois trazido de volta, anuncia já que a luz não foi vencida.

Os círios dos defuntos e a cera não branqueada

Nos funerais, em torno do caixão, ardem círios, e o próprio círio pascal é erguido junto do defunto: a luz da Ressurreição vela sobre aquele que adormeceu em Cristo. A liturgia marca todavia o luto na própria matéria da cera. Para as missas dos defuntos como para os dias penitenciais da Semana Santa, usa-se tradicionalmente cera amarela, não branqueada^[31] : a luz permanece, mas vela-se, como a alegria pascal que aguarda ainda o seu pleno desabrochar. Também aqui, a cera fala — pela sua cor tanto como pela sua chama.

A Idade Média sistematizou esta gramática da luz. O grande liturgista Guilherme Durando de Mende (cerca de 1230-1296), no seu Rationale divinorum officiorum, consagra longas páginas ao candeeiro da igreja. Para ele, o círio recapitula a tríplice leitura já encontrada: a cera figura a humanidade de Cristo, o pavio a sua alma, a chama a sua divindade; e o candeeiro espalhado pela igreja figura os fiéis, « luz do mundo » (Mt 5, 14), que devem brilhar pelas suas obras^[32]. O círio oferecido e consumido torna-se assim a imagem da vida cristã: uma vida que se dá iluminando, que se gasta para produzir luz, e que só é plenamente ela mesma consumindo-se por outrem.

Esta intuição encontra o dado mais profundo do símbolo: um círio só cumpre a sua função desaparecendo. Não entesoura a sua cera; entrega-a à chama. É por isso que, da noite pascal à cabeceira do moribundo, a Igreja viu nesta humilde coluna de cera a imagem mais justa do seu Senhor — e de todo o discípulo chamado a arder sem se poupar.

• Por que acender velas? — o gesto devocional: círio votivo, oração prolongada, justo uso e superstição.
• O simbolismo do altar — a mesa que os círios enquadram, e as suas cinco cruzes (as cinco chagas).
• O simbolismo do sacrário — a reserva eucarística diante da qual vela a lâmpada do santuário.
• O simbolismo do incenso — os cinco grãos de incenso do círio pascal e a incensação.
• Porque estão as igrejas orientadas? — a luz do Levante e a orientação da oração.
• A arquitetura de uma catedral — o lugar da luz no espaço sagrado.