A arte paleocristã designa as primeiras obras pelas quais os cristãos tornaram visível a sua fé: frescos pintados na penumbra das catacumbas, relevos esculpidos nos sarcófagos, mosaicos que sobem pouco a pouco até às absides das basílicas. A palavra, formada do grego palaios («antigo»), abrange cerca de quatro séculos, do fim do século II até ao limiar do século VII — entre o silêncio quase total das primeiras gerações e o florescimento da arte bizantina e medieval.[1][2]
Esta arte é antes de mais um testemunho. Antes de os teólogos escreverem tratados sobre as imagens, mãos anónimas já tinham pintado Cristo sob os traços de um jovem pastor, desenhado um peixe numa pedra tumular, gravado uma âncora num anel. Estes objetos contam aquilo em que acreditavam os primeiros fiéis: a ressurreição dos mortos, a libertação dos justos, a presença de Cristo-Pastor. E contam-no muitas vezes melhor do que os textos, porque dizem aquilo que se esperava no momento preciso da morte.
Para um católico, a arte das catacumbas tem um alcance particular. Estabelece, pela própria matéria, que a imagem cristã não é uma corrupção tardia: já antes de Constantino, já no tempo das perseguições, a Igreja figurava Cristo, a Virgem, os santos e os mistérios da salvação. Isto responde de antemão a duas acusações opostas: a que pretenderia que a arte religiosa fosse um desvio herdado do paganismo e da Idade Média, e a que pretende que os primeiros cristãos teriam sido iconoclastas ferozes. Os muros das catacumbas dizem outra coisa. A questão de fundo — por que pode e deve a Igreja usar imagens — é tratada à parte em Porque usa a Igreja imagens? e em A diferença entre ícone, ídolo e imagem sagrada; o presente artigo descreve aquilo que esta arte foi realmente.
O que é a arte paleocristã?
Uma definição e os seus limites
Chama-se arte paleocristã ao conjunto das produções artísticas cristãs da Antiguidade tardia, desde os mais antigos testemunhos conservados — por volta de 200 — até ao fim da Antiguidade, cerca do século VI ou VII, quando a arte cristã se diferencia em tradições bizantina a Oriente e latina a Ocidente.[3][4] Não se trata de um estilo único, mas de um período: nele se encontram tanto o traço rápido e luminoso dos pintores de catacumbas como a solenidade dourada dos mosaicos imperiais.
Esta arte partilha com o resto da Antiguidade tardia as suas técnicas e o seu vocabulário formal: é, materialmente, arte romana tardia posta ao serviço de um conteúdo novo.[5][6] As primeiras oficinas cristãs eram as mesmas que produziam a arte pagã; o que muda não é a mão, é o sentido.
Porquê «paleo»-cristã?
O termo erudito paleocristão (de palaios, «antigo») impôs-se no século XIX, à medida que a arqueologia cristã — fundada nomeadamente por Giovanni Battista de Rossi (1822-1894), redescobridor das catacumbas romanas — constituía este período em objeto de estudo de pleno direito.[7] Fala-se também de «arte cristã primitiva» ou de «arte cristã das origens». Os alemães dizem frühchristliche Kunst, os anglo-saxões Early Christian art.
Os dois grandes momentos
Toda a história desta arte é comandada por uma data: 313, o édito de Milão, pelo qual Constantino e Licínio concedem ao cristianismo a liberdade de culto.[8] Antes e depois desta data, quase não é a mesma arte.
- Antes de 313 — a arte da perseguição. Modesta, íntima, funerária. Esconde-se nas catacumbas e nos sarcófagos, fala por símbolos velados, evita tudo o que se assemelhasse a um ídolo. É a arte de uma Igreja que reza pelos seus mortos e espera a ressurreição.
- Depois de 313 — a arte da paz. De repente monumental, pública, gloriosa. Cobre os muros e as absides das grandes basílicas, mostra Cristo em majestade, toma de empréstimo o cerimonial imperial. É a arte de uma Igreja tornada visível, que proclama o triunfo de Cristo aos olhos de todo o Império.
| Antes de 313 | Depois de 313 | |
|---|---|---|
| Lugares | Catacumbas, casas, túmulos | Basílicas, baptistérios |
| Suportes | Fresco, sarcófago, pequenos objetos | Mosaico monumental, grande decoração |
| Tom | Íntimo, funerário, velado | Público, triunfal, imperial |
| Cristo | Jovem pastor, filósofo, taumaturgo | Rei em majestade, juiz, imperador do céu |
| Função | Esperança da ressurreição | Proclamação e catequese |
Porque apareceu tão tarde uma arte cristã?
O silêncio dos dois primeiros séculos
Um enigma impressiona o historiador: durante quase dois séculos, quase nenhuma imagem cristã se conserva. Os primeiros frescos datáveis só remontam à viragem dos séculos II-III.[9][10] Várias razões conjugam-se: a pequenez e a clandestinidade das comunidades perseguidas, a ausência de edifícios próprios, mas sobretudo uma herança judaica que desconfiava de toda a representação.
A herança judaica e a interdição da imagem
O cristianismo nasce no seio de um judaísmo marcado pelo segundo mandamento:
«Não farás para ti imagem esculpida, nem figura alguma do que há em cima no céu, nem em baixo na terra, nem nas águas debaixo da terra.» — Êxodo 20, 4[11]
Esta interdição visava a idolatria, não a arte como tal — o Templo de Salomão comportava querubins esculpidos, palmas e leões. Mas tinha tornado os meios judaicos muito prudentes. Os primeiros cristãos herdaram dela uma reserva duradoura face às «imagens dos deuses». E, no entanto, a descoberta da sinagoga de Dura Europos, coberta de frescos bíblicos, mostrou que no século III algumas comunidades judaicas pintavam elas próprias abundantemente: a fronteira não era assim tão nítida.[12]
Clemente de Alexandria: os primeiros sinais permitidos
O mais antigo texto cristão que regulamenta o uso das imagens é precioso. Por volta de 200, Clemente de Alexandria, no Pedagogo, indica aos seus leitores que motivos podem mandar gravar no seu anel-sinete — e quais lhes são interditos:
«Que os nossos sinetes sejam uma pomba, ou um peixe, ou um navio correndo com o vento, ou uma lira, [...] ou uma âncora de mar; e se alguém pesca, lembrar-se-á do apóstolo. Não gravaremos o rosto dos ídolos, nós a quem é proibido prender-nos a eles; nem uma espada, nem um arco, nós que buscamos a paz; nem taças, nós que somos sóbrios.» — Clemente de Alexandria, O Pedagogo, III, 11[13]
Este texto é capital: prova que por volta do ano 200 os cristãos já usavam uma iconografia codificada — pomba, peixe, âncora, navio — e que a Igreja a enquadrava em vez de a proibir. São exatamente os símbolos que se voltarão a encontrar, pouco depois, nos muros das catacumbas.
Tertuliano e Eusébio: imagens apesar das reticências
Outros testemunhos confirmam esta presença precoce da imagem, por vezes a contragosto. Em Cartago, por volta de 210, Tertuliano, num tratado de grande severidade moral, censura os seus adversários por pintarem o Bom Pastor nos seus cálices eucarísticos — prova, pela própria crítica, de que esta imagem já decorava os vasos sagrados.[14]
Mais surpreendente ainda, Eusébio de Cesareia, no início do século IV, conta ter visto em Cesareia de Filipe (Paneias) um grupo de bronze representando Cristo estendendo a mão à mulher curada das suas hemorragias, e assinala que os cristãos conservavam retratos pintados de Cristo, de Pedro e de Paulo:
«Diz-se que esta estátua reproduz os traços de Jesus. Ela subsistia ainda no nosso tempo, e vimo-la com os nossos próprios olhos quando nos demorámos nesta cidade. [...] Mostraram-nos também imagens pintadas dos apóstolos Pedro e Paulo, e do próprio Cristo, conservadas a cores em quadros.» — Eusébio de Cesareia, História Eclesiástica, VII, 18[15]
Estes textos, dispersos e por vezes críticos, provam em conjunto uma coisa: a imagem cristã existe antes da liberdade da Igreja, antes dos grandes concílios, antes das querelas iconoclastas. Ela aparece desde as primeiras gerações cristãs.
Onde se desenvolvia esta arte? Lugares e suportes
As catacumbas de Roma
O grande foco da arte cristã primitiva é subterrâneo: são as catacumbas, essas redes de galerias escavadas fora dos muros de Roma para sepultar os mortos. Nas paredes das câmaras funerárias (cubicula), pintores deixaram os mais antigos frescos cristãos conservados em grande número: Bom Pastor, orantes, cenas bíblicas, banquetes.[16][17]
As catacumbas de Priscila, de Calisto, de Domitila, dos santos Marcelino e Pedro estão hoje à guarda da Comissão Pontifícia de Arqueologia Sacra.[18] O detalhe da linguagem simbólica que nelas se lê — peixe, âncora, pomba, monograma — é tratado no artigo Os símbolos cristãos das catacumbas. Retenhamos aqui o essencial: estas imagens não são uma decoração, mas uma oração em cor posta junto dos defuntos, na espera da ressurreição.
A casa-igreja de Dura Europos
Fora de Roma, o testemunho mais extraordinário encontra-se nos confins do Império, sobre o Eufrates. Em Dura Europos, na Síria, uma casa privada foi adaptada em lugar de culto cristão, com uma sala de baptismo pintada. Tendo a cidade sido destruída pelos persas em 256, estes frescos são anteriores a esta data: são, com os das mais antigas catacumbas, as mais velhas pinturas cristãs datadas que se conhecem.[19][20]
Neles se veem o Bom Pastor, a cura do paralítico, Cristo e Pedro caminhando sobre as águas, e uma procissão de mulheres para um túmulo. A casa-igreja de Dura — anterior à paz da Igreja em mais de meio século — prova que a arte cristã já existia longe de Roma, no coração das perseguições, e que ousava representar o próprio Cristo.[21]
Os sarcófagos
Os cristãos abastados faziam-se sepultar, como os seus vizinhos pagãos, em sarcófagos de mármore esculpido. Mas mudavam-lhes o programa: às cenas mitológicas substituíam-se ciclos bíblicos. A obra-prima do género é o sarcófago de Júnio Basso, alto funcionário romano baptizado pouco antes da sua morte em 359, conservado no tesouro da basílica de São Pedro.[22]
Nos seus dois registos enquadrados de colunas, dez cenas misturam o Antigo e o Novo Testamento: o sacrifício de Abraão, Daniel, Job, a entrada em Jerusalém, a prisão de Cristo — e, no centro superior, Cristo entronizado entre Pedro e Paulo, com os pés pousados sobre o dossel do céu (Traditio legis, a «entrega da Lei»).[23] Neles se vê a passagem em curso: o Cristo-pastor das catacumbas torna-se pouco a pouco o Cristo-soberano.
Os pequenos objetos: vidros dourados, lâmpadas, anéis, âmpolas
A arte paleocristã não é apenas monumental ou funerária; é também doméstica e portátil. Os fundos de taça em vidro dourado (vetri dorati), encontrados selados na argamassa dos túmulos, trazem retratos de santos e cenas bíblicas. As lâmpadas de azeite em terracota ornam-se do chrismon ou do Bom Pastor. Os anéis-sinetes descritos por Clemente, as âmpolas da Terra Santa trazidas pelos peregrinos, multiplicam até ao infinito os mesmos sinais.[24][25]
| Suporte | Técnica | Exemplo típico |
|---|---|---|
| Fresco | Pintura sobre reboco | Bom Pastor, catacumba de Priscila |
| Sarcófago | Relevo em mármore | Júnio Basso (359) |
| Mosaico | Tésseras de vidro e pedra | Absides das basílicas (depois de 313) |
| Vidro dourado | Folha de ouro entre dois vidros | Medalhões de santos dos túmulos |
| Marfim | Escultura em baixo-relevo | Placas da Paixão (≈420-430) |
| Pequenos objetos | Terracota, metal | Lâmpadas, anéis, âmpolas de peregrinação |
A linguagem dos símbolos
Antes de figurar cenas, a arte cristã fala por sinais. Num mundo hostil, o símbolo tem uma dupla vantagem: diz a fé àqueles que sabem lê-la, e vela-a aos outros. O detalhe destes símbolos pertence ao artigo dedicado aos símbolos das catacumbas; recordam-se aqui os principais para compreender a iconografia de conjunto.
O peixe, a âncora, a pomba, o navio
O peixe é o mais célebre. A palavra grega ICHTHYS (ἰχθύς, «peixe») forma o acróstico Iēsous Christos Theou Hyios Sōtēr — «Jesus Cristo, Filho de Deus, Salvador».[26][27] A âncora diz a esperança «segura e firme» de que fala a Epístola aos Hebreus (Heb 6, 19). A pomba evoca a alma em paz e o Espírito Santo. O navio figura a Igreja que atravessa o século. São, palavra por palavra, os motivos que Clemente autorizava nos sinetes.[28]
O Bom Pastor
A imagem mais difundida é a do Bom Pastor: um jovem levando uma ovelha aos ombros. Ela ilustra a parábola da ovelha perdida (Lucas 15) e a palavra «Eu sou o bom pastor» (João 10, 11).[29]
Para dá-lo a ver, os artistas baptizaram uma forma pagã: o moscóforo ou crióforo («portador de carneiro») da arte grega, e o pastor bucólico da arte romana. Do mesmo modo, Cristo tomou por vezes os traços de Orfeu encantando os animais, ou do Sol (Sol) no seu carro.[30][31] Longe de ser um sincretismo vergonhoso, este processo manifesta a lógica da Encarnação: a Igreja não destrói a cultura dos homens, assume-a e converte-a, fazendo servir ao verdadeiro Deus as belezas que o paganismo tinha pressentido.
A orante
A figura da orante — uma mulher de pé, com os braços levantados e abertos em oração — é o outro grande motivo. Ela representa a alma do defunto em oração, ou a própria Igreja, suplicante e confiante.[32] É a imagem mais pura daquilo que as catacumbas queriam dizer: não a morte, mas a alma voltada para Deus.
O Cristo jovem, imberbe, filósofo
Antes do rosto barbudo e majestoso que depois se imporá, o Cristo paleocristão é muitas vezes jovem e imberbe, vestido da túnica do filósofo, com um rolo na mão: é o Mestre da verdade, o sábio que ensina, o taumaturgo que cura e ressuscita. Ainda não há retrato «realista» fixado: a imagem diz uma função (pastor, mestre, salvador) antes de pretender mostrar traços.[33][34]
Os grandes temas figurados
As imagens de libertação
O programa mais constante da arte funerária é o da libertação: Deus salva os seus da morte. As mesmas cenas voltam, escolhidas pelo seu alcance pascal, como outros tantos penhores de que o Deus que salvou ontem salvará ainda o defunto.[35][36]
| Cena | Fonte bíblica | Sentido para o defunto |
|---|---|---|
| Jonas rejeitado pelo monstro | Jonas 2 | Três dias no abismo, depois a vida — figura da Ressurreição |
| Daniel na cova dos leões | Daniel 6 | O justo salvo da goela da morte |
| Os três jovens na fornalha | Daniel 3 | Preservados no coração do fogo |
| Noé na arca | Génesis 7-8 | Salvo das águas do juízo |
| O sacrifício de Isaac | Génesis 22 | O filho devolvido à vida |
| A ressurreição de Lázaro | João 11 | Promessa explícita: «Eu sou a ressurreição» |
| Moisés fazendo jorrar a água | Êxodo 17 | A água da salvação, figura do baptismo |
O ciclo de Jonas é de longe o mais frequente: engolido, rejeitado, depois repousando sob a latada, oferece uma figura completa da morte e da ressurreição que o próprio Cristo tinha reivindicado («o sinal de Jonas», Mateus 12, 39-40).[37]
As cenas eucarísticas
Vários frescos mostram refeições: convivas em redor de um prato de peixes e de pães, cestos dispostos ao redor. A mais célebre, dita Fractio panis («a fracção do pão»), encontra-se na Capela grega da catacumba de Priscila.[38] Estas imagens ligam o banquete celeste, a refeição funerária e a Eucaristia: o peixe e o pão que alimentam a multidão (João 6) tornam-se o sinal do Corpo que alimenta para a vida eterna.
As primeiras imagens marianas
A arte paleocristã deixou também as mais antigas imagens da Virgem Maria. Na catacumba de Priscila, um fresco do século III mostra uma mãe amamentando o seu filho, ao lado de um personagem apontando para uma estrela — interpretado como uma cena mariana, talvez a mais antiga conhecida.[39] Outras cenas figuram a Adoração dos magos apresentando os seus dons ao Menino sentado nos joelhos de sua Mãe. Muito cedo, portanto, a imagem cristã deu lugar a Maria.
A discrição da Cruz: porque não há crucifixo antes do século V?
Um traço desconcerta o visitante moderno: durante séculos, a arte cristã não representa a crucifixão. A Cruz é sugerida pelo chrismon, pela âncora, por cruzes discretas, mas não se mostra Cristo pregado e morrendo.[40][41]
As razões são profundas. Aos olhos do mundo antigo, a cruz era o suplício mais infame, reservado aos escravos e aos rebeldes; o grafito zombeteiro dito de Alexámenos (por volta de 200), que mostra um crucificado com cabeça de burro adorado por um fiel, diz bem o escândalo que esta ideia inspirava.[42] A Igreja preferia primeiro proclamar o Cristo vivo e vencedor em vez do supliciado. Só no século V aparecem as primeiras crucifixões assumidas: um painel das portas de madeira da basílica de Santa Sabina em Roma (por volta de 430-432) e uma das placas de marfim ditas Maskell (por volta de 420-430, British Museum) — e ainda mostram um Cristo de olhos abertos, de pé e triunfante, não um morto.[43][44][45] A meditação da Cruz na arte desdobrar-se-á bem mais tarde: ver O caminho da cruz na arte.
A viragem constantiniana: da catacumba à basílica
A paz da Igreja e a arte monumental
Com o édito de Milão (313), tudo muda.[46] A Igreja sai da clandestinidade, recebe terrenos e fundos imperiais, constrói grandes edifícios. A arte, que até aí se contentava com as paredes funerárias e os pequenos objetos, torna-se de repente monumental, pública, sumptuosa. Constantino funda em Roma a basílica do Latrão, a primeira São Pedro sobre o túmulo do apóstolo, e muitos outros santuários.[47][48]
As basílicas e as suas absides
Para as suas assembleias, os cristãos não adoptam a planta do templo pagão — demasiado ligada ao culto dos ídolos — mas a da basílica civil, vasta sala alongada dos tribunais e dos mercados.[49] O foco da decoração torna-se a abside, esse semicírculo abobadado que encima o altar e que o olhar do fiel encontra ao entrar.
A mais antiga abside cristã conservada é a de Santa Pudenciana em Roma, por volta de 390: Cristo nela está entronizado como um imperador, vestido de ouro, rodeado dos apóstolos em toga de senadores e dos quatro Viventes do Apocalipse.[50] Pouco depois, sob o papa Sisto III (432-440), a basílica Santa Maria Maior recebe os seus extraordinários mosaicos paleocristãos: trinta e seis painéis do Antigo Testamento ao longo da nave, e, no arco triunfal, o ciclo da infância de Cristo, celebrando Maria Theotokos no dia seguinte ao concílio de Éfeso (431).[51]
O Cristo-imperador: um rosto novo
Cristo muda de figura. O jovem pastor das catacumbas dá lugar ao Pantocrator, soberano barbudo, juiz do mundo, entronizado na glória. A arte cristã toma de empréstimo o cerimonial imperial — o nimbo, o trono, a púrpura, o gesto de autoridade — para dizer que o verdadeiro Rei do mundo é Cristo, e não o imperador.[52][53] Esta deslocação lê-se de modo fulgurante nos mosaicos de Ravena, tratados à parte em Os mosaicos de Ravena.
O mosaico, arte da luz
Para estes grandes programas, a arte paleocristã leva ao seu apogeu uma técnica: o mosaico de vidro, em que milhares de tésseras, muitas delas de folha de ouro, captam e devolvem a luz das lâmpadas e das janelas. A parede torna-se um muro de luz, imagem do céu descido à terra. Ravena no século V-VI, depois Santa Sofia de Constantinopla, serão as suas herdeiras directas.[54]
Uma teologia em imagens
A «Bíblia dos pobres»
A arte paleocristã nunca é puramente decorativa: ela ensina. Numa sociedade em que a maioria não sabia ler, os muros contavam a história santa. A fórmula medieval de Biblia pauperum, a «Bíblia dos pobres», condensa uma intuição muito antiga: a imagem é um livro para aqueles que não o têm. São Gregório Magno formulá-la-á de modo clássico por volta de 600:
«Aquilo que a Escritura oferece aos que leem, a pintura oferece aos iletrados que a contemplam; porque nela os ignorantes veem aquilo que devem seguir, nela leem aqueles que não conhecem as letras.» — São Gregório Magno, Carta a Sereno de Marselha[55]
Anunciar a salvação e a ressurreição
A escolha das cenas nunca é neutra. A arte das catacumbas quase não mostra o sofrimento; mostra a libertação, a salvação, a vida. Jonas rejeitado, Daniel poupado, Lázaro ressuscitado: tudo diz que a morte não tem a última palavra. É uma pregação da esperança posta junto dos túmulos, a tradução visual do credo: «Espero a ressurreição dos mortos.»[56]
A imagem não é uma corrupção tardia
Aqui se joga o que está em jogo para os católicos em todo o dossiê. Certas leituras, protestantes ou modernistas, sustentam que os primeiros cristãos teriam sido hostis a toda a imagem, e que a arte religiosa seria uma deriva posterior, contaminada pelo paganismo. Cita-se por vezes o cânone 36 do concílio de Elvira (Espanha, por volta de 305-306): «Pareceu bem que não haja pinturas na igreja, para que não se pinte nas paredes aquilo que se venera e adora.»[57]
Mas este cânone, isolado e local, não comporta o sentido que lhe emprestam. A sua interpretação é disputada: visa provavelmente proteger as imagens do sacrilégio em tempo de perseguição, ou um tipo preciso de retratos expostos a um culto mal regulado — não a arte cristã como tal.[58] Sobretudo, ele é contraditado pelos factos: nesta data, as catacumbas já se cobrem de frescos — e Dura Europos, meio século antes, já tinha pintado o seu baptistério. O cânone 36 aliás não foi retomado pelos concílios seguintes.[59]
A conclusão impõe-se: longe de ser uma invenção medieval, a imagem cristã acompanha a Igreja desde os seus primeiros séculos. O concílio de Niceia II (787) mais não fará do que justificar teologicamente uma prática atestada há quase seis séculos, distinguindo a adoração (latria) devida só a Deus da veneração (dulia) prestada aos santos através das suas imagens — distinção desenvolvida em A diferença entre ícone, ídolo e imagem sagrada e fundada em Porque usa a Igreja imagens?. O Catecismo resume-o:
«A contemplação dos santos ícones, unida à meditação da Palavra de Deus e ao canto dos hinos litúrgicos, entra na harmonia dos sinais da celebração, para que o mistério celebrado se imprima na memória do coração.» — Catecismo da Igreja Católica, n.º 1162[60]
Herança: aquilo que a arte paleocristã legou
A Bizâncio e ao Ocidente
Desta arte das origens saíram as duas grandes tradições cristãs da imagem. A Oriente, ela dá nascimento ao ícone bizantino e ao mundo dourado de Ravena e de Constantinopla. A Ocidente, fornece o repertório que retomarão a arte carolíngia, românica e depois gótica: o Bom Pastor, o Cristo em majestade, os ciclos bíblicos, o mosaico de abside. As iluminuras dos manuscritos prolongarão este mesmo trabalho de memória visual — ver As iluminuras bíblicas e Os manuscritos monásticos.[61][62]
Aquilo que o fiel ainda nela vê
Descer hoje a uma catacumba romana é encontrar a fé em estado nascente. O Bom Pastor que leva a sua ovelha, a orante de braços levantados, Jonas devolvido à vida, o peixe gravado junto de um nome: tudo isto foi pintado por cristãos que por vezes morriam pela sua fé, e que confiavam à pedra a sua esperança de ressuscitar. A arte paleocristã não é uma curiosidade de arqueólogo; é a primeira pregação visível do Evangelho, e ela fala ainda.
Para ir mais longe
- Os símbolos cristãos das catacumbas — o detalhe da linguagem codificada (peixe, âncora, pomba, chrismon) lida nas paredes funerárias de Roma.
- Os mosaicos de Ravena — o apogeu do mosaico paleocristão e o Cristo em majestade.
- Porque usa a Igreja imagens? — o fundamento teológico da imagem cristã.
- A diferença entre ícone, ídolo e imagem sagrada — adoração, veneração e idolatria.
- A basílica de Santa Maria Maior — um tesouro de mosaicos paleocristãos ainda visíveis em Roma.
- O caminho da cruz na arte — como a arte cristã acabará por contemplar a Paixão.
Notas e referências
André Grabar, Le Premier Art chrétien (200-395), Paris, Gallimard, col. «L'Univers des formes», 1966. Obra de referência sobre o nascimento da arte cristã na Antiguidade tardia, por um dos fundadores da história da arte bizantina (Collège de France, Academia das Inscrições e Belas-Letras). Marcos cronológicos retidos no próprio título: 200-395.
1 3 6 10 25 31 34 36 48 53 54 61Robin Margaret Jensen, Understanding Early Christian Art, Londres-Nova Iorque, Routledge, 2000. Síntese universitária maior sobre a iconografia cristã primitiva (Bom Pastor, orante, cenas de libertação, refeições eucarísticas, uso das formas pagãs).
2 5 9 24 27 30 32 33 35 52 56 62Wikipédia (inglês), «Early Christian art and architecture»: periodização (≈ século II – ≈ 525/século VI-VII), continuidade com a arte romana tardia, adopção da planta basilical, programa constantiniano (Latrão, antiga São Pedro), desenvolvimento das absides e do mosaico.
4 47 49Giovanni Battista de Rossi (1822-1894), arqueólogo romano, fundador da arqueologia cristã científica e redescobridor das catacumbas de Calisto; autor de La Roma sotterranea cristiana (1864-1877). É em grande parte a partir dos seus trabalhos que a categoria «arte paleocristã» se constituiu.
7Édito de Milão (313): acordo de Constantino e Licínio concedendo a liberdade de culto aos cristãos e a restituição dos bens confiscados; põe fim às perseguições e abre a era da arte cristã monumental. Relatado nomeadamente por Lactâncio (De mortibus persecutorum, 48) e Eusébio (História Eclesiástica, X, 5).
8 46Livro do Êxodo 20, 4-5 (tradução litúrgica). Segundo mandamento, interdição das imagens talhadas destinadas ao culto idolátrico. A ler com Êxodo 25, 18-20 (querubins de ouro da Arca) e 1 Reis 6, 23-29 (querubins, palmas e flores do Templo de Salomão), que mostram que a interdição visa a idolatria, não a arte religiosa como tal.
11Sinagoga de Dura Europos (Síria, ≈ 244-256): os seus muros cobertos de frescos bíblicos figurativos subverteram a ideia de um judaísmo antigo inteiramente anicónico e iluminam o contexto da casa-igreja cristã vizinha.
12 20Clemente de Alexandria, O Pedagogo (Paedagogus), livro III, cap. 11 (por volta de 198-203). O mestre cristão recomenda para os anéis-sinetes motivos lícitos — pomba, peixe, navio correndo com o vento, lira, âncora, pescador (alusão ao apóstolo) — e proscreve os rostos de ídolos, a espada, o arco e as taças. Texto grego e tradução inglesa em newadvent.org (Church Fathers); edição crítica Sources chrétiennes n.º 158.
13 28Tertuliano, De pudicitia (Da modéstia), cap. 7 e 10 (por volta de 210-220). Na sua polémica rigorista, Tertuliano censura os seus adversários por figurarem o Bom Pastor nos seus cálices eucarísticos — testemunho indirecto mas firme da decoração cristã dos vasos sagrados desde o início do século III. Texto em tertullian.org e newadvent.org.
14Eusébio de Cesareia, História Eclesiástica, VII, 18 (redigida por volta de 311-325, tradução segundo a edição das Sources chrétiennes). Eusébio descreve em Cesareia de Filipe (Paneias) um grupo de bronze representando Cristo e a mulher hemorroíssa curada (cf. Marcos 5, 25-34), que diz ter visto, e menciona retratos pintados de Cristo, de Pedro e de Paulo conservados no seu tempo.
15Comissão Pontifícia de Arqueologia Sacra (Pontificia Commissione di Archeologia Sacra), instituição da Santa Sé encarregada das catacumbas cristãs: conservação e estudo das catacumbas de Roma e de Itália. Sítio oficial archeologiasacra.va.
16 18Wikipédia (inglês/francês), «Catacombs of Rome» / «Catacumbas de Roma»: galerias funerárias fora dos muros, frescos cristãos mais antigos conservados em número, principais conjuntos (Priscila, Calisto, Domitila, Marcelino e Pedro).
17Dura Europos, casa-igreja e baptistério cristãos (Síria). A cidade foi tomada e destruída pelos sassânidas por volta de 256, o que fornece um terminus ante quem: os frescos (Bom Pastor, cura do paralítico, marcha sobre as águas, procissão das mulheres ao túmulo) contam-se entre as mais antigas pinturas cristãs datadas. Fragmentos conservados na Yale University Art Gallery.
19 21Sarcófago de Júnio Basso (≈ 359), mármore, Museu do Tesouro da basílica de São Pedro, Vaticano. Júnio Basso, prefeito de Roma, baptizado pouco antes da sua morte aos 42 anos; dois registos de cenas veterotestamentárias e neotestamentárias, entre as quais a Traditio legis (Cristo entronizado entre Pedro e Paulo, com os pés sobre o véu do céu). Frequentemente qualificado de mais célebre relevo paleocristão.
22 23ICHTHYS (ἰχθύς, «peixe»): acróstico grego Iēsous Christos Theou Hyios Sōtēr, «Jesus Cristo, Filho de Deus, Salvador». Símbolo cristológico maior da arte primitiva, ligado também à Eucaristia (peixes e pães de João 6) e ao baptismo.
26Evangelho segundo São João 10, 11.14 (tradução litúrgica): «Eu sou o bom pastor. O bom pastor dá a sua vida pelas suas ovelhas.» A ler com a parábola da ovelha perdida, Lucas 15, 4-7. Fonte escriturística directa da iconografia do Bom Pastor.
29Ciclo de Jonas: o profeta engolido e depois rejeitado pelo grande peixe (Jonas 1-2), muitas vezes figurado repousando sob uma latada. O próprio Cristo faz dele o «sinal de Jonas», tipo da sua morte e da sua ressurreição (Mateus 12, 39-40; Lucas 11, 29-32). É a narrativa mais frequentemente pintada nas catacumbas.
37Fresco dito Fractio panis («a fracção do pão»), Cappella Greca, catacumba de Priscila, Roma (≈ século II-III): cena de banquete interpretada como uma das mais antigas representações eucarísticas. Ver a documentação da Comissão Pontifícia de Arqueologia Sacra.
38Catacumba de Priscila, Roma: fresco da «Virgem com o Menino» (Mãe amamentando, junto de um personagem apontando para uma estrela), datado do século III, muitas vezes apresentado como a mais antiga imagem mariana conhecida; cenas da Adoração dos magos em várias catacumbas. Documentação: archeologiasacra.va, Wikipédia «Catacumba de Priscila».
39Sobre a ausência da crucifixão na arte antiga: a morte na cruz, suplício infamante, não é representada antes do século V; a arte privilegia o Cristo vivo, mestre e taumaturgo. Síntese: R. M. Jensen, Understanding Early Christian Art, e The Conversation, «The crucifixion gap» (2023).
40 43Felicity Harley-McGowan, «The Crucifixion Conundrum and the Santa Sabina Doors», Harvard Theological Review (2009): estudo das mais antigas crucifixões narrativas, portas de Santa Sabina e marfins Maskell, datados dos anos 420-432, provavelmente realizados em Roma.
41 44Grafito de Alexámenos (Palatino, Roma, por volta de 200): caricatura pagã mostrando um homem adorando um crucificado com cabeça de burro, com a inscrição zombeteira «Alexámenos adora [o seu] deus». Não é um objeto de arte cristã, mas o mais antigo testemunho figurado da crucifixão de Cristo — e a prova do escândalo que a cruz inspirava.
42Portas da basílica de Santa Sabina (Aventino, Roma), madeira de cipreste, por volta de 430-432: um dos painéis traz a mais antiga crucifixão monumental conservada (Cristo e os dois ladrões, olhos abertos). Contemporâneas dos marfins Maskell (≈ 420-430, British Museum), primeira crucifixão narrativa em marfim.
45Mosaico absidal de Santa Pudenciana, Roma (≈ 390): mais antiga decoração de abside cristã conservada. Cristo entronizado em majestade, vestido de ouro, entre os apóstolos em toga e sob os quatro Viventes (tetramorfo) do Apocalipse, diante de uma Jerusalém celeste. Influência do cerimonial imperial sobre a imagem de Cristo-Rei.
50Mosaicos de Santa Maria Maior, Roma, sob o papa Sisto III (432-440): trinta e seis painéis veterotestamentários da nave e ciclo da infância de Cristo no arco triunfal, exaltando Maria Theotokos no dia seguinte ao concílio de Éfeso (431). Ver o artigo Ignispedia Basílica de Santa Maria Maior.
51São Gregório Magno, Carta a Sereno, bispo de Marselha (Registrum epistularum, XI, 10, por volta de 600). Gregório censura Sereno por ter destruído as imagens da sua igreja: «Aquilo que a Escritura procura para os leitores, a pintura procura-o para os iletrados que a contemplam.» Texto de referência do Magistério ocidental sobre a função pedagógica da imagem.
55Concílio (sínodo) de Elvira, Espanha, por volta de 305-306, cânone 36: «Placuit picturas in ecclesia esse non debere, ne quod colitur et adoratur in parietibus depingatur.» Interpretação disputada (protecção contra a profanação em tempo de perseguição? tipo particular de retratos cultuais?). Concílio local, cânone não retomado pelos concílios ulteriores, contraditado pela abundância contemporânea dos frescos de catacumbas e de Dura Europos. Ver Catholic Encyclopedia (New Advent), «Council of Elvira», e R. M. Jensen sobre o cânone 36.
57 58 59Catecismo da Igreja Católica, n.º 1159-1162 e 2129-2132 (sobre as imagens santas); n.º 1162 citado. Fundamento magisterial: distinção entre a adoração (latria) devida só a Deus e a veneração (dulia) prestada às imagens, na linha do concílio de Niceia II (787).
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