Unção dos Enfermos

De todos os sacramentos, a Unção dos Enfermos é sem dúvida aquele que os próprios católicos conhecem pior. Muitos identificam-na ainda com um rito fúnebre, reservado ao instante da agonia, que só se ousa chamar no último suspiro com medo de «anunciar a morte» a um ente querido. Este receio é fruto de um longo mal-entendido — um mal-entendido que a Igreja empreendeu explicitamente corrigir.

«Extrema-Unção»: o peso de uma palavra

O nome de «Extrema-Unção» não é um erro, mas tornou-se enganador. Vem do latim unctio extrema, «a última unção», e designa a última das unções sagradas que ritmam a vida do cristão: a do batismo que sela a vida nova, a da confirmação que fortifica para o combate, e enfim esta unção que «muniu o fim da nossa vida terrestre como de um sólido baluarte em vista dos últimos combates antes da entrada na Casa do Pai»^[7].

A própria palavra é tardia. O Catecismo da Igreja Católica reconhece-o: ao longo dos séculos, «a Unção dos Enfermos foi conferida cada vez mais exclusivamente àqueles que estavam prestes a morrer», e foi por essa razão que «recebeu o nome de Extrema-Unção»^[8]. O deslizamento de vocabulário acabou por encerrar o sacramento num significado restrito: já não se via nele o sacramento dos enfermos, mas o sacramento dos moribundos.

A viragem do Vaticano II

O Concílio Vaticano II inverteu deliberadamente este hábito. Na constituição sobre a liturgia Sacrosanctum concilium (4 de dezembro de 1963), os Padres conciliares pedem que o próprio nome seja revisto:

«A “Extrema-Unção”, que também se pode e melhor chamar “Unção dos Enfermos”, não é apenas o sacramento daqueles que se encontram no fim da vida. Por isso, o tempo oportuno para a receber já chegou certamente quando o fiel começa a estar em perigo de morte por motivo de enfraquecimento físico ou de velhice.» — Concílio Vaticano II, Sacrosanctum concilium, n.º 73, 4 de dezembro de 1963^[9]

A deslocação é doutrinalmente importante. O sacramento não está ligado à iminência da morte, mas à gravidade do estado: dirige-se ao doente cuja vida está realmente ameaçada, quer se trate de uma doença grave, de uma operação de grande porte ou da fragilidade da grande velhice. O quadro seguinte resume a deslocação operada.

Não se trata de uma rutura, mas de um regresso às fontes: o próprio Trento nunca tinha reservado o sacramento apenas aos moribundos^[15], e a liturgia «nunca deixou de rezar ao Senhor para que o doente recupere a saúde se tal for conveniente para a sua salvação»^[16]. O Vaticano II nada inventa; reequilibra.

A Unção dos Enfermos não é uma criação tardia da Igreja: prolonga um gesto que o Evangelho já atribui a Cristo e aos seus apóstolos. Para compreender o sacramento, é preciso recolocá-lo em toda a «economia da salvação» — a maneira como Deus assume a doença humana.

Jesus médico e a doença no Antigo Testamento

O homem da Bíblia vive a doença diante de Deus. Nela derrama a sua lamentação, dela implora a cura, nela reconhece um misterioso vínculo com o pecado e o mal^[17]. Mas já o profeta entrevê que o sofrimento pode ter «um sentido redentor pelos pecados dos outros»^[18], e que um dia Deus «perdoará toda a falta e curará toda a doença»^[19].

Esta promessa cumpre-se em Cristo. As curas de Jesus não são prodígios isolados: são «um sinal brilhante de que Deus visitou o seu povo» e de que o Reino está próximo^[20]. Cristo «veio curar o homem todo inteiro, alma e corpo»^[21], e leva a identificação com os sofredores até dizer: «Estive doente e visitastes-me»^[22]. Sobretudo, pela sua Cruz, dá ao sofrimento um sentido novo: este pode doravante «configurar-nos a Ele e unir-nos à sua paixão redentora»^[23].

Marcos 6, 13: os apóstolos ungem com óleo os doentes

O primeiro indício de um rito vem do envio dos Doze em missão. São Marcos nota um pormenor preciso: «Partiram a pregar que se convertessem; expulsavam muitos demónios e ungiam com óleo muitos doentes e curavam-nos»^[24]. O óleo aparece aqui como o gesto sensível que os apóstolos associam à cura dos corpos e ao apelo à conversão. O Concílio de Trento verá nele o ato pelo qual o sacramento foi «insinuado» — anunciado, esboçado — antes de ser plenamente promulgado^[25].

Tiago 5, 14-15: a carta do sacramento

O texto decisivo é a epístola de São Tiago. É aquele que toda a Tradição cita como a carta da Unção dos Enfermos, porque em dois versículos fornece todos os elementos: o destinatário, o ministro, o gesto, a palavra e o efeito.

«Alguém entre vós está doente? Chame os presbíteros da Igreja e que rezem sobre ele, ungindo-o com óleo em nome do Senhor. A oração da fé salvará o doente e o Senhor o aliviará. Se tiver cometido pecados, ser-lhe-ão perdoados.» — Epístola de São Tiago, 5, 14-15^[26]

Cada palavra pesa. O doente «chama»: o sacramento pede-se. São «os presbíteros da Igreja» — não os anciãos da aldeia, mas os ministros ordenados — que são convocados. O gesto é duplo: «reza-se sobre» o doente e «unge-se com óleo». E o efeito é triplo: a oração da fé salva, o Senhor alivia, e os pecados são perdoados. Trento resumirá: por estas palavras, a Igreja aprendeu «quais são a matéria, a forma, o ministro próprio e o efeito deste salutar sacramento»^[27].

Se o sacramento repousasse apenas no texto de Tiago, poder-se-ia julgá-lo frágil. Na realidade, a prática da Unção dos Enfermos é atestada de modo contínuo, no Oriente como no Ocidente, «desde a antiguidade»^[28]. Três marcos bastam para o mostrar.

Inocêncio I e a carta a Decêncio (416)

O testemunho pontifício detalhado mais antigo vem do papa Inocêncio I. Em 416, o bispo Decêncio de Gúbio interroga-o sobre o sentido de Tiago 5. A resposta do papa, na carta Si instituta ecclesiastica, é preciosa: confirma que a passagem visa bem um rito eclesial, e que nele se emprega um óleo benzido pelo bispo.

«Não há dúvida de que se deve entender [Tiago 5] dos fiéis doentes que podem ser ungidos com o óleo santo do crisma, o qual, sendo preparado pelo bispo, é permitido não só aos sacerdotes, mas também a todos os cristãos usá-lo para fazer a unção, nas suas necessidades pessoais ou nas dos seus.» — Papa Inocêncio I, carta a Decêncio de Gúbio, 19 de março de 416^[29]

O texto mostra uma prática ainda flexível: o óleo benzido pelo bispo podia ser aplicado por leigos sobre si mesmos ou sobre os seus próximos. Mas Inocêncio I precisa já que a unção sacramental releva da «ordem do sacramento» e não pode ser dada aos penitentes públicos — sinal de que se distinguia nitidamente de um simples uso devocional do óleo^[30]. O Concílio de Pavia, em 850, retomará a mesma exigência: este «mistério grande e muito desejável» pelo qual «o pecado é perdoado e consequentemente também a saúde corporal é restabelecida» deve ser anunciado aos povos pela pregação^[31].

O deslizamento para o «sacramento dos moribundos»

Na Alta Idade Média, a unção concentra-se pouco a pouco no limiar da morte. Vários fatores intervêm: a severidade da penitência pública antiga, que adiava frequentemente a absolvição para o fim da vida; a associação crescente da unção ao Viático; e um temor popular que fazia do óleo santo uma espécie de «ponto de não retorno». Daí vem o uso do nome de Extrema-Unção e o mal-entendido que o Vaticano II corrigirá. A deslocação é cultural e disciplinar, não doutrinal: a fé da Igreja no sacramento, essa, nunca variou.

O Concílio de Florença (1439): a forma medieval das sete unções

O Concílio de Florença, no seu decreto de união para os Arménios (22 de novembro de 1439), oferece um instantâneo da prática latina medieval. Nele descreve a Extrema-Unção como o quinto sacramento, enumera a matéria, a forma e o ministro — e dá o pormenor concreto das sete unções então em uso, órgão por órgão.

«O quinto sacramento é a Extrema-Unção, cuja matéria é o azeite de oliveira benzido pelo bispo. Este sacramento só deve ser dado a um doente de cuja morte se receia. Deve ser ungido nestes lugares: nos olhos por causa da vista, nos ouvidos por causa do ouvido, nas narinas por causa do olfato, na boca por causa do gosto e da palavra, nas mãos por causa do tato, nos pés por causa da marcha, nos rins por causa da deleitação que aí tem o seu vigor.» — Concílio de Florença, decreto para os Arménios, 22 de novembro de 1439^[32]

A forma então empregada era deprecatória — uma oração que pede a Deus o perdão («o Senhor te perdoe…»), e não uma palavra que ela mesma dá o perdão: «Por esta santa unção e pela sua misericórdia cheia de piedade, o Senhor te perdoe todas as faltas que cometeste pela vista», e o mesmo para cada sentido^[33]. Note-se o acento quase exclusivamente penitencial: trata-se de apagar as faltas cometidas por cada um dos órgãos dos sentidos. A reforma de 1972 conservará o óleo e a unção, mas simplificará radicalmente o gesto e deslocará o acento do perdão para a graça do Espírito Santo — voltaremos a isso.

Face à Reforma protestante, que negava o caráter sacramental da Extrema-Unção, o Concílio de Trento fixou a doutrina católica na sua décima quarta sessão (25 de novembro de 1551), por uma Doutrina em três capítulos e quatro cânones acompanhados de anátemas. É o texto dogmático de referência.

Um verdadeiro sacramento instituído por Cristo

O primeiro capítulo da doutrina afirma o essencial: a unção é um verdadeiro sacramento da Nova Aliança, instituído por Cristo, anunciado por Marcos, promulgado por Tiago.

«Esta santa unção dos enfermos foi instituída por Cristo nosso Senhor como sendo verdadeiramente um sacramento da Nova Aliança; este sacramento foi indicado em Marcos, recomendado e promulgado por Tiago, apóstolo e irmão do Senhor.» — Concílio de Trento, sessão XIV, doutrina sobre a Extrema-Unção, cap. 1, 25 de novembro de 1551^[34]

Trento tem o cuidado de fundar esta afirmação sobre a continuidade da Tradição: é «como a Igreja aprendeu, transmitido de mão em mão pela tradição apostólica», que reconhece em Tiago 5 a matéria (o óleo benzido), a forma (a oração da unção), o ministro e o efeito do sacramento^[35]. O preâmbulo da doutrina oferece ainda uma nota espiritual impressionante sobre o momento em que o sacramento é recebido:

«Não há tempo algum em que [o nosso adversário] estenda com mais violência todas as cordas da sua astúcia para nos perder totalmente e, se pudesse, também nos desviar da confiança na misericórdia divina, do que quando vê aproximar-se para nós o fim da vida.» — Concílio de Trento, sessão XIV, preâmbulo, 25 de novembro de 1551^[36]

É precisamente contra este assalto final que Cristo, diz Trento, «fortificou o fim da sua vida como de uma fortíssima proteção»^[37].

Os quatro cânones contra os Reformadores

À doutrina, Trento junta quatro cânones que condenam ponto por ponto as posições protestantes. Delimitam com precisão a fé católica.

A formulação dos anátemas é cortante. O primeiro cânone visa diretamente Lutero:

«Se alguém disser que a Extrema-Unção não é verdadeira e propriamente um sacramento instituído por Cristo nosso Senhor e promulgado pelo apóstolo São Tiago, mas apenas um rito recebido dos Padres ou uma invenção humana: seja anátema.» — Concílio de Trento, sessão XIV, cânone 1, 25 de novembro de 1551^[38]

Por que os protestantes a rejeitaram

O ataque dos Reformadores incidia em duas frentes. Primeiro, o poder de instituir um sacramento. Lutero, em De captivitate Babylonica Ecclesiae (1520), nega a Tiago o poder de instituir um sacramento: a unção descrita é para ele apenas um «conselho de Tiago» (derivado de Mc 6, 13) que cada um é livre de seguir, não um sinal eficaz da graça^[39]. Só dois anos mais tarde, no seu prefácio ao Novo Testamento (1522), contestará frontalmente a apostolicidade da própria epístola, qualificando-a de «epístola de palha»^[40]. Em seguida, a cessação dos carismas. João Calvino, na sua Instituição da Religião Cristã (livro IV, cap. 19), sustenta que a unção de Tiago relevava do dom temporário de cura da Igreja primitiva: cessado esse carisma, a unção teria devenido uma imitação vazia do gesto apostólico — um jogo hipócrita, sem razão nem efeito^[41].

A resposta católica é precisamente o objeto do cânone 2. A objeção de Calvino supõe que a promessa de Tiago se reduz à cura do corpo; ora o texto diz também: «se tiver cometido pecados, ser-lhe-ão perdoados» — uma promessa de graça espiritual, não de simples convalescença. O sacramento não garante a cura física; garante a graça interior, e concede a saúde do corpo apenas «quando tal for útil à salvação da alma»^[42]. Quanto à objeção de Lutero sobre Tiago, choca com a receção universal e constante da epístola como Escritura canónica, e com o atestado contínuo do rito desde Inocêncio I. Para a refutação de conjunto das teses protestantes sobre os sacramentos, remete-se para o dossiê Respostas ao protestantismo e para o artigo O que é um sacramento?.

Antes de Trento, São Tomás de Aquino tinha dado da Extrema-Unção a análise teológica mais penetrante, no Suplemento da Soma Teológica (questões 29 a 33). Duas intuições dominam.

A «consumação» de toda a vida cristã

Para São Tomás, a unção ocupa um lugar único: é o último remédio, aquele que dispõe imediatamente a alma para a glória. Todos os outros sacramentos curam o homem a caminho; este prepara-o para o termo.

«Os sacramentos da Igreja remedeiam de modo suficiente os defeitos dos homens em todas as situações em que se encontram; ora, para aqueles que deixam esta vida, não há outro socorro senão a Extrema-Unção: é portanto um sacramento.» — São Tomás de Aquino, Soma Teológica, Suplemento, q. 29, a. 1^[43]

Trento retomará exatamente esta ideia chamando à Extrema-Unção «a consumação não só do sacramento da penitência, mas também de toda a vida cristã, que deve ser uma penitência perpétua»^[44]. O sacramento não é um apêndice mórbido: é o acabamento de um itinerário inteiro de graça.

O remédio para as «sequelas do pecado»

O contributo próprio da unção, segundo São Tomás, não é primeiro a remissão das faltas graves — é ofício da penitência — mas a cura daquilo a que ele chama as reliquiae peccati, as «sequelas do pecado»: a fraqueza, o langor espiritual, os traços que o pecado deixa na alma mesmo depois do perdão, e que tornam o homem menos disponível para a glória. Fiando a comparação da vida espiritual com as idades do corpo, São Tomás coloca a unção entre os remédios que devolvem o vigor:

«Há esse restabelecimento do vigor primeiro que se obtém por um regime e um exercício apropriados; o que lhe corresponde na vida espiritual é a Extrema-Unção, que apaga as sequelas do pecado e torna o homem pronto para a glória final.» — São Tomás de Aquino, Soma Teológica, IIIª parte, q. 65, a. 1^[45]

É por isso que ela é por excelência o sacramento que «acaba de nos conformar à morte e à ressurreição de Cristo, como o Batismo tinha começado a fazê-lo»^[46].

São Tomás explica também por que a unção medieval multiplicava os gestos: a cura das feridas interiores não pode ser significada «de modo adequado senão pela aplicação do remédio aos diversos princípios de onde vêm as feridas»^[47]. A reforma de 1972, ao reduzir as unções à fronte e às mãos, não contradisse esta lógica: julgou que um sinal único e claro bastava para a significar.

Depois do Vaticano II, o papa Paulo VI promulgou um rito inteiramente revisto pela constituição apostólica Sacram unctionem infirmorum de 30 de novembro de 1972^[48]. Como todo o sacramento, a Unção dos Enfermos compõe-se de uma matéria, de uma forma e de um ministro, articulados numa celebração litúrgica.

A matéria: o óleo dos enfermos

A matéria do sacramento é o óleo dos enfermos (oleum infirmorum) — azeite de oliveira ou, na falta deste, qualquer óleo vegetal —, normalmente benzido pelo bispo durante a missa crismal, e conservado na igreja entre os santos óleos. Em caso de necessidade, o sacerdote que administra o sacramento pode ele próprio benzer o óleo, no decurso da própria celebração^[49]. O óleo não é escolhido ao acaso: desde a antiguidade, evoca ao mesmo tempo o remédio que alivia as chagas e a unção do Espírito Santo «de cuja alma do doente é ungida invisivelmente»^[50].

A forma: «Por esta santa unção…»

A forma — as palavras que acompanham a unção — foi notavelmente renovada. Onde a forma medieval era deprecatória e centrada no perdão das faltas dos sentidos, a forma atual é uma oração única que invoca a graça do Espírito Santo para a salvação e o alívio do doente:

«Por esta santa unção, o Senhor, na sua grande bondade, vos conforte pela graça do Espírito Santo. Assim, libertando-vos de todos os pecados, vos salve e vos alivie.» — Forma do sacramento, Sacram unctionem infirmorum, 1972^[51]

O sacerdote pronuncia esta fórmula uma só vez, ungindo sucessivamente a fronte e depois as mãos. A deslocação de acento é manifesta: da purificação das faltas cometidas pelos sentidos, passa-se à graça do Espírito que salva, liberta e alivia — um vocabulário de vida e de força, e não apenas de fim de vida.

O ministro: só o sacerdote

O ministro próprio da Unção dos Enfermos é apenas o sacerdote — bispo ou presbítero —, nunca o diácono nem o leigo^[52]. Trento definira-o contra os Reformadores, e o Código de Direito Canónico repete-o: «Todo o sacerdote, e só o sacerdote, administra validamente a Unção dos Enfermos» (cân. 1003, § 1)^[53]. A razão está inscrita no texto de Tiago: são «os presbíteros da Igreja» que são chamados. O sacerdote age aqui in persona Christi, em nome de Cristo médico e em nome de toda a Igreja que reza sobre o doente.

O rito: imposição das mãos, unção, oração

A celebração comporta três gestos principais, herdados diretamente de Tiago 5. Primeiro, os sacerdotes «impõem — em silêncio — as mãos aos doentes». Em seguida, «rezam sobre os doentes na fé da Igreja»: é a epiclese própria do sacramento, a invocação do Espírito Santo. Por fim, «dão a unção com o óleo benzido»^[54]. O sacramento pode ser precedido da confissão e seguido da comunhão; é muito conveniente que seja celebrado «no seio da Eucaristia, memorial da Páscoa do Senhor»^[55].

A questão de saber quem pode receber a unção, e quando, é precisamente aquela que o Vaticano II quis clarificar. O Código de Direito Canónico de 1983 fixa as regras.

Em caso de doença grave, não apenas na agonia

O critério não é a iminência da morte, mas o perigo grave. O cânone 1004 é claro:

«A Unção dos Enfermos pode ser administrada ao fiel que, tendo chegado ao uso da razão, começa a encontrar-se em perigo por motivo de doença ou de velhice.» — Código de Direito Canónico, cân. 1004, § 1^[56]

O Catecismo precisa as situações concretas: é «apropriado receber a Unção dos Enfermos no limiar de uma operação importante», e o mesmo vale «para as pessoas idosas cuja fragilidade se acentua»^[57]. Pode-se, portanto, e deve-se, receber o sacramento muito antes da agonia — é até o momento em que o doente, ainda consciente e capaz de rezar, dele tira maior fruto.

A reiteração

Ao contrário do batismo, da confirmação e da ordem, que só se recebem uma vez, a Unção dos Enfermos pode ser reiterada. O cânone 1004 §2 precisa: «Este sacramento pode ser reiterado se o doente, depois de curado, cair de novo gravemente doente, ou se, no decurso da mesma doença, o perigo se agravar»^[58]. Trento já o ensinava: se os doentes recuperarem a saúde depois desta unção, poderão de novo ser ajudados por este sacramento^[59].

Os casos duvidosos e os inconscientes

A pastoral do sacramento é marcada por uma grande largueza. Em caso de dúvida, a Igreja inclina-se para a generosidade:

«Se houver dúvida de que o doente tenha chegado ao uso da razão, ou de que a sua doença seja perigosa, ou de que tenha falecido, o sacramento será administrado.» — Código de Direito Canónico, cân. 1005^[60]

E para aqueles que perderam a consciência, o cânone 1006 dispõe que «o sacramento será dado aos doentes que, quando estavam conscientes, o pediram ao menos implicitamente»^[61] — o que abrange todo o fiel que, vivendo na fé, teria querido receber os socorros da Igreja. É por isso que um sacerdote chamado junto de um moribundo inconsciente, ou até recentemente falecido sem certeza médica, administra o sacramento sob condição em vez de o recusar.

A quem não se administra

A única restrição diz respeito à obstinação no mal: «A Unção dos Enfermos não será dada àqueles que perseveram com obstinação num pecado grave manifesto»^[62]. Esta regra prolonga o ensinamento antigo — já Inocêncio I e o Concílio de Pavia reservavam a unção àqueles que não estavam excluídos dos outros sacramentos^[63]. O sacramento não é um automatismo mágico: supõe, pelo menos implicitamente, a abertura do coração à graça.

Que produz, ao justo, o sacramento? A Igreja enumera cinco efeitos, que o Catecismo recapitula^[64]. Nenhum é a cura física garantida — e é a objeção cética mais frequente. A resposta católica é constante: o sacramento opera primeiro na alma; toca o corpo apenas se Deus o quiser para a salvação do doente^[65].

Uma graça de conforto e de força

O primeiro efeito não é a supressão da doença, mas a transfiguração da sua provação. O Catecismo fala de «uma graça de conforto, de paz e de coragem para vencer as dificuldades próprias do estado de doença grave ou da fragilidade da velhice»^[66]. Esta graça «renova a confiança e a fé em Deus e fortifica contra as tentações do maligno, tentação de desânimo e de angústia da morte»^[67]. É exatamente o combate que Trento descrevia: armar o doente contra o assalto supremo do tentador.

A união à Paixão de Cristo

O efeito mais profundo é uma consagração. Pelo sacramento, o doente recebe «a força e o dom de se unir mais intimamente à Paixão de Cristo»: o seu sofrimento, «sequela do pecado original, recebe um sentido novo: torna-se participação na obra salvífica de Jesus»^[68]. São João Paulo II, na sua carta apostólica Salvifici doloris (11 de fevereiro de 1984), desenvolveu todo este mistério do sofrimento redentor: unido ao de Cristo, o sofrimento do crente torna-se fecundo para a Igreja e para o mundo^[69]. O doente já não é apenas objeto de compaixão: torna-se, por graça, ator da salvação.

O perdão dos pecados

Em conformidade com a promessa de Tiago — «se tiver cometido pecados, ser-lhe-ão perdoados» —, a unção perdoa os pecados que o doente já não pode confessar, por exemplo se perdeu o uso da palavra ou da consciência^[70]. Não substitui a confissão para quem ainda pode apresentar-se; mas quando esta se tornou impossível, a unção obtém o perdão na medida em que o doente está interiormente contrito. Trento confirma-o: a graça do Espírito Santo «apaga as faltas, se algumas ainda houver a expiar, e as sequelas do pecado»^[71].

A cura do corpo «se convier à salvação»

O sacramento pode também devolver a saúde corporal — mas condicionalmente. Florença falava já da cura «na medida em que tal for útil à alma»^[72], e Trento precisa que o doente «por vezes enfim obtém a saúde do corpo, quando tal for útil à salvação da alma»^[73]. A cura não é, pois, nem prometida nem excluída: é entregue à sabedoria de Deus, que conhece melhor do que nós o que serve verdadeiramente à salvação. É o que distingue o sacramento de uma receita taumatúrgica: não força a mão de Deus, entrega o doente à sua misericórdia.

Uma graça eclesial

Por fim, a unção tem uma dimensão comunitária. O doente que a recebe não se salva sozinho: «associando-se livremente à Paixão e à morte de Cristo», traz «a sua parte para o bem do povo de Deus»^[74]. Toda a Igreja reza sobre ele; e ele, pelo seu sofrimento oferecido, «contribui para a santificação da Igreja». A doença deixa de ser um tempo estéril: torna-se um serviço prestado ao Corpo místico.

A Unção dos Enfermos é frequentemente confundida com aquilo a que a tradição chama os «últimos sacramentos». Na realidade, é apenas uma parte deles. À hora da morte, a Igreja oferece ao cristão um conjunto: a confissão, a unção e sobretudo a Eucaristia recebida como Viático.

Os três sacramentos que preparam para a Pátria

Assim como o batismo, a confirmação e a Eucaristia formam os «sacramentos da iniciação cristã», o Catecismo ensina que «a Penitência, a Santa Unção e a Eucaristia, enquanto Viático, constituem, quando a vida cristã toca o seu termo, os sacramentos que preparam para a Pátria»^[75]. A ordem litúrgica é precisa: primeiro a reconciliação pela confissão, depois a unção que fortifica, enfim a comunhão como alimento da viagem. O conjunto forma o acompanhamento completo do moribundo.

O Viático, verdadeiro último sacramento

A palavra Viático vem do latim viaticum, «provisão para a viagem». É a Eucaristia recebida ao aproximar-se da morte, «semente de vida eterna e poder de ressurreição»^[76]. Ao contrário de uma ideia difundida, não é pois a unção, mas a Eucaristia, que é o verdadeiro último sacramento do cristão: «Enquanto sacramento da Páscoa de Cristo, a Eucaristia deveria ser sempre o último sacramento da peregrinação terrestre, o Viático para a passagem para a vida eterna»^[77]. A unção prepara e fortifica; o Viático realiza a passagem, unindo o moribundo a Cristo morto e ressuscitado.

Não esperar pelo último momento

De tudo o que precede decorre uma consequência pastoral maior, que a Igreja não cessa de recordar: não se deve esperar pela agonia para chamar o sacerdote. Recebida demasiado tarde, quando o doente já está inconsciente ou no limite extremo, a unção conserva o seu valor sacramental, mas o doente já não pode dispor-se ativamente, rezar, comungar, viver a sua união a Cristo. Recebida no momento certo — logo que o perigo grave se apresenta —, desdobra pelo contrário toda a sua graça de força e de paz. «É dever dos pastores instruir os fiéis sobre os benefícios deste sacramento», conclui o Catecismo, e o dos próximos é de «encorajar os doentes a chamarem o sacerdote»^[78]. Pedir a unção não é uma confissão de desespero: é um ato de fé n'Aquele que «alivia» o doente.

• O que é um sacramento? — a definição do sacramento como sinal eficaz da graça, e o panorama dos sete.
• A confissão — o sacramento da reconciliação, primeiro dos sacramentos que preparam para a Pátria.
• A Eucaristia — recebida à hora da morte como Viático, verdadeiro último sacramento do cristão.
• O batismo — a primeira unção que sela a vida nova, que a Unção dos Enfermos vem consumar.
• A confirmação — a unção que fortifica para o combate desta vida.
• Os funerais cristãos — o acompanhamento da Igreja depois da passagem.
• O problema do mal e do sofrimento — o sentido cristão do sofrimento unido à Paixão de Cristo.
• A Reforma protestante — o contexto das objeções que Trento condenou.