O que é um sacramento ?

O ponto de partida deve ser o texto oficial. No termo de toda a sua exposição sobre os sacramentos, o Catecismo da Igreja Católica propõe uma definição condensada que é preciso saber de cor :

« Os sacramentos são sinais eficazes da graça, instituídos por Cristo e confiados à Igreja, pelos quais nos é dispensada a vida divina. Os ritos visíveis sob os quais os sacramentos são celebrados significam e realizam as graças próprias de cada sacramento. Produzem fruto naqueles que os recebem com as disposições requeridas. » — Catecismo da Igreja Católica, § 1131^[5]

Esta frase contém toda a doutrina. Pode desdobrar-se em quatro afirmações : um sacramento é um sinal, este sinal é eficaz, foi instituído por Cristo, e dispensa a graça a quem o recebe bem disposto. Retomemo-las uma a uma.

A palavra « sacramento » : do juramento do soldado ao mistério da salvação

A própria palavra esclarece a realidade. O grego do Novo Testamento fala de mystêrion, o « mistério » : o desígnio oculto de Deus, revelado e cumprido em Cristo. Ao passar para o latim, esta palavra foi vertida de duas formas — mysterium e sacramentum^[6]. O Catecismo observa :

« A palavra grega mysterion foi traduzida em latim por dois termos : mysterium e sacramentum. Na interpretação posterior, o termo sacramentum exprime sobretudo o sinal visível da realidade oculta da salvação. » — Catecismo da Igreja Católica, § 774^[7]

Ora sacramentum tinha, na Roma antiga, um sentido muito concreto. Era antes de mais um termo militar : o juramento sagrado pelo qual o soldado se comprometia a servir o seu chefe até à morte. Era também um termo jurídico : a quantia em dinheiro depositada num templo pelas duas partes de um processo^[8]. Quando o escritor africano Tertuliano, filho de soldado e jurista de formação, procura no século II uma palavra latina para dizer o mistério cristão, escolhe sacramentum : o Baptismo é um compromisso sagrado, uma prestação de juramento a um novo Mestre^[9]. Desta dupla herança, o sacramento guarda algo : é ao mesmo tempo dom de Deus e compromisso do homem, sinal visível de uma realidade invisível e sagrada.

« Sinal sensível » : porque é que Deus passa pela água, o pão e o azeite

Um sacramento é antes de mais um sinal, isto é, uma realidade visível que designa outra, invisível. Santo Agostinho definia-o já como « o sinal de uma coisa sagrada », e são Tomás de Aquino precisará : o sacramento é o sinal de uma coisa santa enquanto santifica o homem^[10]. O sacramento não é, pois, um sinal qualquer : significa a graça, e significa-a dando-a.

Porque é que Deus escolhe passar por água, azeite, pão, gestos e palavras ? Porque o homem não é um puro espírito. O Catecismo recorda-o : « Sendo o homem um ser simultaneamente corporal e espiritual, exprime e percebe as realidades espirituais através de sinais e de símbolos materiais »^[11]. Deus, que criou o homem corpo e alma, vem ao seu encontro através do seu corpo para alcançar a sua alma. É a lógica da própria Encarnação : o Verbo fez-se carne, e continua a tornar-se presente através de realidades sensíveis. As coisas mais humildes — lavar, ungir, partir o pão, partilhar o cálice — tornam-se « o lugar de expressão da acção de Deus que santifica os homens »^[12].

« Eficaz » : a diferença decisiva em relação a um simples símbolo

Eis o ponto que separa radicalmente a doutrina católica de uma visão puramente simbólica : o sinal sacramental é eficaz. Não se limita a evocar a graça, nem a exprimi-la, nem a despertá-la no coração do crente : ele produz-a. O Catecismo é inequívoco :

« Celebrados dignamente na fé, os sacramentos conferem a graça que significam. São eficazes porque neles o próprio Cristo está em acção : é Ele quem baptiza, é Ele quem age nos seus sacramentos para comunicar a graça que o sacramento significa. » — Catecismo da Igreja Católica, § 1127^[13]

Esta eficácia foi solenemente definida pelo Concílio de Trento contra os Reformadores, que reduziam os sacramentos a simples « marcas » exteriores da fé já recebida. O concílio responde com um anátema :

« Se alguém disser que os sacramentos da Lei nova não contêm a graça que significam, ou que não conferem essa mesma graça àqueles que não lhes põem obstáculo, como se fossem apenas os sinais exteriores da graça recebida pela fé : seja anátema. » — Concílio de Trento, sessão VII, cânone 6^[14]

A distinção é clara. Uma aliança no dedo simboliza um amor, mas não o cria. Um sacramento, pelo contrário, contém e dá aquilo que mostra. É por isso que a Igreja fala dos sacramentos como « obras-primas de Deus » na nova Aliança^[15] : não cerimónias humanas, mas canais reais da vida divina.

A fórmula de santo Agostinho : « a palavra junta-se ao elemento »

Como pode um sinal « conter » a graça ? A tradição explica-o pelo encontro de dois componentes : uma coisa (a água, o pão, o azeite) e uma palavra (as palavras pronunciadas). Santo Agostinho fixou a fórmula, a propósito do Baptismo, numa frase que se tornou clássica :

« A palavra junta-se ao elemento material, e isso torna-se um sacramento. » — Santo Agostinho, Comentário ao evangelho de são João, tratado 80, 3^[16]

Sozinha, a água lava o corpo ; sozinha, a palavra permanece um som. Mas quando a palavra de Cristo se junta ao elemento, o gesto torna-se portador da graça. A teologia medieval chamará a estes dois componentes a matéria e a forma do sacramento : a matéria é a realidade sensível empregue ; a forma são as palavras que determinam o seu sentido. Voltaremos a isso mais adiante, pois é a chave do « mecanismo » sacramental.

Uma objecção volta com frequência : e se os sacramentos não fossem mais do que uma construção da Igreja, ritos acrescentados ao longo dos séculos ? A resposta católica é firme : nenhum homem, nenhuma instituição tem o poder de criar um canal da graça divina. Só Deus o pode. Os sete sacramentos remontam, pois, ao próprio Cristo.

« Forças que saem » de Cristo

Tudo, na vida de Cristo, era já fonte de salvação. O Catecismo explica que as palavras e as acções de Jesus « antecipavam a força do seu mistério pascal » e preparavam o que Ele havia de dar à sua Igreja^[17]. Os sacramentos prolongam estes gestos : são como as « forças que saem » do Corpo de Cristo, sempre vivo e vivificante^[18]. Quando o sacerdote baptiza, absolve ou consagra, não é antes de mais ele quem age : é Cristo, através dele. « O que era visível no nosso Salvador passou para os seus mistérios », dizia são Leão Magno^[19].

Trento : « todos instituídos por nosso Senhor Jesus Cristo »

Contra os Reformadores, que só retinham dois sacramentos (Baptismo e Ceia) sob o pretexto de que os outros seriam invenções humanas, o Concílio de Trento definiu como dogma a instituição divina dos sete :

« Se alguém disser que os sacramentos da Lei nova não foram todos instituídos por Jesus Cristo nosso Senhor, ou que há mais ou menos de sete — a saber : o Baptismo, a Confirmação, a Eucaristia, a Penitência, a extrema-unção, a Ordem e o Matrimónio — ou ainda que algum destes sete não é verdadeira e propriamente um sacramento : seja anátema. » — Concílio de Trento, sessão VII, cânone 1^[20]

O que está em jogo não é um capricho de número. Se um sacramento viesse dos homens, não daria a graça, pois os homens não dispõem da graça de Deus. É precisamente porque vêm de Cristo que os sacramentos são eficazes. A argumentação detalhada — onde Cristo institui cada um dos sete, e como a Escritura o atesta — é desenvolvida no artigo Porque é que os católicos têm sete sacramentos ?.

O que a Igreja recebeu como intendente

Se Cristo instituiu os sacramentos, a Igreja recebeu deles a guarda e a dispensação. O Catecismo precisa : « A Igreja reconheceu pouco a pouco este tesouro recebido de Cristo e precisou a sua dispensação, como o fez para o cânone das Sagradas Escrituras »^[21]. Isto explica um facto histórico por vezes mal compreendido : o número de sete só se impôs no vocabulário na Idade Média. Não é que os sacramentos tenham sido « inventados » então, mas que a Igreja levou tempo a contá-los e a distingui-los claramente dos numerosos ritos sagrados (os futuros sacramentais). A lista dos sete fixa-se no século XII, nomeadamente com o teólogo Pedro Lombardo ; é em seguida confessada pelos concílios, até à definição dogmática de Trento.

Se perguntarmos de forma concreta o que é preciso para que um sacramento « tenha lugar », a resposta mais clara vem do concílio de Florença, em 1439. Para celebrar a união com os Arménios, o concílio resumiu a doutrina sacramental comum numa fórmula de grande nitidez.

Os três elementos constitutivos segundo o Concílio de Florença

« Todos estes sacramentos realizam-se por três elementos constitutivos: coisas que lhes são como que a matéria, palavras que lhes são como que a forma, e a pessoa do ministro que confere o sacramento com a intenção de fazer o que faz a Igreja. Se faltar um destes elementos constitutivos, o sacramento não se realiza. » — Concílio de Florença, decreto para os Arménios Exsultate Deo^[22]

São, pois, três as coisas requeridas, e a falha de uma só basta para invalidar o sacramento. É este tripé — matéria, forma, ministro — que estrutura toda a prática sacramental da Igreja.

A matéria e a forma: a coisa e as palavras

A matéria é a realidade sensível empregue; a forma, as palavras que lhe precisam o sentido. Reencontramos aqui a fórmula de Agostinho: « a palavra junta-se ao elemento ». Alguns exemplos concretos, tirados do mesmo decreto de Florença e da prática constante da Igreja:

Quanto ao baptismo, o concílio de Florença diz explicitamente: « A matéria deste sacramento é a água verdadeira e natural… A sua forma é: "eu te baptizo em nome do Pai e do Filho e do Espírito Santo." »^[23]. Mudar a matéria (baptizar com leite) ou a forma (omitir a invocação da Trindade) tornaria o sacramento nulo: já não seria o gesto querido por Cristo.

O ministro e a intenção « de fazer o que faz a Igreja »

O terceiro elemento constitutivo é o ministro: aquele que realiza o gesto em nome de Cristo e da Igreja. Não basta imitar os gestos; é preciso realizá-los com a intenção de fazer o que faz a Igreja^[24]. Um ator que simulasse um baptismo numa cena de teatro, sem qualquer intenção de baptizar, evidentemente não administraria o sacramento. O Concílio de Trento elevou esta exigência da intenção à categoria de dogma:

« Se alguém disser que nos ministros, quando realizam e conferem os sacramentos, não é requerida a intenção de fazer ao menos o que faz a Igreja: seja anátema. » — Concílio de Trento, sessão VII, cânone 11^[25]

O ministro ordinário varia segundo os sacramentos: o bispo para a ordem e a confirmação, o sacerdote para a eucaristia e a penitência, o bispo ou o sacerdote para a unção. Mas em dois casos o ministro não é um sacerdote: para o baptismo, em caso de necessidade, « até um leigo ou uma mulher » pode baptizar validamente, desde que respeite a forma e tenha a intenção da Igreja^[26]; e para o matrimónio, os esposos são eles próprios os ministros do sacramento, que conferem um ao outro.

Eis uma das afirmações mais libertadoras — e mais mal compreendidas — da doutrina sacramental. A validade e a eficácia de um sacramento não dependem da santidade pessoal do ministro. Um sacerdote tíbio, ou até em estado de pecado, dá um verdadeiro baptismo, uma verdadeira absolvição, uma verdadeira eucaristia. É o que exprime a fórmula latina ex opere operato.

O que significa a expressão

A expressão significa literalmente « pelo próprio facto de a ação ser realizada ». O Catecismo define-a assim:

« Os sacramentos agem ex opere operato (literalmente: "pelo próprio facto de a ação ser realizada"), isto é, em virtude da obra salvífica de Cristo, realizada uma vez por todas. Segue-se que "o sacramento não é realizado pela justiça do homem que o dá ou que o recebe, mas pelo poder de Deus". » — Catecismo da Igreja Católica, § 1128^[27]

Por outras palavras, não é o sacerdote que « fabrica » a graça: é Cristo que age através do sacramento. O ministro é apenas um instrumento. Tal como um pincel medíocre pode servir a um grande pintor, a indignidade do ministro não impede Cristo de agir, desde que o sacramento seja realizado validamente e com a intenção da Igreja^[28].

Um ministro pecador dá um verdadeiro sacramento?

A questão não é nova: dividiu a Igreja logo no século IV, durante a crise donatista. Os donatistas defendiam que os sacramentos administrados por bispos que tinham traído durante a perseguição eram nulos. Santo Agostinho respondeu-lhes estabelecendo o princípio decisivo: é Cristo quem baptiza, seja qual for o ministro. A graça passa pelo canal, sem depender da pureza do canal. O Concílio de Trento confirmou esta posição:

« Se alguém disser que um ministro em estado de pecado mortal, desde que observe tudo o que é essencial quanto à realização do sacramento, não realiza nem confere um sacramento: seja anátema. » — Concílio de Trento, sessão VII, cânone 12^[29]

É uma imensa consolação para o fiel: não tem de investigar a vida privada do sacerdote antes de comungar ou de se confessar. A validade do seu sacramento assenta em Cristo, não num homem.

Mas o fruto depende das disposições de quem recebe

Ex opere operato não significa, porém, que o sacramento agiria magicamente, sem o empenho do coração. O mesmo parágrafo do Catecismo acrescenta de imediato uma reserva capital: « os frutos dos sacramentos dependem também das disposições de quem os recebe »^[30]. A definição do § 1131 confirma-o: os sacramentos « dão fruto naqueles que os recebem com as disposições requeridas »^[31].

É preciso, pois, distinguir dois níveis. O sacramento é válido independentemente do fervor do fiel (um baptismo recebido sem grande fé continua a ser um verdadeiro baptismo). Mas é frutuoso na medida em que o fiel o acolhe com fé, arrependimento e amor. Receber a eucaristia em estado de pecado mortal, por exemplo, não « refaz » um falso sacramento: é um verdadeiro sacramento, mas recebido sem fruto, ou até em detrimento de quem o profana. Sobre este ponto, ver Pode-se comungar em estado de pecado mortal?.

Se os sacramentos são eficazes, o que produzem eles exatamente? Dois efeitos, principalmente: todos dão a graça, e três deles imprimem além disso um caráter indelével.

A graça sacramental

O primeiro efeito de todo o sacramento é a graça: a própria vida de Deus comunicada à alma. O Catecismo fala de uma « graça sacramental », própria de cada sacramento:

« A "graça sacramental" é a graça do Espírito Santo dada por Cristo e própria de cada sacramento. O Espírito cura e transforma aqueles que O recebem, conformando-os ao Filho de Deus. » — Catecismo da Igreja Católica, § 1129^[32]

Cada sacramento dá uma graça específica, ajustada ao seu fim: o baptismo faz renascer para a vida divina, a penitência reconcilia o pecador, a eucaristia alimenta, a unção fortalece o doente, o matrimónio santifica o amor dos esposos. Distingue-se classicamente a graça santificante — o estado de vida divina na alma, que o baptismo infunde e que os sacramentos aumentam — da graça própria de cada rito. Sobre a natureza desta vida divina, ver O que é a graça santificante?.

Daqui decorre uma distinção prática útil. Chamam-se sacramentos dos mortos ao baptismo e à penitência, porque são feitos para devolver a vida da graça a uma alma que dela estava privada (pelo pecado original ou pelo pecado grave). Chamam-se sacramentos dos vivos aos outros cinco, porque pressupõem a graça e a aumentam: devem ser recebidos em estado de graça, sob pena de serem recebidos sem fruto.

O caráter indelével de três sacramentos

Três sacramentos só se recebem uma única vez na vida: o baptismo, a confirmação e a ordem. A razão é que imprimem na alma uma marca permanente, que a tradição chama o caráter:

« Os três sacramentos do Baptismo, da Confirmação e da Ordem conferem, além da graça, um caráter sacramental ou "selo" pelo qual o cristão participa no sacerdócio de Cristo. […] Esta configuração a Cristo e à Igreja, realizada pelo Espírito, é indelével, permanece para sempre no cristão. » — Catecismo da Igreja Católica, § 1121^[33]

Este « selo » explica por que nunca se rebaptiza um cristão, nem se reordena um sacerdote: a marca recebida não se apaga, nem sequer pelo pecado. O concílio de Florença já o tinha formulado: três sacramentos « imprimem na alma um caráter, isto é, um certo sinal espiritual indelével; por isso não são reiterados. Os outros quatro não imprimem caráter e admitem a reiteração »^[34]. O Concílio de Trento fez dele um dogma^[35].

Os sete não são uma lista arbitrária: formam, segundo o Catecismo, um organismo que acompanha todas as grandes etapas da existência humana. São Tomás de Aquino já tinha assinalado a analogia entre a vida natural e a vida espiritual^[36]:

« Os sete sacramentos tocam todas as etapas e todos os momentos importantes da vida do cristão: dão nascimento e crescimento, cura e missão à vida de fé dos cristãos. » — Catecismo da Igreja Católica, § 1210^[37]

A Igreja agrupa-os em três famílias: os sacramentos da iniciação, os da cura e os do serviço da comunhão^[38]. O Concílio de Florença propunha uma outra chave de leitura: « Os cinco primeiros foram ordenados para a perfeição espiritual de cada homem em si mesmo; os dois últimos, para o governo e a multiplicação de toda a Igreja. »^[39]

Os três sacramentos da iniciação cristã

O Baptismo abre a porta: apaga o pecado original, faz renascer « da água e do Espírito » e incorpora a Cristo. A Confirmação (Crisma) aperfeiçoa esta graça baptismal, dando a força do Espírito Santo para testemunhar. A Eucaristia completa a iniciação: alimenta o baptizado com o Corpo e o Sangue de Cristo. O Catecismo reserva-lhe um lugar único — « sacramento dos sacramentos », para o qual todos os outros estão ordenados^[40]. Para aprofundar: O Baptismo é necessário para a salvação?, Porque não é a Eucaristia apenas um símbolo? e O que é a transsubstanciação?.

Os dois sacramentos de cura

Porque o baptizado continua fraco e pode voltar a cair, Cristo deu dois sacramentos de cura. A Penitência (ou reconciliação, ou confissão) perdoa os pecados cometidos depois do Baptismo e restitui a amizade de Deus. A Unção dos enfermos sustenta e fortifica aquele que é provado pela doença grave, concedendo-lhe conforto, paz e, se Deus quiser, a cura. Para aprofundar: A confissão é bíblica? e Como fazer uma boa confissão?.

Os dois sacramentos ao serviço da comunhão

Por fim, dois sacramentos estão ordenados à salvação dos outros e à edificação do povo de Deus. A Ordem consagra os bispos, presbíteros e diáconos para servirem a Igreja pela palavra e pelos sacramentos. O Matrimónio santifica a união do homem e da mulher, torna-a sinal do amor de Cristo pela sua Igreja e ordena-a à transmissão da vida. Para aprofundar: O que diz a Igreja sobre o matrimónio sacramental?.

A palavra « sacramento » é por vezes usada para realidades que o não são, em sentido estrito. Três confusões merecem ser esclarecidas, pois tocam questões que muitos colocam.

Os sacramentais: água benta, bênçãos, círios

Ao lado dos sete sacramentos, a Igreja instituiu os sacramentais: sinais sagrados que, « segundo uma certa imitação dos sacramentos », significam efeitos espirituais obtidos pela oração da Igreja^[41]. A água benta, as bênçãos, os círios, o sinal da cruz, os exorcismos, a consagração das virgens são exemplos disso.

Mas a diferença em relação aos sacramentos é essencial, e é preciso sobretudo não os confundir. Os sacramentos foram instituídos por Cristo e agem ex opere operato — « pelo próprio facto de a ação ser realizada »: dão a graça por si mesmos. Os sacramentais foram instituídos pela Igreja e agem ex opere operantis Ecclesiae, isto é, pela oração da Igreja e pela devoção de quem deles usa: dispõem a receber a graça, sem a conferir automaticamente. Beber água benta não perdoa um pecado grave; só um sacramento o pode fazer. Para aprofundar: Porque usar água benta? e Porque benzer objectos?.

A Igreja e Cristo « sacramento » em sentido analógico

Ouve-se por vezes dizer que « Cristo é o sacramento de Deus » ou que « a Igreja é o sacramento da salvação ». Estas expressões são justas, mas usam a palavra num sentido analógico, mais amplo. Cristo é o sacramento original porque na sua humanidade visível se manifesta e age o Deus invisível^[42]. A Igreja é « o sacramento da acção de Cristo »^[43], porque contém e comunica a graça que significa. Mas estes usos não contradizem o número de sete: são a sua fonte. Os sete sacramentos são os actos pelos quais Cristo, através da sua Igreja, « difunde a graça » sobre os fiéis^[44].

Os « sinais » da Antiga Aliança: figuras, não causas

Por fim, o Antigo Testamento conhecia ritos sagrados — a circuncisão, os sacrifícios, as abluções. Porque não são sacramentos em sentido cristão? Porque não davam a graça: anunciavam-na. O Concílio de Florença explica-o: os sacramentos antigos « não eram causa da graça; eram apenas a figura daquela que devia ser dada pela Paixão de Cristo. Os nossos, pelo contrário, contêm a graça e conferem-na aos que os recebem como convém »^[45]. O Concílio de Trento condenou a ideia de que os sacramentos da Lei nova se distinguiriam dos antigos apenas por « cerimónias » diferentes^[46]. A diferença não é de forma, mas de fundo: uns prometiam, os outros realizam.

Resta a questão que muitos colocam hoje, numa época em que a relação com o rito se distendeu: precisamos mesmo dos sacramentos para sermos salvos? A resposta da Igreja é positiva, mas matizada.

« Necessários, não supérfluos »

A Igreja ensina que, para os crentes, os sacramentos « são necessários para a salvação »^[47]. O Concílio de Trento definiu-o:

« Se alguém disser que os sacramentos da Lei nova não são necessários para a salvação, mas supérfluos, e que, sem eles ou sem o desejo deles, os homens obtêm de Deus a graça da justificação — admitindo-se que nem todos são necessários a cada um —: seja anátema. » — Concílio de Trento, sessão VII, cânone 4^[48]

Este cânone é de uma precisão notável. Afirma a necessidade, mas com duas reservas: nem todos os sacramentos são necessários a cada pessoa (um leigo não precisa da Ordem; um celibatário consagrado, do Matrimónio), e a necessidade pode ser suprida, em certos casos, pelo desejo do sacramento.

Necessidade do sacramento e necessidade do « desejo »

O cânone de Trento introduz com efeito uma fórmula decisiva: « sem eles ou sem o desejo deles ». A Igreja sempre ensinou que quem deseja sinceramente um sacramento, mas não o pode receber sem que haja culpa sua, pode obter a graça por esse desejo (o votum). É a doutrina do baptismo de desejo: um catecúmeno que morresse antes de ser baptizado, ou um homem de boa vontade que procura Deus sem conhecer o Evangelho, não está excluído da salvação^[49]. O Baptismo continua « necessário para a salvação para aqueles a quem o Evangelho foi anunciado e que tiveram a possibilidade de pedir este sacramento »^[50]; mas Deus não está vinculado aos seus sacramentos ao ponto de abandonar os que os ignoram sem culpa. Sobre este ponto delicado, ver Pode alguém ser salvo sem conhecer Jesus? e Que acontece a uma criança morta sem Baptismo?.

Receber com fruto: a fé e as disposições

Necessários, os sacramentos não são todavia automatismos. São, segundo uma bela expressão do Concílio Vaticano II retomada pelo Catecismo, sacramentos da fé: « Não só supõem a fé, mas ainda, pelas palavras e pelas coisas, alimentam-na, fortificam-na, exprimem-na. »^[51]. A fé precede o sacramento e acolhe-o; o sacramento, por sua vez, faz crescer a fé. É por isso que a definição do Catecismo se conclui com esta condição: os sacramentos « dão fruto naqueles que os recebem com as disposições requeridas »^[52].

Tal é, em definitivo, a grandeza do sacramento: não um rito que o homem cumpriria para alcançar Deus, mas um gesto pelo qual Deus Se inclina para o homem através de sinais que o homem pode ver e tocar. Como escrevia são Tomás de Aquino, o sacramento « recorda o que precedeu, a saber, a paixão de Cristo; põe em evidência o que se opera em nós, a saber, a graça; e anuncia antecipadamente a glória futura »^[53]. Memória da Cruz, presença da graça, promessa do Céu: eis o que é um sacramento.

• Porque é que os católicos têm sete sacramentos? — a defesa da instituição divina dos sete, face às objeções protestantes.
• O Baptismo é necessário para a salvação? — o primeiro sacramento, porta da vida cristã.
• Porque é que a Eucaristia não é apenas um símbolo? e O que é a transubstanciação? — o «sacramento dos sacramentos».
• A confissão é bíblica? e Como fazer uma boa confissão? — o sacramento da cura.
• O que é a graça santificante? — a vida divina que os sacramentos dispensam.
• Pode-se comungar em estado de pecado mortal? — receber um sacramento com ou sem fruto.