O que é a transubstanciação?

Antes de discutir a coisa, é preciso compreender a palavra. Porque boa parte dos mal-entendidos sobre a Eucaristia vem de se ignorar o que «substância» quer dizer neste contexto.

Etimologia: trans + substantia

O termo é um composto latino transparente: trans, «para além, através, de um estado para outro», e substantia, «o que está por baixo» (sub-stare), isto é, a realidade fundamental de uma coisa, o que ela é em si mesma^[2]. A transubstanciação é, pois, literalmente, a passagem de uma substância para outra: a substância do pão torna-se a substância do Corpo de Cristo. Nem o pão se transforma quimicamente em carne, nem a carne vem acrescentar-se ao pão: a realidade profunda de um cede o lugar à realidade profunda do outro, enquanto as aparências continuam a ser as do pão.

Esta palavra tem uma irmã que é preciso afastar desde já: a transformação. Uma transformação ordinária muda a forma de uma coisa que, no fundo, continua a ser ela mesma — a água tornada gelo continua a ser água. A transubstanciação, pelo contrário, deixa intacta a forma sensível e muda aquilo que, ordinariamente, nunca muda: a própria substância. É uma mudança única no seu género, sem equivalente na natureza^[3].

Uma palavra medieval para um mistério apostólico

A realidade que a palavra designa é tão antiga como a última Ceia; a palavra, essa, é mais recente. Os Padres da Igreja acreditavam firmemente na conversão do pão e do vinho, mas exprimiam-na com verbos variados — mutare, convertere, transfigurare, transformare — sem termo técnico fixo. O vocabulário precisou-se sob a pressão de uma crise doutrinal.

No século XI, Berengário de Tours defende que o pão e o vinho não são senão sinais do Corpo e do Sangue, que permaneceriam no céu: é, antes do tempo, uma teoria puramente simbólica. A Igreja reage com vigor. No sínodo romano de 1079, sob São Gregório VII, Berengário é obrigado a assinar um juramento de uma nitidez impressionante:

«Creio de coração e confesso de boca que o pão e o vinho colocados sobre o altar são, pelo mistério da oração sagrada e pelas palavras do nosso Redentor, substancialmente convertidos na carne verdadeira, própria e vivificante, e no sangue de nosso Senhor Jesus Cristo.» — Juramento de Berengário de Tours, sínodo romano de 1079^[4]

É neste contexto de clarificação que aparece o substantivo transsubstantiatio. Encontra-se um dos seus primeiríssimos empregos em Hildeberto de Lavardin (c. 1055-1133), bispo de Le Mans e depois arcebispo de Tours^[5]. A palavra, ao mesmo tempo «límpida e densa», dava enfim à fé ortodoxa um termo decisivo contra a interpretação simbolista. No fim do século XII, é de uso corrente nas escolas.

Entra solenemente no Magistério no IV Concílio de Latrão, em 1215. A constituição Firmiter — profissão de fé contra os cátaros e os valdenses — emprega pela primeira vez o verbo a nível conciliar:

«O seu Corpo e o seu Sangue estão verdadeiramente contidos no sacramento do altar sob as espécies do pão e do vinho, sendo o pão transubstanciado no Corpo e o vinho no Sangue pelo poder divino.» — IV Concílio de Latrão, constituição Firmiter (1215)^[6]

Daí, o termo é retomado por São Tomás de Aquino, confessado no concílio de Constança contra Wyclif^[7], e depois definido de modo dogmático no concílio de Trento. Uma palavra da Idade Média, pois, mas para dizer uma fé que a Igreja sustenta desde os Apóstolos.

Impossível compreender a transubstanciação sem captar o par de noções que a sustenta: a substância e os acidentes. Estas palavras vêm da filosofia de Aristóteles, mas recobrem uma experiência que toda a gente partilha.

O que a filosofia chama «substância»

A substância é o que uma coisa é em si mesma, independentemente da maneira como nos aparece. É a realidade que «está por baixo» das qualidades mutáveis. Uma criança, um adulto, um velho: a altura, a cor dos cabelos, o peso mudaram por completo, e todavia é a mesma pessoa — a mesma substância sob aparências sucessivas. A substância responde à pergunta «o que é isto?»^[8].

O que são os «acidentes» — as espécies

Os acidentes (a palavra nada tem de pejorativo) são tudo o que afeta uma substância sem a constituir: a cor, a forma, a dimensão, o sabor, o cheiro, o peso, o lugar. Respondem à pergunta «como é?». No pão, os acidentes são a brancura, a redondeza, o sabor, a leveza da hóstia. A teologia católica chama-lhes, na Eucaristia, as espécies (species, «aparências»)^[9].

Ordinariamente, substância e acidentes andam juntos: onde estão os acidentes do pão, aí está a substância do pão. A transubstanciação opera precisamente aquilo que a natureza nunca faz: separa os dois. A substância do pão retira-se — substituída pela do Corpo de Cristo — enquanto os acidentes permanecem. Vê-se, toca-se e saboreia-se ainda as aparências do pão; mas, por baixo, a realidade é Cristo.

O quadro seguinte resume a distinção, que é a chave de tudo o resto.

«O que os olhos veem» e «o que a fé crê»

Daí vem uma afirmação constante da tradição: os sentidos, na Eucaristia, não mentem — percebem realmente as espécies —, mas não alcançam a substância. Só a fé, apoiada na palavra de Cristo, lá chega. São Tomás de Aquino resumiu-o no seu hino Adoro te devote, de uma justeza teológica perfeita:

«A vista, o tacto, o gosto enganam-se a teu respeito; mas só pelo ouvido se crê com segurança.» — São Tomás de Aquino, hino Adoro te devote^[10]

Este verso diz tudo: não são os olhos que descobrem a Presença, é o ouvido — a escuta da palavra de Cristo, «Isto é o meu corpo». A transubstanciação é objeto de fé precisamente porque não é visível: se o fosse, já não seria mistério, mas fenómeno.

A palavra «transubstanciação» recebeu a sua definição dogmática mais solene no Concílio de Trento, na sessão XIII de 11 de outubro de 1551, em resposta à Reforma protestante. Três afirmações a compõem.

Primeira afirmação: uma presença «verdadeira, real e substancial»

Antes de falar da mudança, o concílio estabelece o facto da presença. O capítulo III afirma que, depois da consagração, Cristo «verdadeiro Deus e verdadeiro homem, está verdadeira, real e substancialmente contido sob as espécies destas realidades sensíveis»^[11]. Três advérbios, cada um visando um erro:

• verdadeiramente — contra a ideia de que a presença seria apenas uma figura;
• realmente — contra a ideia de que estaria somente no espírito do crente;
• substancialmente — contra a ideia de que se trataria apenas de uma presença de poder ou de ação.

O Catecismo retoma palavra por palavra esta fórmula: sob as espécies eucarísticas estão contidos «o Corpo e o Sangue juntamente com a alma e a divindade de nosso Senhor Jesus Cristo e, por conseguinte, Cristo todo inteiro»^[12].

Segunda afirmação: a «mudança de toda a substância»

O coração do dogma está no capítulo IV, De transsubstantiatione. O concílio não diz apenas que Cristo se acrescenta ao pão: ensina que a substância do pão deixa de existir e é substituída pela do Corpo de Cristo.

«Porque Cristo nosso Redentor disse que aquilo que oferecia sob a espécie do pão era verdadeiramente o seu Corpo, sempre houve na Igreja de Deus esta convicção, que este santo Concílio de novo declara: pela consagração do pão e do vinho opera-se a mudança de toda a substância do pão na substância do Corpo de Cristo nosso Senhor, e de toda a substância do vinho na substância do seu Sangue. A esta mudança, a Igreja Católica chamou justa e propriamente transubstanciação.» — Concílio de Trento, sessão XIII, capítulo IV^[13]

Duas palavras são decisivas. «Toda a substância»: nada resta da substância do pão — nem metade, nem vestígio. E «justa e propriamente chamada»: a palavra «transubstanciação» não é uma hipótese de escola, mas o termo que a Igreja reconhece como exato. O cânone 2 sela-o com um anátema, visando explicitamente a consubstanciação de Lutero:

«Se alguém disser que, no santo sacramento da Eucaristia, a substância do pão e do vinho permanece juntamente com o Corpo e o Sangue de nosso Senhor Jesus Cristo, e negar esta conversão admirável e singular de toda a substância do pão no Corpo e de toda a substância do vinho no Sangue, permanecendo apenas as espécies do pão e do vinho — conversão a que a Igreja Católica chama com toda a justeza transubstanciação — seja anátema.» — Concílio de Trento, sessão XIII, cânone 2^[14]

Terceira afirmação: uma presença que reclama adoração

O concílio tira daí de imediato uma consequência litúrgica. Se é verdadeiramente Cristo quem está ali presente, então o Santíssimo Sacramento deve receber o culto de adoração — a latria, reservada só a Deus. O capítulo V e o cânone 6 afirmam-no contra os Reformadores, que aí viam idolatria^[15]. Voltaremos a isto mais abaixo; retenha-se que a definição de Trento não é uma abstração: ela comanda a própria maneira de rezar.

Muitas objeções caem logo que se afaste aquilo que a palavra não significa. Quatro confusões voltam sem cessar.

Não é um simples símbolo

É o erro de Berengário, depois de Zuínglio: o pão «representaria» o Corpo como uma bandeira representa uma pátria. Mas um símbolo não é aquilo que significa, ao passo que a Eucaristia é aquilo que significa. A demonstração escriturística deste realismo — o discurso do pão da vida em João 6, as palavras da instituição — é desenvolvida no artigo Porque é que a Eucaristia não é apenas um símbolo?. Aqui, basta notar que a palavra «transubstanciação» foi forjada precisamente para excluir a leitura simbolista.

Não é a consubstanciação de Lutero

Lutero rejeitava o simbolismo: para ele, Cristo está realmente presente. Mas recusava a palavra «transubstanciação», que julgava demasiado filosófica. Propunha outra visão, a que a tradição chama consubstanciação: o pão permaneceria, tornando-se ao mesmo tempo portador do Corpo, como o ferro em brasa contém ao mesmo tempo o ferro e o fogo. Trento responde que não: a substância do pão não permanece; de contrário, sob as espécies haveria duas substâncias lado a lado^[16]. A fé católica sustenta uma mudança, não uma coexistência.

O quadro seguinte compara as três grandes posições sobre o pão consagrado.

Não é uma mudança química ou local

A transubstanciação não se situa no plano das ciências da natureza. Não modifica nem a composição química da hóstia, nem a sua massa, nem o seu lugar. Não é uma deslocação de Cristo, que «desceria» do céu para a hóstia; é uma mudança do ser da coisa, não das suas propriedades físicas. É por isso que nenhum instrumento a pode detectar: as análises encontrarão sempre os componentes do pão, pois as espécies — isto é, tudo o que é mensurável — permanecem realmente.

Não é uma multiplicação do Corpo de Cristo

Por fim, a presença eucarística não «fabrica» inúmeros corpos de Cristo. Há um só Cristo, glorioso no céu, tornado sacramentalmente presente em multitude de lugares ao mesmo tempo. Este modo de presença é próprio do sacramento: escapa às leis do espaço, não porque o corpo de Cristo fosse diluído, mas porque a presença substancial não é uma localização ordinária.

A palavra é medieval; a fé que ela exprime é apostólica. Sem repetir o dossiê bíblico tratado noutro lugar^[17], importa recordar o essencial.

«Isto é o meu corpo»

Na noite da Ceia, Cristo não diz «isto representa o meu corpo», mas:

«Durante a refeição, Jesus tomou o pão, pronunciou a bênção, partiu-o e, dando-o aos discípulos, disse: "Tomai e comei: isto é o meu corpo." Depois, tomando o cálice [...]: "Bebei dele todos, porque isto é o meu sangue, o sangue da Aliança."» — Evangelho segundo São Mateus, 26, 26-28^[18]

São Paulo tira daí uma consequência terrível para quem comungar indignamente: «Quem comer o pão ou beber o cálice do Senhor indignamente será réu do Corpo e do Sangue do Senhor»^[19]. Não se «profana» um símbolo: a própria gravidade da advertência supõe uma presença real.

O discurso do pão da vida

Em João 6, quando os ouvintes se escandalizam, Cristo, longe de suavizar o seu discurso, agrava-o: «A minha carne é verdadeira comida, e o meu sangue é verdadeira bebida»^[20]. O verbo grego empregado (trôgein, «mastigar, triturar») sublinha o realismo físico. Muitos discípulos vão-se embora; Jesus não os chama de volta. A análise detalhada desta passagem é feita no artigo sobre o símbolo.

Os Padres: «já não é o que a natureza formou»

Muito antes da palavra, os Padres sustentam a coisa. Santo Ambrósio de Milão (†397) ensina que a palavra de Cristo muda realmente os elementos, e o Catecismo cita-o para introduzir a transubstanciação:

«Esta palavra de Cristo, que pôde fazer do nada aquilo que não existia, não poderia então mudar as coisas que existem naquilo que ainda não eram? Porque não é menor dar às coisas a sua primeira natureza do que mudá-la.» — Santo Ambrósio, De mysteriis, citado pelo Catecismo § 1375^[21]

É exatamente a lógica da transubstanciação: o Deus que criou o pão a partir do nada pode, por maioria de razão, mudar-lhe a substância. Faltava o termo; a fé já lá estava.

Ninguém penetrou tão fundo na inteligência deste mistério como São Tomás de Aquino, na Suma Teológica (IIIª parte, questões 75 a 77). Não pretende provar a transubstanciação — ela é de fé —, mas mostra que não é absurda e explicita as suas condições.

Uma mudança única, nem criação nem aniquilação

Tomás observa primeiro que esta mudança não se parece com nenhuma outra. Nas mudanças naturais, uma forma nova vem juntar-se a uma matéria que permanece (a madeira torna-se cinza, mas a matéria subsiste). Aqui, pelo contrário, é toda a substância que passa para outra: Tomás forja para isso a expressão de «conversão substancial» ou «transubstanciação»^[22]. Não é uma criação (o Corpo de Cristo já existe), nem uma aniquilação (o pão não é reduzido a nada, mas convertido). É uma passagem de um termo para outro, própria só da omnipotência divina.

«Esta conversão não se faz como as conversões naturais, mas é inteiramente sobrenatural, operada só pelo poder de Deus. [...] Pode chamar-se-lhe, por nome próprio, transubstanciação.» — São Tomás de Aquino, Suma Teológica, IIIª, q. 75, a. 4^[23]

Por que permanecem os acidentes sem sujeito

Vem então a questão mais delicada: se a substância do pão desapareceu, a que «se prendem» os acidentes — a brancura, o sabor, a redondeza — que, ordinariamente, não podem existir sem uma substância que os sustente? Tomás responde que Deus os mantém no ser sem o seu sujeito natural, pelo seu poder^[24]. Não é contraditório: Deus, causa primeira de todo o ser, pode conservar diretamente aquilo que ordinariamente uma causa segunda sustenta. As espécies subsistem, pois, realmente — não são ilusões —, mas suspensas, por assim dizer, só da vontade divina.

A transubstanciação, obra da omnipotência

Para Tomás, a objeção «é impossível» resulta sempre de subestimar Deus. Converter uma substância noutra ultrapassa toda a causa criada, mas não o Criador, «cujo poder é infinito»^[25]. É por isso que a conclusão do doutor se junta ao hino do poeta: diante da Eucaristia, a razão não capitula, mas inclina-se. Na sequência Lauda Sion, composta para a festa do Corpo de Deus, Tomás canta:

«Sob espécies diversas, meros sinais e não realidades, escondem-se coisas sublimes: a carne é alimento, o sangue é bebida; e contudo Cristo permanece todo inteiro sob cada espécie.» — São Tomás de Aquino, sequência Lauda Sion^[26]

A transubstanciação não é uma curiosidade metafísica: ela comanda toda a piedade eucarística da Igreja. Três consequências decorrem dela diretamente.

A concomitância: Cristo todo inteiro sob cada espécie

Porque é Cristo vivo e glorioso quem se torna presente, não é possível «cortá-Lo»: onde está o seu Corpo, aí estão também o seu Sangue, a sua alma e a sua divindade, por aquilo a que a teologia chama a concomitância. Segue-se que Cristo está «todo inteiro presente em cada uma das espécies e todo inteiro em cada uma das suas partes»^[27]. Quem comunga sob a só espécie do pão recebe Cristo total; e se se fraciona a hóstia, cada partícula contém Cristo todo inteiro — não porque Ele fosse dividido, mas porque a presença substancial não tem partes.

A permanência: enquanto subsistirem as espécies

Outra consequência: a presença dura. Não se desvanece no fim da missa. Cristo permanece presente «enquanto subsistirem as espécies eucarísticas»^[28] — isto é, enquanto o pão conservar as suas aparências de pão. É o fundamento da reserva eucarística no sacrário e da comunhão levada aos doentes: a hóstia consagrada continua a ser o Corpo de Cristo fora da celebração. Inversamente, quando as espécies se corrompem a ponto de já não serem pão, a presença cessa — não que Cristo «parta», mas porque o sinal sensível, condição do sacramento, desapareceu.

A adoração devida ao Santíssimo Sacramento

Se Cristo está ali presente, substancialmente, então o único comportamento justo é a adoração. A Igreja presta ao Santíssimo Sacramento o culto de latria — a adoração reservada só a Deus, segundo a palavra do concílio de Trento^[29] —, tanto na missa como fora dela, na exposição, na procissão da festa do Corpo de Deus e na adoração eucarística:

«A Igreja Católica prestou e continua a prestar este culto de adoração que é devido ao sacramento da Eucaristia, não só durante a missa, mas também fora da sua celebração: conservando com o maior cuidado as hóstias consagradas, apresentando-as aos fiéis para que as venerem com solenidade, levando-as em procissão.» — Catecismo da Igreja Católica, § 1378^[30]

Não é idolatria, precisamente porque não é pão que se adora, mas Cristo presente sob as espécies. A distinção entre este culto supremo e a honra prestada aos santos ou às imagens é precisada no artigo Qual é a diferença entre adoração e veneração?.

O dogma não deixou de ser contestado. Três objeções contemporâneas merecem resposta.

«Transsignificação» e «transfinalização»

No século XX, alguns teólogos, julgando ultrapassada a metafísica da substância, propuseram substituir a transubstanciação por duas noções: a transsignificação (o pão mudaria de significação: de alimento ordinário, tornar-se-ia sinal de Cristo) e a transfinalização (mudaria de finalidade: destinado doravante a unir a Cristo). O pão continuaria a ser pão, mas investido de um sentido novo.

O papa Paulo VI respondeu na encíclica Mysterium Fidei (1965). Não condena estas noções enquanto tais — a hóstia muda efetivamente de sentido e de fim —, mas recusa que elas substituam a mudança de substância:

«Não é permitido tratar do mistério da transubstanciação sem alusão à prodigiosa conversão de toda a substância do pão no Corpo de Cristo e de toda a substância do vinho no Sangue do Senhor — conversão de que fala o concílio de Trento — e ficar-se simplesmente por aquilo a que se chama "transsignificação" e "transfinalização".» — Paulo VI, Mysterium Fidei (1965)^[31]

E restabelece a ordem exata das coisas: a mudança de sentido decorre da mudança de ser, não a substitui.

«As espécies do pão e do vinho adquirem sem dúvida uma significação nova e um fim novo [...]; mas as espécies recebem esta significação e esta finalidade novas do facto de portarem uma realidade nova, a que com razão chamamos ontológica.» — Paulo VI, Mysterium Fidei (1965)^[32]

Por outras palavras: se o pão «significa» doravante Cristo, é porque se tornou Cristo. Retirar a conversão substancial é esvaziar a própria significação.

«É metafísica ultrapassada»

Objeta-se por vezes que «substância» e «acidentes» pertencem a uma física aristotélica hoje abandonada. Mas a Igreja nunca canonizou a física de Aristóteles: reteve uma distinção de bom senso, acessível a qualquer época — a diferença entre aquilo que uma coisa é e como ela aparece. Esta distinção não depende de nenhuma teoria científica; sobrevive a todas. A palavra «substância» designa aqui a realidade profunda, não uma molécula. O dogma permanece, pois, perfeitamente enunciável, quaisquer que sejam os progressos da química.

O testemunho dos milagres eucarísticos

Por fim, a história da Igreja relata casos em que o véu das espécies se rasgou por algum tempo: hóstias tornadas visivelmente carne e sangue, examinadas na época contemporânea. Estes factos não fundam o dogma — que repousa na palavra de Cristo —, mas confirmam-no de modo impressionante. Encontra-se o seu estudo nos dossiês Lanciano e Bolsena. Recordam que a Presença, ordinariamente escondida sob as espécies, é bem real.

A história da palavra e do dogma deixa-se resumir em algumas datas-chave.

No termo, a transubstanciação aparece por aquilo que é: não uma teoria complicada, mas a palavra mais precisa que a Igreja encontrou para dizer uma verdade simples e vertiginosa — aquilo que parece pão é Cristo. Não pretende dissipar o mistério; traça-lhe os contornos exatos, distinguindo o que muda (a substância) do que permanece (as espécies), para que não se diga nem de menos (um símbolo) nem ao lado (uma coexistência).

Diante dela, a atitude justa não é compreender para depois crer, mas crer para adorar. É o que resume a última estrofe do Adoro te devote, oração que se pode fazer própria diante de qualquer sacrário: «Jesus, que agora contemplo velado, quando se cumprirá aquilo de que tenho tanta sede — ver-Te de face desvelada e ser feliz na visão da tua glória?»^[33]. A transubstanciação é o nome deste véu; a fé espera o seu desvelamento.

• Porque é que a Eucaristia não é apenas um símbolo? — o realismo de João 6 e das palavras da instituição.
• A Bíblia ensina a Presença real? — o fundamento escriturístico do dogma.
• O que é um sacramento? — o sinal sensível e eficaz da graça, de que a Eucaristia é o cume.
• Porque é que a Eucaristia é um sacrifício? — a outra dimensão do mistério eucarístico.
• Qual é a diferença entre adoração e veneração? — porque adorar a hóstia não é idolatria.
• A adoração eucarística — a oração que decorre da Presença real.
• O milagre de Lanciano e o milagre de Bolsena — quando o véu das espécies se rasga.
• A Eucaristia — a síntese de conjunto do sacramento.