O que é o discernimento dos espíritos?

Antes de discernir, é preciso compreender o que se discerne. A linguagem espiritual fala de «espíritos» no plural: é uma maneira, herdada da Escritura, de nomear as forças que movem o coração sem que ele seja sempre o seu autor.

Uma «moção»: um movimento do coração

Os mestres espirituais chamam moção a todo o movimento interior que impele ou retém: um pensamento que se impõe, um desejo que sobe, uma atração pelo bem, uma repugnância pelo dever, uma alegria súbita, uma tristeza sem causa. A nossa vida interior não é um lago imóvel: é atravessada, da manhã à noite, por estas vagas sucessivas. A maioria passa despercebida; algumas orientam uma vida inteira. O discernimento começa por um ato de atenção: tomar consciência destas moções em vez de as sofrer.

Três fontes possíveis

A tradição reconhece, na raiz destes movimentos, três fontes que é preciso distinguir cuidadosamente:

• O bom espírito: o próprio Deus, pelo seu Espírito Santo, as suas inspirações, a voz da graça e do bom anjo. As suas moções levam ao verdadeiro bem, à paz, à humildade, à caridade.
• O eu: a nossa própria natureza, com o seu temperamento, a sua imaginação, a sua sensibilidade, as suas feridas e os seus desejos desordenados — aquilo a que a tradição chama a carne, não o corpo, mas o homem entregue a si mesmo. As suas moções nem sempre são más, mas são ambíguas e procuram muitas vezes a própria satisfação.
• O espírito mau: o demónio e as suas sugestões, que impelem ao mal quer abertamente, quer — bem mais frequentemente — sob aparências de bem.

São Paulo funda esta distinção quando opõe o homem «animado pelo Espírito», que «tudo examina», ao homem entregue às suas únicas forças, incapaz de acolher o que vem de Deus:

«O homem entregue às suas únicas capacidades não acolhe o que vem do Espírito de Deus; para ele não passa de loucura, e não o pode compreender, porque é pelo Espírito que tudo se examina. Aquele que é animado pelo Espírito tudo examina, mas ele, ninguém o pode examinar.» — São Paulo, 1 Coríntios 2, 14-15^[4]

Discernir os espíritos não é discernir os fenómenos

Impõe-se desde já uma precisão, pois a confusão é frequente. O discernimento dos espíritos, objeto deste artigo, incide sobre as moções interiores da alma: exerce-se no segredo do coração, na oração, no exame, na direção espiritual. O discernimento dos fenómenos sobrenaturais — aparições, locuções públicas, milagres, estigmas — incide, pelo contrário, sobre factos exteriores e cabe em última instância ao juízo da autoridade eclesiástica, segundo critérios e procedimentos próprios. Os dois encontram-se (uma aparição mobiliza ambos), mas não se confundem. Para o segundo, ver Critérios de discernimento dos fenómenos sobrenaturais, Como discernir uma aparição mariana? e Como reconhecer uma falsa aparição?.

O discernimento não é uma invenção dos místicos: é um mandamento apostólico. A Escritura estabelece ao mesmo tempo o dever de discernir e os primeiros critérios para o fazer.

«Examinai os espíritos para ver se são de Deus»

O texto fundador é a primeira carta de São João. Perante a multiplicação dos falsos profetas, o apóstolo não convida nem à credulidade nem à desconfiança, mas ao exame:

«Amados, não vos fieis de qualquer inspiração, mas examinai os espíritos para ver se são de Deus, porque muitos falsos profetas se espalharam pelo mundo.» — Primeira carta de São João 4, 1^[5]

E imediatamente João dá um primeiro critério, cristológico: todo o espírito que confessa Jesus Cristo vindo na carne é de Deus; aquele que se recusa a confessá-lo não o é^[6]. A pedra de toque não é, pois, a intensidade de um sentimento, mas a verdade da fé a que a moção conduz. João conclui com uma fórmula que resume todo o desafio: «É assim que reconhecemos o espírito da verdade e o espírito do erro.»^[7]

«Discerni o valor de todas as coisas»

São Paulo dá aos Tessalonicenses a mesma instrução, equilibrando-a: nem apagar o Espírito por desconfiança, nem engolir tudo por ingenuidade, mas separar:

«Não apagueis o Espírito, não desprezeis as profecias, mas discerni o valor de todas as coisas: o que é bom, guardai-o; guardai-vos de toda a espécie de mal.» — São Paulo, 1 Tessalonicenses 5, 19-22^[8]

O discernimento mantém-se assim a igual distância de dois defeitos opostos: o racionalismo que sufoca de antemão toda a moção espiritual, e a credulidade que acolhe tudo sem exame.

A regra dos frutos

Como separar? O próprio Senhor entregou o critério mais seguro e mais acessível: o dos frutos.

«Pelos seus frutos os reconhecereis. Vão colher-se uvas dos espinhos, ou figos dos cardos? […] Toda a árvore boa dá bons frutos, e a árvore apodrecida dá maus frutos.» — Evangelho segundo São Mateus 7, 16-17^[9]

São Paulo precisa quais são estes frutos. Na árvore do bom espírito, reconhece um sabor determinado — «amor, alegria, paz, paciência, bondade, benevolência, fidelidade, mansidão, domínio de si»^[10] —, enquanto as obras da carne se traem pela «discórdia, ciúme, arrebatamentos, rivalidades, divisões»^[11]. Uma moção que, a prazo, divide, agita, endurece, não é da mesma árvore que aquela que apazigua, une e torna humilde — sejam quais forem as aparências.

O aviso: «Satanás disfarça-se de anjo de luz»

Resta a dificuldade maior, aquela que torna o discernimento necessário e delicado: o mal quase nunca se apresenta como tal. São Paulo adverte sem rodeios:

«E não admira: o próprio Satanás se disfarça de anjo de luz.» — São Paulo, 2 Coríntios 11, 14^[12]

É todo o drama do discernimento: não se trata apenas de distinguir o bem do mal evidente, mas de desmascarar um falso bem, uma luz emprestada, um zelo que lisonjeia, uma «inspiração» que exalta o eu sob capa de generosidade. A carta aos Hebreus nota que esta capacidade não se improvisa: pressupõe «sentidos exercitados no discernimento do bem e do mal»^[13], fruto de uma longa prática.

A Igreja fala do discernimento em dois níveis que importa não confundir: como virtude ordinária, à qual todo o cristão é chamado, e como carisma extraordinário, dado a alguns para o bem da Igreja.

O discernimento como virtude: a «discrição»

No seu primeiro nível, o discernimento é uma virtude ligada à prudência: a capacidade, afinada pela graça, pela experiência e pela humildade, de julgar com justeza os próprios movimentos e os de outrem. A tradição latina chamou-lhe discretio, a discrição — não a reserva mundana, mas a arte de distinguir (do latim discernere, separar, escolher). Esta virtude alimenta-se também dos dons do Espírito Santo, particularmente dos dons de ciência e de conselho, que tornam a alma dócil às moções divinas. Ela é, em graus diversos, acessível a todos: é ela que o penitente exerce no exame de consciência, o esposo que pondera uma decisão, o cristão que prova uma «boa ideia» antes de a seguir.

O carisma do discernimento dos espíritos

Num segundo nível, o discernimento é um carisma, isto é, um dom gratuito (charisma) que o Espírito concede não para a santificação de quem o recebe, mas para o serviço dos outros. São Paulo coloca-o explicitamente entre as manifestações do Espírito:

«A um é dado operar milagres, a outro profetizar, a outro discernir as inspirações; a um, falar diversas línguas misteriosas; a outro, interpretá-las.» — São Paulo, 1 Coríntios 12, 10^[14]

Este carisma — «o discernimento dos espíritos», segundo a tradução tradicional — permite ler o coração, reconhecer a origem de uma moção em outrem, separar o verdadeiro do falso nos fenómenos espirituais. Muitos santos o possuíram em grau eminente: o cura d'Ars lendo as consciências no confessionário, o Padre Pio desmascarando as ilusões, os grandes diretores de almas.

Nenhum carisma se julga sozinho

Mas a Igreja recorda de imediato uma lei essencial: um carisma não se autentica a si mesmo. Quanto mais extraordinário é um dom, mais deve ser submetido ao discernimento da autoridade. O Catecismo, citando o Concílio Vaticano II, enuncia-o com clareza:

«É neste sentido que se mostra sempre necessário o discernimento dos carismas. Nenhum carisma dispensa da referência e da submissão aos Pastores da Igreja. A eles compete especialmente não apagar o Espírito, mas provar tudo para reter o que é bom.» — Catecismo da Igreja Católica, § 801^[15]

Assim, o discernimento dos espíritos comporta sempre uma dimensão eclesial: o critério último de um espírito que vem de Deus é conduzir à caridade, à unidade e à obediência à Igreja, nunca ao orgulho nem à divisão^[16].

Muito antes dos tratados sistemáticos, o discernimento foi o coração da sabedoria monástica. No deserto do Egito, nos séculos IV e V, os Padres fizeram da discretio a virtude mestra de toda a vida espiritual.

O discernimento dos pensamentos (os logismoi)

Os monges descobriram depressa que o verdadeiro combate não se trava primeiro contra as coisas, mas contra os pensamentos (logismoi) que assaltam o coração. Evágrio Pôntico (345-399) traçou a primeira análise sistemática: descreveu os oito pensamentos maus — gula, luxúria, avareza, tristeza, cólera, acédia, vanglória, orgulho — raízes de todos os vícios, e ensinou a surpreendê-los desde o nascimento, antes de se tornarem consentimento^[17]. Discernir, para ele, é observar o pensamento no seu ponto de partida: reconhecer o intruso antes de ele se instalar. Esta análise, transmitida ao Ocidente por Cassiano, é a antepassada direta das regras inaciana.

Cassiano: a discrição, «mãe das virtudes»

É São João Cassiano (c. 360-435) quem levou esta sabedoria ao Ocidente, nas suas Conferências. A segunda, colocada sob a autoridade do abade Moisés, é inteiramente consagrada à discrição. Cassiano refere primeiro uma palavra de Santo Antão, o Grande, pai dos monges: interrogados sobre qual a maior das virtudes, os anciãos citavam o jejum, as vigílias, a pobreza; Antão respondeu que todas são necessárias, mas que «só a discrição podia conduzir com segurança um religioso até Deus» e que ela «preservava as outras virtudes de todo o erro»^[18]. Sem ela, as próprias austeridades extraviam.

Cassiano dá então a definição que ficou clássica:

«A discrição é a mãe, a guardiã e a diretora de todas as virtudes.» — São João Cassiano, Conferências, II (o abade Moisés)^[19]

E ilumina-a com a imagem evangélica do olho: como o olho é a lâmpada do corpo, a discrição é a luz da alma, que ilumina todos os pensamentos e todas as ações:

«Esta discrição é o olho e a luz de que o Salvador fala no Evangelho: se o teu olho estiver são, todo o teu corpo estará na luz; mas se estiver mau, todo o teu corpo estará nas trevas.» — São João Cassiano, Conferências, II^[20]

O caminho para a adquirir: a humildade

Como obter esta virtude? Cassiano responde sem rodeios: pela humildade, que se traduz concretamente pela abertura do coração a um ancião e pela desconfiança do próprio juízo. O monge que guarda os seus pensamentos em segredo entrega-se à ilusão; aquele que os expõe a um pai espiritual vê-os perder de imediato o seu veneno. Esta intuição — manifestar os pensamentos para os desarmar — funda toda a prática católica da direção espiritual, à qual voltaremos.

No século XVI, um antigo soldado tornado peregrino vai sistematizar esta sabedoria milenar num corpo de regras de precisão quase clínica. Convertido no seu leito de ferido, Inácio de Loyola (1491-1556) tinha notado que certos devaneios o deixavam «seco e descontente», enquanto o pensamento de imitar os santos o deixava «alegre e contente»: acabava de descobrir, na sua própria experiência, a diferença dos espíritos. Desta observação nascerão as Regras para o discernimento dos espíritos, colocadas no fim dos Exercícios Espirituais.

Consolação e desolação: a gramática das moções

Inácio reconduz todas as moções a dois estados fundamentais. A consolação é todo o movimento que aproxima de Deus:

«Chamo consolação a todo o aumento de esperança, de fé e de caridade, e a toda a alegria interior que chama e atrai às coisas celestiais e ao bem próprio da alma, repousando-a e pacificando-a no seu Criador e Senhor.» — Santo Inácio de Loyola, Exercícios Espirituais, n. 316^[21]

A desolação é exatamente o contrário — não um simples humor triste, mas um movimento que afasta de Deus:

«Chamo desolação a todo o contrário: trevas e perturbação na alma, moção para o que é baixo e terreno, inquietação causada por diversas agitações e tentações, encontrando-se a alma preguiçosa, tíbia, triste e como que separada do seu Criador e Senhor.» — Santo Inácio de Loyola, Exercícios Espirituais, n. 317^[22]

Toda a subtileza inaciana está numa observação: estes dois estados não se interpretam da mesma maneira conforme a orientação profunda da pessoa. Em quem caminha para Deus, o bom espírito dá coragem e paz, o mau inquieta e desanima; em quem vai para o mau lado, é o inverso — o mau espírito acaricia e adormece, o bom desperta os remorsos. A mesma perturbação não tem, pois, o mesmo sentido no convertido e no pecador endurecido.

As regras da primeira semana: não ceder à desolação

Para o principiante, Inácio dá regras de bom senso espiritual de grande segurança. A mais célebre diz respeito à conduta a ter na desolação: nunca aí tomar uma decisão.

Em tempo de desolação, nunca se deve fazer mudança alguma, mas permanecer firme e constante nas resoluções tomadas na véspera dessa desolação, ou na decisão em que se estava durante a consolação precedente.^[23]

A razão é límpida: como o bom espírito nos guia sobretudo na consolação e o mau na desolação, seguir a desolação é seguir um mau conselheiro. Inácio acrescenta que é preciso então agir contra: insistir mais na oração, no exame e na penitência, em vez de afrouxar o esforço^[24]. A desolação, enfim, nem sempre é um mal: Deus permite-a para provar, purificar e nos ensinar que a consolação é um dom, não um direito. Sobre esta noite da oração, ver Como saber se uma inspiração vem de Deus?.

As regras da segunda semana: desmascarar o «anjo de luz»

Quanto mais se avança, mais refinado se torna o combate. Ao principiante, o inimigo propõe bens grosseiros; à alma fervorosa, já não ousa: disfarça-se. É aqui que Inácio retoma o aviso de São Paulo (2 Cor 11, 14) e o transforma em regra prática: o mau anjo toma a aparência de um anjo de luz.

O próprio do mau anjo, que se transforma em anjo de luz, é entrar nas vistas da alma fiel para sair com as suas: sugere-lhe primeiro pensamentos bons e santos, conformes a essa alma justa, e depois, pouco a pouco, procura atraí-la aos seus enganos ocultos e às suas intenções perversas.^[25]

Daí a grande regra do percurso de um pensamento: para desmascarar o engano, é preciso examinar não apenas a sua aparência, mas o seu começo, o seu meio e o seu fim. Se todo o curso de um pensamento é bom e conduz ao bem, é sinal do bom anjo; mas se, no seu termo, desemboca em algo de mau, dissipador, ou que enfraquece a alma, é indício de um mau espírito^[26]. Uma inspiração julga-se pela sua trajetória, não pelo seu primeiro brilho.

A consolação «sem causa precedente»

Inácio reserva um caso singular: a consolação sem causa precedente. Quando uma alegria espiritual invade a alma sem que nenhum objeto, nenhum pensamento, nenhuma causa a tenha provocado, ela vem de Deus só, «pois pertence só ao Criador entrar na alma, sair dela e nela excitar movimentos»^[27]. É a única consolação absolutamente segura. Mas Inácio, fino conhecedor, adverte de imediato: é preciso distinguir o momento desta consolação pura do depois, em que os nossos próprios pensamentos e o inimigo se podem misturar com a luz recebida — e continua a ser tempo de discernir.

Para além das escolas, a tradição católica destacou um feixe de critérios convergentes para reconhecer a origem de uma moção. Nenhum, tomado isoladamente, é absoluto; é a sua convergência que faz a certeza moral.

A conformidade com a fé e os mandamentos

É o primeiro critério, não negociável. Um espírito que impele a algo contrário à fé da Igreja, à moral do Evangelho ou aos mandamentos de Deus não vem de Deus — seja qual for a doçura do sentimento que o acompanha. Deus não se contradiz: não pode inspirar o que proibiu. Toda a «inspiração» que dispensasse do humilde dever de estado ou dos preceitos comuns está, por isso mesmo, desqualificada.

Os frutos: paz, humildade, caridade

Vem depois a regra dos frutos (Mt 7, 16), a mais prática. O bom espírito produz uma paz profunda (diferente da excitação), uma humildade verdadeira (que torna pequeno, não importante), uma caridade que abre aos outros e à obediência. O mau espírito, mesmo sob aparências piedosas, deixa a prazo um rasto reconhecível: perturbação, agitação, orgulho subtil, desprezo pelo próximo, desânimo. Santa Teresa de Ávila tinha feito disso o seu critério para julgar as locuções: as palavras que vêm de Deus operam o que dizem, deixam a alma em paz, humilde e levada ao bem; as que vêm da imaginação ou do inimigo desvanecem-se ou perturbam^[28].

A paz do coração, sinal (falível) do bom espírito

A paz merece uma atenção particular, pois é o grande indicador — sem ser infalível. A paz de que falam os santos não é a ausência de provação nem o contentamento dos sentidos: é uma estabilidade tranquila no fundo da alma, que subsiste mesmo na dificuldade. São Francisco de Sales ensinava que as inspirações divinas, mesmo exigentes, entram no coração com uma «doce violência» que apazigua, enquanto a agitação febril e a perturbação trazem quase sempre a marca do espírito próprio ou do inimigo^[29]. Regra de ouro: nunca decidir na perturbação; esperar que a paz regresse para decidir.

Um testemunho moderno ilustra esta falibilidade do mero sentimento: no seu diário de 22 de abril de 1981, Madame R. distingue a paz de Deus — «uma paz cheia de força» que «põe de pé» para enfrentar o combate, e que «pode não se sentir» porque está «para além da sensibilidade» — de uma falsa paz «cheia de tranquilidade, de falsa alegria», de «uma espécie de doçura» que «tira força e coragem»^[30]. Simples experiência pessoal, e não uma regra suficiente por si só.

A docilidade à Igreja e a obediência

Um espírito que vem de Deus conduz sempre à unidade e à submissão confiante à Igreja, nunca à autonomia orgulhosa. É o critério eclesial já encontrado (CIC § 801): o demónio, mesmo quando imita a luz, trai sempre, num dado momento, uma ponta de insubmissão, de singularidade ou de divisão. Inversamente, a humilde obediência — ainda que custosa — desarma as ilusões mais subtis. É por isso que os santos mais favorecidos com graças extraordinárias foram também os mais obedientes.

Desmascarar as falsas luzes

Resta o caso mais difícil: a falsa luz, a ilusão que se veste com as cores do bem. Os sinais de alerta são conhecidos: um pensamento que pressiona e não suporta a demora; um zelo que rebaixa o próximo; uma devoção que isola do dever ordinário; uma «generosidade» que, examinada até ao fim (a regra inaciana do começo-meio-fim), desemboca no amor-próprio, na dissipação ou no desânimo. A santidade, essa, tem o rosto inverso: é paciente, humilde, unificadora, e cresce na duração.

Uma convicção atravessa toda a tradição: ninguém se julga bem a si mesmo. O amor-próprio cega; o inimigo explora esta cegueira. É por isso que a Igreja sempre uniu o discernimento ao acompanhamento espiritual.

Manifestar o coração

A intuição dos Padres do deserto — expor os pensamentos para os desarmar — continua a ser a regra de ouro. A moção guardada em segredo cresce na sombra; exposta com simplicidade a um guia prudente, deixa-se julgar à luz. O Catecismo reconhece na direção espiritual um verdadeiro dom do Espírito ao serviço da oração:

«O Espírito Santo dá a certos fiéis dons de sabedoria, de fé e de discernimento em ordem a este bem comum que é a oração (direção espiritual).» — Catecismo da Igreja Católica, § 2690^[31]

Escolher um guia «sábio, prudente e experiente»

Resta saber escolhê-lo bem. O Catecismo cita aqui São João da Cruz, que insiste em três qualidades do guia:

«Não só o diretor deve ser sábio e prudente, mas também experiente… Se o guia espiritual não tem experiência da vida espiritual, é incapaz de nela conduzir as almas que Deus chama, e nem sequer as compreenderá.» — São João da Cruz, Chama viva de amor, est. 3, citado pelo CIC § 2690^[32]

O diretor não substitui nem a consciência nem o Espírito Santo: ajuda a alma a ler em si mesma as moções de Deus, como um médico ajuda a interpretar sintomas. Sobre a escolha e o papel de tal guia, ver Como escolher um diretor espiritual?.

Um caso particular merece ser isolado, pois regressa sem cessar na vida espiritual: distinguir a provação que Deus permite para fazer crescer, da tentação que impele ao pecado. As duas podem parecer-se — mesma secura, mesma dificuldade —, mas a sua fonte e o seu termo diferem. O Catecismo, comentando o «Não nos deixeis cair em tentação», faz disso uma obra própria do Espírito:

«O Espírito Santo faz-nos discernir entre a provação, necessária ao crescimento do homem interior, e a tentação, que conduz ao pecado e à morte. Devemos também discernir entre "ser tentado" e "consentir" na tentação.» — Catecismo da Igreja Católica, § 2847^[33]

O discernimento desmascara então a mentira da tentação: o seu objeto parece «bom, sedutor à vista, desejável» (cf. Gn 3, 6), ao passo que o seu fruto é a morte^[34]. Saber que a tentação, em si mesma, não é pecado — só o consentimento o é — liberta da angústia e permite combater com paz. Sobre esta distinção, ver Qual a diferença entre tentação e pecado?.

O discernimento dos espíritos não está reservado aos místicos nem às grandes decisões. É uma maneira de habitar a vida interior, dia após dia, sob o olhar de Deus.

O exame, escola quotidiana do discernimento

O instrumento mais simples e mais poderoso é o exame de consciência — e, na tradição inaciana, o exame da noite, que não é primeiro uma lista de faltas, mas uma releitura das moções do dia: onde senti a consolação, a paz, o impulso para Deus? onde a perturbação, a fuga, o retraimento? Ao detetar estes vestígios, aprende-se pouco a pouco a reconhecer a «cor» do bom espírito na própria vida. É assim que se formam esses «sentidos exercitados» de que fala a carta aos Hebreus (Heb 5, 14).

A oração, condição do discernimento

Só se discerne bem na oração, pois discernir é, em última análise, escutar Deus. Sem uma vida de oração regular, o ouvido do coração fica surdo às moções delicadas da graça, e confundem-se os próprios desejos com a voz de Deus. A oração pede também a luz: o Espírito que inspira é também aquele que faz reconhecer as suas inspirações. Pedir humildemente o discernimento já é exercê-lo.

Paciência e liberdade do coração

Por fim, o discernimento pressupõe uma liberdade interior: enquanto eu me agarrar de antemão a um resultado, não posso julgar com justeza o que me impele a ele. Os mestres chamam a isto a indiferença — não a apatia, mas a disponibilidade para querer o que Deus quer, seja o que for. A quem assim procura, na paz, na oração e na humilde docilidade, Deus nunca recusa a luz necessária. «Examinai os espíritos», pedia São João: não para viver na desconfiança, mas para caminhar, a passo seguro, na confiança de um Deus que fala ao coração de quem O escuta.

• Como saber se uma inspiração vem de Deus? — o «como» prático do discernimento aplicado a uma inspiração concreta.
• Critérios de discernimento dos fenómenos sobrenaturais — o discernimento dos factos exteriores (aparições, visões, milagres), a distinguir do discernimento das moções interiores.
• Como escolher um diretor espiritual? — o acompanhamento, sem o qual o discernimento de si mesmo continua frágil.
• Qual a diferença entre tentação e pecado? — discernir a provação, a tentação e o consentimento.
• Como discernir a vocação? — o discernimento aplicado à escolha de um estado de vida.
• O que é a graça atual? — as inspirações de Deus são graças atuais: reconhecer as suas moções é o próprio objeto do discernimento.