Como saber se uma inspiração vem de Deus?

Antes de procurar como discernir, é preciso compreender porquê isso é necessário. Muitos pensam que uma moção interior é, por natureza, suspeita (racionalismo) ou, inversamente, que um sentimento forte é forçosamente divino (iluminismo). A Escritura recusa ambos: manda levar a sério as inspirações e passá-las pelo crivo.

Um mandamento da Escritura, não uma opção

O Novo Testamento não deixa o crente à mercê das suas impressões. Põe um duplo imperativo: nada desprezar, mas tudo verificar.

«Amados, não creiais em todo o espírito, mas provai se os espíritos são de Deus, porque muitos falsos profetas têm saído pelo mundo.» — Primeira Carta de São João, 4, 1^[1]

São Paulo dá a mesma regra, equilibrando-a para que não se torne uma desconfiança estéril:

«Não extingais o Espírito, não desprezeis as profecias; mas examinai tudo: retende o que é bom.» — Primeira Carta aos Tessalonicenses, 5, 19-21^[2]

Discernir não é, pois, um luxo de espiritual inquieto: é uma obediência. O cristão deve permanecer aberto («não extingais o Espírito») sem deixar de estar vigilante («provai tudo»). É exactamente a postura de um coração adulto na fé. O discernimento dos espíritos figura aliás na lista dos dons que São Paulo enumera para a edificação da Igreja: a um é dado «o discernimento dos espíritos» (1Cor 12, 10)^[3].

Três fontes de um mesmo pensamento interior

Porque pode uma inspiração enganar? Porque um pensamento que se nos apresenta nem sempre tem a mesma origem. Santo Inácio de Loyola, nos seus Exercícios Espirituais, põe uma distinção de grande clareza psicológica:

«Pressuponho que há em mim três géneros de pensamentos: um que me é próprio, que nasce da minha só liberdade e do meu só querer; e dois outros que vêm de fora, um que vem do bom espírito e outro do mau.» — Santo Inácio de Loyola, Exercícios Espirituais, n.º 32^[4]

Uma inspiração pode pois vir de mim (do meu carácter, dos meus desejos, dos meus medos, da minha imaginação), do bom espírito (Deus, os seus anjos, a sua graça) ou do mau espírito (o tentador que sabe imitar o bem). O problema prático é que estas três vozes não trazem etiqueta: misturam-se, e a mais perigosa é precisamente a que se disfarça de luz. Daí a necessidade de critérios exteriores ao sentir.

O que este artigo discerne — e o que não trata

É preciso afastar desde já uma confusão. Discernir uma inspiração ordinária («devo assumir este compromisso? este pensamento vem de Deus?») não é o mesmo que julgar uma revelação privada, uma aparição ou um fenómeno extraordinário, que relevam da autoridade da Igreja e de critérios próprios. O presente artigo trata do governo interior da vida cristã: as moções, os desejos, as ideias que orientam as nossas escolhas concretas. Para o resto, remeter-se-á para os artigos dedicados. Uma regra preliminar vale para tudo o resto: o discernimento espiritual nunca substitui a lei moral; intervém depois dela, para escolher entre um bem e um melhor, nunca para autorizar um mal^[5].

O primeiro filtro é também o mais simples, e dispensa muitas vezes todo o resto: o que pede a inspiração? Deus não pode contradizer-se. Nunca soprará um pensamento oposto ao que já revelou na Escritura, nos mandamentos, no ensinamento da Igreja e nos deveres concretos do nosso estado de vida.

Nenhuma inspiração contradiz a fé nem o dever

Uma moção que empurra a transgredir um mandamento, a desprezar um dever de estado (um pai que abandonasse a sua família para «se consagrar a Deus»), a desobedecer sem razão à autoridade legítima da Igreja, ou a alimentar o orgulho, não vem de Deus, seja qual for o fervor sentido. O Catecismo recorda que mesmo os carismas mais extraordinários devem ser submetidos a este controlo:

«Nenhum carisma está dispensado de se referir e submeter aos pastores da Igreja. […] a fim de que todos os carismas concorram, na sua diversidade e complementaridade, para o bem comum.» — Catecismo da Igreja Católica, n. 801^[6]

É um critério temivelmente eficaz: elimina de uma vez grande parte das falsas inspirações, que quase sempre lisonjeiam o eu ou justificam uma fuga sob ares de generosidade.

São Francisco de Sales: a «vontade significada de Deus»

São Francisco de Sales deu a este primeiro critério a sua expressão mais luminosa. Antes de qualquer inspiração particular, Deus já nos manifestou a sua vontade — pela sua doutrina, os seus mandamentos, os seus conselhos. O santo bispo chama a isto a «vontade significada»:

«Deus dá-nos a conhecer pelos meios acima referidos o que quer que creiamos, o que devemos esperar, o que devemos temer, o que quer que amemos, os mandamentos que quer que cumpramos e os conselhos que deseja que sigamos. E tudo isto se chama a vontade significada de Deus, porque nos significou e manifestou que quer e entende que tudo isto seja crido, esperado, temido, amado e praticado.» — São Francisco de Sales, Tratado do Amor de Deus, livro VIII, cap. 3^[7]

Toda a inspiração nova deve pois medir-se por esta vontade já conhecida. E Francisco de Sales nota uma característica decisiva da forma como Deus inspira: Ele propõe, nunca força. A sua vontade significada «procede por modo de desejo, e não por modo de querer absoluto»^[8]. Deus «solicita-nos, exorta-nos, incita-nos, inspira-nos, ajuda-nos e socorre-nos»^[9], como um anfitrião que prepara um festim e convida — não como alguém que forçasse a boca de um amigo. Esta doçura respeitadora da liberdade é já, como veremos, uma assinatura.

Consciência recta e submissão à Igreja

O lugar onde se opera este primeiro discernimento é a consciência — não o sentimento, mas o juízo prático da razão iluminada pela fé. O Catecismo define-a como «um juízo da razão pelo qual a pessoa humana reconhece a qualidade moral de um acto concreto»^[10]. Uma consciência sã não inventa os seus critérios: forma-se na escola da Palavra de Deus, do Catecismo e do Magistério. Uma inspiração autêntica conduz sempre a uma maior conformidade com a verdade recebida, nunca a uma dispensa privada de obedecer. É por isso que a primeira pergunta a fazer diante de toda a moção não é «será que o sinto com força?» mas «será conforme ao que Deus já claramente quis?».

Se o conteúdo não basta para decidir — porque a inspiração incide sobre um bem real (rezar mais, comprometer-se, jejuar) —, o próprio Cristo dá-nos o seguinte critério decisivo: não a raiz, invisível, mas o fruto, observável.

O critério dado por Cristo

O ensinamento de Jesus é sem ambiguidade: não se julga uma árvore pela sua aparência, mas pelo que produz.

«Pelos seus frutos os conhecereis. Porventura colhem-se uvas dos espinheiros, ou figos dos abrolhos? Assim, toda a árvore boa produz bons frutos, mas a árvore má produz frutos maus.» — Evangelho segundo São Mateus, 7, 16-17^[11]

Aplicado às inspirações, este princípio é de grande segurança: uma moção que vem de Deus produz, a prazo, os frutos de Deus; uma moção que vem do inimigo ou do amor-próprio acaba por produzir os seus frutos próprios, mesmo que se tenha apresentado sob uma bela máscara.

A lista de São Paulo: a assinatura do Espírito

São Paulo fornece o inventário exacto destes frutos, opostos termo a termo às «obras da carne»:

«Mas o fruto do Espírito é amor, alegria, paz, paciência, benignidade, bondade, fidelidade, mansidão, autodomínio.» — Carta aos Gálatas, 5, 22-23^[12]

O Catecismo faz dele directamente um critério de discernimento: estes frutos são «as primícias da glória eterna» que o Espírito Santo forma em nós^[13]. Onde uma inspiração aumenta duradouramente o amor, a paz, a humildade, a doçura e o autodomínio, pode reconhecer-se a marca do Espírito. Onde ela deixa, uma vez passado o entusiasmo, agitação, dureza, orgulho, divisão, pode suspeitar-se outra origem — por mais belo que tenha sido o sentimento inicial.

Paz e humildade: os dois frutos mais reveladores

Entre todos estes frutos, dois são, na experiência dos mestres, particularmente diagnósticos. O primeiro é a paz profunda — não a excitação, mas uma tranquilidade estável que permanece mesmo quando a inspiração é exigente. O segundo é a humildade: uma verdadeira inspiração de Deus torna-nos mais pequenos, mais dependentes, mais doces com os outros. A falsa inspiração, essa, incha imperceptivelmente o eu — torna-me singular, impaciente com os que não me compreendem, secretamente superior. A Santíssima Virgem, no anúncio da maior vocação da história, responde com o Magnificat: a sua inspiração volta-a para o serviço (a Visitação), não para si mesma. É a trajectória constante do Espírito: descentra.

Quadro: reconhecer a assinatura dos dois espíritos

O quadro seguinte recapitula, segundo São Paulo (Gl 5) e as regras de santo Inácio (Exercícios, n.º 314-317), os sinais opostos que acompanham habitualmente uma inspiração segundo a sua origem. Descreve tendências duradouras, não instantâneos: uma boa decisão pode primeiro custar, e uma má seduzir um momento.

Leitura do quadro: nenhum sinal tomado isoladamente basta; é a sua convergência duradoura que orienta o juízo. Uma inspiração que reúne paz, humildade, doçura e liberdade traz a marca de Deus; uma inspiração que reúne agitação, exaltação, precipitação e segredo deve ser olhada com suspeita, mesmo muito bela na aparência.

Santo Inácio de Loyola (1491-1556) levou a análise mais longe do que ninguém. Em vez de julgar apenas o conteúdo e os frutos, observa a maneira como uma moção nos trabalha: o seu clima afectivo, a sua direcção, o momento em que sobrevém. É o contributo mais fino da tradição para o discernimento das inspirações.

Os dois grandes estados interiores: consolação e desolação

Inácio distingue dois grandes movimentos da alma. A consolação espiritual é tudo o que nos volta para Deus e nos une a Ele:

«Chamo consolação quando se produz na alma alguma moção interior pela qual esta vem a inflamar-se no amor do seu Criador e Senhor […]. Em definitivo, chamo consolação a todo o aumento de esperança, de fé e de caridade, e a toda a alegria interior que chama e atrai às coisas celestes e à salvação própria da alma, apaziguando-a e pacificando-a no seu Criador e Senhor.» — Santo Inácio de Loyola, Exercícios Espirituais, n.º 316^[14]

A desolação espiritual é exactamente o inverso — não uma simples tristeza psicológica, mas um estado que afasta de Deus:

«Chamo desolação a tudo o contrário da terceira regra. Como, por exemplo, obscuridade da alma, perturbação interior, moção para as coisas baixas e terrenas, ausência de paz vinda de diversas agitações e tentações que empurram para uma falta de confiança; sem esperança, sem amor, achando-se a alma toda preguiçosa, morna, triste e como separada do seu Criador e Senhor.» — Santo Inácio de Loyola, Exercícios Espirituais, n.º 317^[15]

O discernimento consiste em grande parte em reconhecer em que estado nos encontramos quando surge uma inspiração — pois esse estado ilumina a sua origem provável.

A regra de ouro: nunca decidir na desolação

Desta análise decorre a regra prática mais preciosa — a que evitou inumeráveis erros de vida. Uma inspiração de mudança que surge em plena desolação é suspeita por princípio, pois «é o mau espírito que nos guia e aconselha na desolação»:

«Importa, no tempo da desolação, não fazer nenhuma mudança, mas permanecer firme e constante nas suas resoluções, e na determinação em que se estava antes da desolação, ou no próprio tempo da consolação. Porque, como é ordinariamente o bom espírito que nos guia e aconselha na consolação, assim, na desolação, é o mau espírito, sob cuja inspiração não podemos tomar um caminho que nos conduza a um bom fim.» — Santo Inácio de Loyola, Exercícios Espirituais, n.º 318^[16]

Concretamente: não é por termos acabado de ser feridos, de falhar ou de nos sentirmos abandonados que é preciso deixar tudo. As decisões importantes tomam-se na paz, nunca na noite. Na desolação, Inácio aconselha pelo contrário a intensificar a oração, o exame e a penitência, e a aguentar firme — pois a desolação passa, e Deus, ao permiti-la, pode querer provar a nossa fidelidade ou ensinar-nos que a consolação é um puro dom^[17].

A direcção conta: subimos ou descemos?

Inácio acrescenta uma observação subtil: o mesmo espírito não age da mesma forma segundo a orientação profunda da pessoa. Em quem se afunda no mal, o mau espírito lisonjeia e adormece, enquanto o bom espírito «estimula e morde a consciência»^[18]. Em quem progride para o bem, é o inverso:

«Naqueles que […] se elevam do bem para o melhor […] o próprio do mau espírito é morder, entristecer e pôr obstáculos, inquietando com falsas razões para que não se vá mais longe. E o próprio do bom espírito é dar coragem e forças, consolações, lágrimas, inspirações e quietude, tornando as coisas fáceis […], para que se vá mais avante na prática do bem.» — Santo Inácio de Loyola, Exercícios Espirituais, n.º 315^[19]

Daí uma pergunta de discernimento muito esclarecedora: este pensamento empurra-me para a frente no bem que tinha empreendido, dando-me coragem e paz — ou procura deter-me, desencorajar-me, fazer-me duvidar do que Deus me tinha claramente pedido? O desencorajamento insidioso que trava um bem começado é muitas vezes, numa alma de boa vontade, obra do mau espírito.

Resta o caso mais difícil, aquele que ilude os discernimentos ingénuos: a inspiração que não pede nada de mau, que até se acompanha de doçura, e que todavia não vem de Deus. É a obra-prima do tentador, e a tradição nomeou-a segundo São Paulo.

O anjo de luz (2Cor 11, 14)

São Paulo adverte que o inimigo sabe imitar a luz:

«E não é de admirar: o próprio Satanás se disfarça bem em anjo de luz.» — Segunda Carta aos Coríntios, 11, 14^[20]

Santo Inácio tira daí uma regra de notável fineza: o mau espírito, numa alma que avança para Deus, nunca se apresenta de frente. Entra pela porta do bem.

«É próprio do Anjo mau, quando se transforma em Anjo de luz, entrar primeiro nos sentimentos da alma piedosa, e acabar por lhe inspirar os seus próprios. Assim, começa por sugerir a esta alma pensamentos bons e santos, conformes às suas disposições virtuosas; mas depressa, pouco a pouco, procura atraí-la para as suas armadilhas secretas e fazê-la consentir nos seus culpáveis desígnios.» — Santo Inácio de Loyola, Exercícios Espirituais, n.º 332^[21]

É por isso que uma inspiração pode ser boa no princípio e má na chegada: começa-se por um zelo santo, e acaba-se no esgotamento, no desprezo dos outros, na singularidade orgulhosa ou na imprudência que destrói.

Examinar o princípio, o meio e o fim dos pensamentos

O remédio de Inácio é não julgar uma inspiração só pelo seu começo, mas examinar toda a sua trajectória:

«Devemos examinar com grande cuidado a sequência e a marcha dos nossos pensamentos. Se o princípio, o meio e o fim, tudo neles é bom e tende puramente para o bem, é prova de que vêm do bom Anjo; mas se, na sequência dos pensamentos que nos são sugeridos, acaba por se encontrar neles alguma coisa de má ou de dissipante, ou de menos boa do que nos tínhamos proposto fazer, ou se estes pensamentos enfraquecem a nossa alma, a inquietam, a perturbam […], é marca evidente de que procedem do mau espírito.» — Santo Inácio de Loyola, Exercícios Espirituais, n.º 333^[22]

O fim trai a origem. Uma inspiração que, ao amadurecer, desagua em alguma coisa de menos bom, que dispersa, ou que tira a paz que se tinha no princípio, revela assim a sua fonte. Inácio chama a isto reconhecer o inimigo «pela cauda de serpente»: uma vez desmascarado este processo, é útil reler todo o fio da inspiração para aprender a frustrar da próxima vez estes «artifícios ordinários do inimigo»^[23].

O caso típico: a coisa boa levada ao excesso

A aplicação mais frequente desta regra é o excesso disfarçado de generosidade. A inspiração não diz «faz o mal», mas «faz mais, faz melhor, faz tudo, já» — ao ponto de arruinar a saúde, os deveres, a caridade. O santo que jejua até já não poder rezar, o apóstolo que se esgota até se tornar duro, o penitente que multiplica as mortificações até à vaidade secreta: todos seguiram uma inspiração boa no seu princípio mas desviada pelo inimigo para um fim que destrói. O critério da moderação e do dever de estado é aqui decisivo: uma inspiração que me fizesse negligenciar o que Deus já me confiou claramente não é d'Ele.

Para além das grandes regras, a sabedoria espiritual destacou algumas salvaguardas muito simples, acessíveis a todos, que bastam na imensa maioria dos casos.

A paz, árbitra do coração

A primeira salvaguarda é a paz. São Paulo faz dela a árbitra que deve decidir no coração:

«E a paz de Cristo reine nos vossos corações: foi para ela que fostes chamados, para formar um só corpo.» — Carta aos Colossenses, 3, 15^[24]

O verbo grego empregue (brabeuetō) evoca o árbitro que atribui o prémio: a paz profunda deve arbitrar as nossas moções. Deus revela-se aliás, diante de Elias, não no furacão, no terramoto ou no fogo, mas no «murmúrio de uma brisa suave», «uma voz de um silêncio subtil» (1Rs 19, 11-13)^[25]. Esta discrição é uma assinatura: o Espírito Santo toca o fundo do coração na doçura, não no fragor. Uma inspiração que não deixa a paz — mesmo ao preço de um esforço — merece que se espere.

O tempo: nada tem pressa em Deus

A segunda salvaguarda é o tempo. Uma característica constante do mau espírito é a precipitação: «decide agora, senão perdes a graça». Ora uma inspiração de Deus suporta o prazo, a oração e o conselho; não teme esperar, pois o que vem de Deus aguenta. A regra prática dos mestres é clara: nunca tomar uma decisão importante na urgência emocional. O simples facto de diferir, de rezar e de falar disso basta muitas vezes para dissipar uma falsa evidência e fazer emergir a verdadeira.

A abertura a um guia: o que o segredo trai

A terceira salvaguarda, talvez a mais eficaz, é a abertura do coração a um confessor ou a um acompanhador espiritual. Santo Inácio observa que o inimigo, como um sedutor, receia acima de tudo ser descoberto:

«Quando o inimigo da natureza humana quer enganar uma alma justa com as suas astúcias e artifícios, deseja, quer que ela o escute e guarde segredo. Mas se esta alma descobre tudo a um confessor esclarecido, ou a outra pessoa espiritual […], ele recebe disso um grande desprazer; pois sabe que toda a sua malícia ficará impotente, desde que as suas tentativas sejam descobertas e postas a descoberto.» — Santo Inácio de Loyola, Exercícios Espirituais, n.º 326^[26]

Daí um teste simples e temível: uma inspiração que exige o segredo, que repugna ser dita, que não suporta ser interrogada, é suspeita. Uma inspiração que vem de Deus, pelo contrário, não teme a luz: aceita ser examinada, aconselhada, provada. O que vem de Deus aguenta; o que teme a pergunta revela muitas vezes a sua fragilidade.

Quadro: seis perguntas para discernir uma inspiração

Estas salvaguardas podem resumir-se numa curta lista de perguntas concretas a fazer diante de toda a inspiração importante.

Leitura do quadro: estas seis perguntas não funcionam como uma casa a assinalar mecanicamente, mas como um feixe de indícios. Quando todas convergem, a confiança é legítima; quando várias piscam a vermelho, é preciso esperar, rezar e consultar antes de agir.

Todos estes critérios seriam todavia insuficientes se deles se fizesse uma simples técnica de introspecção. O discernimento cristão não é antes de tudo uma análise: é um dom do Espírito Santo, concedido a quem o pede e o cultiva.

«Como saber se uma coisa vem do Espírito Santo?»

O Papa Francisco, na exortação Gaudete et Exsultate (2018), põe exactamente a questão deste artigo — e responde designando o discernimento como uma graça:

«Como saber se uma coisa vem do Espírito Santo ou se tem origem no espírito do mundo ou no espírito do diabo? O único meio é o discernimento, que não requer apenas uma boa capacidade de raciocinar ou o senso comum. É também um dom que é preciso pedir.» — Papa Francisco, Gaudete et Exsultate, n.º 166^[27]

O discernimento não está pois reservado aos inteligentes nem aos peritos em vida espiritual. É uma luz interior que o Espírito dá ao coração humilde que a solicita, e que se desenvolve «pela oração, a reflexão, a leitura e o bom conselho»^[28].

Mais do que uma análise: os dons do Espírito

A teologia clássica ilumina esta gratuidade. Além das virtudes (que nos fazem agir segundo a razão iluminada pela fé), o Espírito Santo dá os seus dons — entre eles o dom de conselho, que aperfeiçoa a prudência e torna a alma dócil às moções divinas nas decisões concretas^[29]. São Tomás de Aquino fala de um «instinto» do Espírito Santo: uma conaturalidade, um faro sobrenatural pelo qual a alma unida a Deus sente o que Lhe agrada antes mesmo de o poder raciocinar. É por isso que uma vida de oração, de sacramentos e de caridade afina o discernimento bem mais seguramente do que qualquer método: torna o coração conatural a Deus, capaz de reconhecer a sua voz como se reconhece a de um amigo.

Pedir, e tornar-se disponível

Pedir a graça do discernimento supõe uma disposição: a disponibilidade interior, o que Inácio chama a indiferença — não a indiferença afectiva, mas a liberdade daquele que quer verdadeiramente o que Deus quer, e não a sua própria ideia. Enquanto estou secretamente decidido de antemão, não discirno: procuro uma caução. O verdadeiro discernimento começa quando deponho o meu querer próprio para só desejar a vontade de Deus — só então a sua voz se pode fazer ouvir.

«O Paráclito está no centro da tua alma: escuta-O e segue docilmente as suas inspirações.» — São Josemaria Escrivá, Caminho, n.º 57^[30]

Acontece enfim que, apesar de tudo, não se chega a uma certeza. É frequente, e não é um fracasso: Deus deixa-nos muitas vezes numa clareza suficiente, não total, para exercer a nossa liberdade e a nossa confiança.

Escolher razoavelmente, e depois verificar pelos frutos

Quando os sinais permanecem ambíguos e uma decisão é necessária, a sabedoria espiritual convida a pesar razoavelmente o pró e o contra diante de Deus, a escolher a opção que parece melhor para a sua glória e a nossa salvação, e depois a oferecer essa escolha pedindo a Deus que a confirme ou a corrija. A confirmação virá muitas vezes depois: se a decisão, posta em prática, produz frutos de paz duradoura, pode ver-se nela o selo de Deus; se só produz perturbação e divisão persistentes, é um apelo a corrigir o caminho. O tempo que segue uma decisão é assim um segundo lugar de discernimento — já não a priori, mas a posteriori, pelos frutos.

A fidelidade às pequenas inspirações

Por fim, não se deve reservar o discernimento às grandes escolhas. A santidade joga-se sobretudo na fidelidade às pequenas inspirações quotidianas — uma palavra de doçura, um serviço escondido, um perdão, uma oração oferecida. A tradição mística observa que uma graça recebida atrai outras, e que uma recusa fecha a fonte:

«A correspondência à santa inspiração atrai outro socorro do céu; a misericórdia do Senhor recompensa a fidelidade […] com um dom mais liberal, e assim por diante.» — Bem-aventurada Dina Bélanger^[31]

É talvez aqui a resposta mais profunda à questão posta: aprende-se a reconhecer a voz de Deus obedecendo-Lhe nas pequenas coisas, dia após dia. À força de escutar, o ouvido do coração afina-se — e o que era primeiro incerteza torna-se pouco a pouco uma familiaridade serena com Aquele que, desde sempre, «fala ao coração».

• O que é o discernimento dos espíritos?
• Como discernir a própria vocação?
• Como rezar quando estamos distraídos?
• Porque é que Deus parece silencioso?
• O que é a consciência moral?
• O que é a graça actual?