É preciso rezar aos santos?

Rezar a um santo não é adorá-lo: é pedir-lhe que reze por nós, como pedimos a um amigo. Prática atestada desde os primeiros séculos, a Igreja declarou-a no Concílio de Trento (1563) não só permitida, mas «boa e útil».

Ignispedia

Rezar a um santo não é adorá-lo: é pedir-lhe que reze por nós. O verbo francês «prier» tem, em francês, dois sentidos que a linguagem corrente acabou por confundir: adorar um Deus, mas também pedir algo a alguém — como em «peço-lhe que me desculpe» ou «pede-se que feche a porta». Quando um católico reza a Santa Teresa ou a São José, emprega o segundo sentido: pede a um irmão ou a uma irmã já chegados ao Céu que rezem por ele. Nada mais, nada menos.

Esta prática está atestada desde os primeiros séculos do cristianismo: as paredes das catacumbas romanas ostentam, desde meados do século III, súplicas gravadas como «Paulo e Pedro, intercedei por Vítor». Foi, no entanto, violentamente contestada a partir da Reforma protestante do século XVI, em nome de um versículo de São Paulo: «só há um mediador entre Deus e os homens» (1Tm 2, 5). A objeção merece uma verdadeira resposta — mas assenta quase sempre no mal-entendido da palavra rezar.

A Igreja não diz apenas que a prática é permitida. O Concílio de Trento (1563) declara-a «boa e útil»[1], e o Catecismo chega a escrever que «podemos e devemos» pedir aos santos que intercedam por nós[2]. Mas não a impõe como condição de salvação: rezar aos santos é um bem, não uma obrigação estrita. É precisamente esta nuance — entre permitido, recomendado e necessário — que este artigo quer esclarecer.

Para as questões vizinhas, remeteremos para os artigos dedicados: a natureza da comunhão dos santos, a questão de saber se os santos nos podem ouvir, e a diferença entre adoração e veneração. Aqui trata-se a pergunta simples e directa: é preciso rezar aos santos?

O que significa «rezar» a um santo?

Antes de qualquer objeção, é preciso desfazer o equívoco que envenena todo o debate. A palavra rezar não designa uma única realidade, e grande parte das críticas dirigidas aos católicos vem de lhe atribuírem um sentido único — a adoração — que ela não tem.

Rezar é, antes de tudo, pedir

Em francês clássico, prier quelqu'un significa dirigir-lhe um pedido insistente. Os dicionários conservam este sentido primeiro: «pedir a um amigo que venha», «peço-lhe», «pede-se que não incomodem». A palavra vem do latim precari, «pedir, suplicar», de onde derivam também precário (o que só se obtém a pedido) e oração. Adorar a Deus e rezar a um santo pertencem, pois, etimologicamente, a registos distintos.

Quando um católico recita «Santa Maria, Mãe de Deus, rogai por nós, pecadores», a fórmula é explícita: não diz «salvai-nos», diz «rogai por nós». Pede uma intercessão, isto é, uma oração feita em seu favor junto de Deus. A própria estrutura gramatical da Ave-Maria ou da ladainha dos santos — «rogai por nós» — impede confundir o pedido com a adoração.

Infografia Ignispedia — Rezar tem dois sentidos: adorar (reservado só a Deus) e pedir (o que o católico faz ao invocar os santos). Criada com IA.

«A sua intercessão é o seu mais alto serviço ao desígnio de Deus. Podemos e devemos pedir-lhes que intercedam por nós e pelo mundo inteiro.» — Catecismo da Igreja Católica, § 2683[3]

Pedir uma oração não é adorar

O gesto de pedir a um santo que reze por nós é, no fundo, idêntico ao de pedir a um amigo vivo: «reza por mim, tenho um exame amanhã». Ninguém pensa em censurar um cristão que solicita as orações da sua comunidade ou do seu pároco. Ora o próprio São Paulo multiplica esses pedidos: «Irmãos, orai também por nós» (1Ts 5, 25), «orai também por mim: que me seja dada uma palavra justa quando abrir a boca» (Ef 6, 19). A intercessão mútua está no coração da vida cristã.

A única pergunta pertinente não é, pois, «temos o direito de pedir uma oração?» — a resposta é evidentemente sim — mas «podemos pedi-la a alguém que morreu?». É essa a verdadeira objeção, e ela supõe outra questão, tratada no artigo Os santos podem ouvir-nos?: os bem-aventurados do Céu estão vivos em Deus e conscientes de nós? Para o cristianismo, a resposta é inequívoca: não estão mortos no sentido de aniquilados, «vivem» (Lc 20, 38), mais vivos do que nós, unidos a Cristo ressuscitado.

Por que é o mal-entendido tão frequente

Três razões explicam a persistência da acusação de idolatria. Primeiro, a ambiguidade do vocabulário: em inglês, a expressão to pray to a saint pode facilmente ser entendida no sentido de worship (adorar), o que pôde endurecer a polémica anglo-saxónica. Depois, abusos populares reais: certas devoções mal compreendidas puderam dar a impressão de tratar um santo como uma divindade distribuidora de favores — e o próprio Concílio de Trento, no mesmo decreto que declara a invocação «boa e útil» (XXV sessão, 3-4 de Dezembro de 1563)[4], ordena aos bispos que dela afastem toda a superstição, todo o sórdido lucro e toda a indecência. Por fim, o esquecimento da distinção técnica entre os três graus do culto, preparada pelos Padres gregos e fixada pela escolástica.

Esta distinção — latria, dulia, hiperdulia — é desenvolvida no artigo Qual é a diferença entre dulia, hiperdulia e latria?. Em duas palavras: a latria (do grego latreia) é a adoração devida só a Deus; a dulia (douleia) é a veneração dos santos; a hiperdulia é a honra superior prestada à Virgem Maria. Rezar a um santo pertence à dulia: honra-se e recorre-se à sua oração, nunca se adora. Confundir as duas é confundir pedir a um general que intervenha junto do rei com proclamar-se súbdito do general.

É permitido? As três grandes objeções

Resta examinar as objeções de fundo. São tratadas em detalhe, com as suas respostas patrísticas e magisteriais completas, no artigo comunhão dos santos; resumimo-las aqui na sua versão mais forte, para mostrar por que nenhuma se sustenta.

Objeção 1 — «Só há um mediador» (1Tm 2, 5)

É a objeção rainha, destacada pelos Reformadores (Confissão de Augsburgo, art. 21; Calvino, Institution III, xx, 21-22). Apoia-se num versículo claro:

«Com efeito, há um só Deus; e há também um só mediador entre Deus e os homens: um homem, Cristo Jesus, que a si mesmo se deu em resgate por todos.» (1Tm 2, 5-6)[5]

Se Cristo é o único mediador, para que procurar outros? A resposta católica é que o argumento prova demais. Quatro versículos antes, no mesmo capítulo, Paulo escreve: «recomendo, antes de tudo, que se façam pedidos, orações, intercessões e ações de graças por todos os homens» (1Tm 2, 1)[6]. Se houvesse uma mediação humana de intercessão que destruísse a de Cristo, então Paulo contradizer-se-ia na mesma página. Na realidade, distingue duas ordens: a mediação redentora, única e incomunicável, pela qual Cristo resgatou o mundo na Cruz; e a mediação de intercessão, participada, que todos os membros do Corpo exercem ao rezarem uns pelos outros por Cristo e em Ele.

«Só Cristo é o mediador perfeito entre Deus e os homens [...]. Mas nada impede que outros sejam chamados, sob certo aspecto, mediadores entre Deus e os homens, enquanto cooperam para unir os homens a Deus de modo dispositivo e ministerial.» — São Tomás de Aquino, Suma Teológica, III, q. 26, a. 1[7]

É exactamente o que retomará o Vaticano II: os bem-aventurados «não cessam de interceder por nós junto do Pai, oferecendo os méritos que adquiriram na terra pelo único Mediador de Deus e dos homens, Cristo Jesus»[8]. A intercessão dos santos não concorre com Cristo: passa por Ele.

Objeção 2 — «Falar com os mortos é necromancia»

Segunda objeção: a Bíblia proíbe formalmente evocar os mortos (Dt 18, 10-11; o episódio da pitonisa de Endor em 1Sm 28). Invocar os santos não seria uma forma disfarçada de espiritismo?

A distinção é nítida. A necromancia consiste em empregar técnicas ocultas para forçar os mortos a revelar informações escondidas, numa lógica de poder e de manipulação. A oração de intercessão não pede nenhuma revelação, não usa nenhum rito mágico, não procura extrair nada: confia uma intenção a um irmão do Céu para que a leve a Deus, na caridade. O Catecismo condena sem reservas «todas as formas de adivinhação» e o recurso aos mortos pela magia (§ 2116-2117)[9], precisamente porque relevam de um domínio sobre forças ocultas — tudo o inverso de um humilde pedido de oração. Não se convoca um santo; pede-se-lhe que reze.

Objeção 3 — «É uma invenção tardia, não bíblica»

Terceira objeção, mais histórica: a invocação dos santos seria uma superstição medieval, estranha à Igreja primitiva e à Escritura. É factualmente falso, e é o que as duas secções seguintes estabelecem: a Escritura já atesta a intercessão dos justos defuntos (2 Macabeus, Apocalipse), e a arqueologia cristã mostra a prática viva três séculos antes da Idade Média, desde as catacumbas romanas.

O que diz a Escritura

A Escritura não contém a fórmula «rezai a Santa Fulana» — pela boa razão de que foi escrita antes de a Igreja ter começado a canonizar os seus santos. Mas estabelece todos os princípios: os justos chegados junto de Deus rezam pelos que ficam, e as suas orações sobem como incenso diante do trono.

Os justos defuntos rezam pelos vivos: 2 Macabeus 15

O segundo livro dos Macabeus relata uma visão de Judas Macabeu, na véspera de uma batalha decisiva. Ele vê duas personagens já mortas — o antigo sumo sacerdote Onias e o profeta Jeremias — a rezarem pelo povo:

«Onias dizia: “Este homem é amigo dos seus irmãos, aquele que muito reza pelo povo e pela Cidade santa, Jeremias, o profeta de Deus.”» (2Mc 15, 14)[10]

Dois justos falecidos há séculos intercedem pelos vivos: a intercessão dos santos do Céu é, pois, atestada antes do cristianismo, na tradição judaica do século II antes de Jesus Cristo. Que este livro seja recebido como canónico pelos católicos e rejeitado pelos protestantes não muda o seu valor histórico: prova que esta crença não é uma invenção católica tardia.

Os anjos e os santos apresentam as nossas orações: Tobias e o Apocalipse

O livro de Tobias mostra o anjo Rafael a revelar o seu papel de intercessor:

«Quando rezavas ao mesmo tempo que Sara, era eu que apresentava a vossa oração diante da glória de Deus [...].» (Tb 12, 12)[11]

E o Apocalipse, numa cena celeste, descreve os vinte e quatro Anciãos — lidos aqui como figuras dos eleitos glorificados — a apresentarem a Deus as orações da Igreja:

«Os quatro Seres Vivos e os vinte e quatro Anciãos prostraram-se a seus pés. Cada um tinha uma cítara e taças de ouro cheias de perfumes que são as orações dos santos.» (Ap 5, 8)[12]

Infografia Ignispedia — Quatro fundamentos escriturísticos da intercessão: os justos defuntos (2Mc 15), os anjos (Tb 12), os Anciãos do Céu (Ap 5) e a oração mútua (Tg 5). Criada com IA.

Este texto é decisivo: pertence ao cânone comum a católicos e protestantes, e mostra habitantes do Céu a «oferecerem» a Deus as orações dos fiéis da terra. A intercessão celeste é explicitamente bíblica.

«Orai uns pelos outros»: a lógica de Tiago 5

Por fim, o princípio geral da intercessão é posto sem rodeios pela epístola de Tiago:

«Orai uns pelos outros para serdes curados. A súplica do justo actua com grande eficácia.» (Tg 5, 16)[13]

Se a oração «do justo» tem tanta força, a dos mais justos — os santos já confirmados na santidade de Deus — tem a fortiori uma eficácia particular. O argumento católico resume-se numa pergunta: se pedir a um cristão vivo e pecador que reze por mim é bom e recomendado pela Escritura, por que seria proibido pedi-lo a um cristão chegado à perfeição da caridade no Céu?

O testemunho da Igreja antiga

A prática não esperou pela Idade Média. A arqueologia cristã e os escritos dos Padres fazem dela um costume vivo desde os séculos III e IV, em todo o Mediterrâneo.

Os grafitos das catacumbas (século III)

Sob a basílica de São Sebastião, na via Ápia em Roma, as escavações do arqueólogo Paul Styger (1915) puseram a descoberto uma sala de banquetes funerários, a triclia, coberta de várias centenas de inscrições gravadas pelos peregrinos entre cerca de 250 e 320. Muitas são invocações dirigidas aos apóstolos Pedro e Paulo:

«Paulo e Pedro, intercedei por Vítor.»[14]

Infografia Ignispedia — Reconstituição pedagógica dos grafitos de peregrinos invocando Pedro e Paulo, triclia de São Sebastião (Roma, meados do séc. III). Criada com IA.

Outras repetem a fórmula «Pedro e Paulo, lembrai-vos de nós»[15]. Estes grafitos são uma prova material, datável, anterior a qualquer concílio: em meados do século III, os cristãos de Roma já pediam aos santos do Céu que rezassem por eles. A prática é, portanto, muito mais antiga do que as suas contestações.

Os Padres da Igreja: Cirilo, Jerónimo, Orígenes, João Damasceno

No século IV, a invocação dos santos é ensinada publicamente. Em Jerusalém, por volta de 350, São Cirilo explica aos recém-batizados o sentido da liturgia eucarística:

«Fazemos memória daqueles que adormeceram antes de nós: primeiro os patriarcas, os profetas, os apóstolos, os mártires, para que, pelas suas orações e intercessões, Deus acolha a nossa súplica.» — São Cirilo de Jerusalém, Catequeses mistagógicas, V, 9 (c. 350)[16]

Orígenes, logo no século III, ensina no seu tratado Sobre a Oração que não só o sumo sacerdote celeste, mas também os anjos e «as almas dos santos já entrados no repouso» rezam com aqueles que rezam na terra[17]. E quando um sacerdote das Gálias chamado Vigilâncio contesta, por volta de 406, a invocação dos mártires, São Jerónimo refuta-o com um argumento a fortiori que se tornou clássico:

«Se os Apóstolos e os mártires, ainda revestidos do seu corpo e tendo de cuidar de si mesmos, podem rezar pelos outros, quanto mais o fazem depois de terem recebido as suas coroas, alcançado a vitória e triunfado!» — São Jerónimo, Contra Vigilâncio, 6 (§ 7 em algumas edições) (c. 406)[18]

Três séculos mais tarde, São João Damasceno resume a doutrina recebida de toda a Igreja grega:

«É preciso honrar os santos como amigos de Cristo, como filhos e herdeiros de Deus.» — São João Damasceno, A Fé ortodoxa, IV, 15 (século VIII)[19]

Por que Vigilâncio foi refutado

O caso de Vigilâncio é instrutivo: é, por volta de 406, o primeiro adversário conhecido por escrito da invocação dos mártires — no sentido em que o entende Jerónimo ao refutá-lo — e as suas objeções anunciam as que a Reforma retomará mil anos mais tarde. Não é por isso o primeiro opositor absoluto: umas décadas antes, o sacerdote Aério de Sebaste (c. 360) já rejeitava a oração pelos mortos, posição refutada por santo Epifânio (Panarion, 75). Ora a Igreja não o seguiu — refutou-o, pela pena do seu maior exegeta. Isso mostra que a posição católica não é um desvio popular tolerado, mas uma doutrina conscientemente defendida contra a sua contestação, desde a Antiguidade. A continuidade é ininterrupta: das catacumbas do século III até ao Concílio de Trento, a Igreja manteve, ensinou e justificou a invocação dos santos.

  1. c. 233-234
    Orígenes, Sobre a Oração

    Os anjos e «as almas dos santos já no repouso» rezam com os fiéis da terra.

  2. 250-320
    Catacumbas de São Sebastião (Roma)

    Várias centenas de grafitos de peregrinos: «Paulo e Pedro, intercedei por Vítor.»

  3. c. 350
    Cirilo de Jerusalém

    As Catequeses mistagógicas ensinam a memória e a intercessão dos santos na liturgia.

  4. c. 406
    Jerónimo contra Vigilâncio

    Refutação de Vigilâncio, primeiro adversário conhecido por escrito da invocação dos mártires (Aério já tinha contestado a oração pelos mortos no século IV).

  5. 787
    Concílio de Niceia II

    O VII concílio dirime o culto das imagens: adoração (latria) só a Deus, veneração (proscinese) às imagens — a tripartição latria/dulia/hiperdulia será fixada pela escolástica (são Tomás, Suma Teológica II-II, q. 103).

  6. 1563
    Concílio de Trento, Sessão XXV

    Resposta solene aos Reformadores: é «bom e útil» invocar os santos.

É preciso rezar aos santos? A resposta precisa da Igreja

Podemos agora responder à pergunta do título com a precisão que ela merece. A resposta da Igreja resume-se em três palavras graduadas: a prática é permitida, é boa e útil, mas não é estritamente necessária para a salvação.

O Concílio de Trento: «bom e útil»

Perante os Reformadores, o Concílio de Trento promulga, nos dias 3-4 de Dezembro de 1563, o seu último decreto, Sobre a invocação, a veneração e as relíquias dos santos. A fórmula é medida e decisiva:

«Os santos, que reinam com Cristo, oferecem a Deus as suas orações pelos homens; é bom e útil invocá-los de modo suplicante e recorrer às suas orações, ao seu auxílio e à sua ajuda para obter benefícios de Deus, por seu Filho Jesus Cristo nosso Senhor, que é o nosso único Redentor e Salvador.» — Concílio de Trento, Sessão XXV, decreto sobre os santos (1563)[20]

O Concílio de Trento responde à Reforma declarando a invocação dos santos «boa e útil». Imagem: Council of Trent, Wikimedia Commons, domínio público.

Há três elementos a sublinhar. Primeiro, a afirmação positiva: é «bom e útil» (em latim bonum atque utile) invocar os santos — não apenas tolerado, mas proveitoso. Depois, a salvaguarda de Cristo: tudo se obtém «por seu Filho [...] que é o nosso único Redentor e Salvador» — Trento assegura a mediação única de Cristo no próprio decreto que recomenda a invocação. Por fim, o registo escolhido: Trento diz bonum atque utile, e não necessarium. A palavra é pesada.

Permitido, recomendado — mas não necessário para a salvação

É o ponto que muitos negligenciam, de ambos os lados. Contra o protestante que crê que a prática é proibida, a Igreja responde: é legítima, antiga e recomendada. Mas contra uma certa piedade ansiosa, a Igreja responde também: somos salvos por Cristo, não pelo número de santos que invocamos. Um cristão que só se dirigisse a Deus, sem nunca invocar nenhum santo, não cometeria nenhum pecado nem faltaria a nenhum mandamento. A invocação dos santos é um tesouro oferecido à liberdade do crente, não um pedágio obrigatório para o Céu.

Esta medida protege a prática de dois excessos: a rejeição protestante que a tem por idolátrica, e a superstição que faria dela uma mecânica de favores, como se tal santo «obrigasse» Deus. Os santos nada arrancam a Deus: unem a sua oração à nossa na caridade de um só Corpo.

«Podemos e devemos»: o sentido do Catecismo

Como entender, então, que o Catecismo escreva que «podemos e devemos» rezar aos santos (§ 2683)? O «devemos» não é a obrigação jurídica de um mandamento, mas a conveniência da caridade: já que formamos um só Corpo com os bem-aventurados, é normal, ajustado, conveniente recorrer à sua oração, como é normal pedir a um amigo que reze por nós. O Vaticano II emprega exactamente este registo:

«É pois sumamente conveniente que amemos estes amigos e co-herdeiros de Jesus Cristo, nossos irmãos também e nossos insignes benfeitores, que rendamos a Deus por eles as graças que lhes são devidas.» — Concílio Vaticano II, Lumen gentium, n.º 50 (1964)[21]

A lógica é a da família, não a do tribunal. Não se deve pedir ajuda aos irmãos no sentido de uma lei penal; mas seria estranho, numa família unida, nunca o fazer. Tal é o lugar dos santos: não intermediários obrigatórios entre nós e um Deus distante, mas nossos mais velhos na fé, «mais intimamente unidos a Cristo»[22], cuja «solicitude fraterna é de grande auxílio para a nossa fraqueza»[23].

Como rezar bem aos santos

Resta a questão prática: se escolhermos invocar os santos, como fazê-lo sem cair nos defeitos que as objeções justamente temem?

Sempre por Cristo, nunca ao lado d'Ele

A regra de ouro é que toda a oração cristã, mesmo dirigida a um santo, termina em Deus. Não se reza a um santo em lugar de Deus, nem ao lado de Deus, mas pede-se-lhe que junte a sua oração à nossa para Deus, por Cristo. A liturgia dá o modelo: as orações terminam «por Jesus Cristo, nosso Senhor». O santo é um companheiro de caminho que reza connosco, nunca o termo da oração. A própria Maria, cuja mediação é a mais alta, «não obscurece nem diminui em nada» a única mediação de Cristo: «pelo contrário, manifesta a sua virtude»[24].

Pedir, não exigir; honrar, não divinizar

Uma boa invocação continua a ser um pedido, nunca uma exigência. As fórmulas tradicionais — «rogai por nós», «intercedei por nós» — dizem toda a justa medida: solicita-se uma oração, não se ordena um milagre. Do mesmo modo, a honra prestada aos santos é uma veneração, nunca uma adoração: imita-se a sua vida, pede-se a sua ajuda, dá-se graças a Deus por no-los ter dado, mas não se lhes oferece nenhum sacrifício nem culto que pertença só a Deus. Sobre este ponto, ver As estátuas são idolatria?.

Os santos padroeiros e a oração de intercessão

A Igreja encoraja em particular a devoção ao santo padroeiro — aquele cujo nome se traz, ou o protector de um ofício, de um lugar, de uma causa. O Catecismo dá o sentido exacto:

«O patrocínio do santo oferece um modelo de caridade e assegura a sua intercessão.» — Catecismo da Igreja Católica, § 2156[25]

O santo padroeiro não é um amuleto da sorte: é um modelo a imitar e um intercessor a quem recorrer. É também o sentido da canonização, pela qual a Igreja «sustenta a esperança dos fiéis dando-lhos como modelos e intercessores»[26]. Invocar um santo é entrar numa amizade — aprender com a sua vida tanto quanto recorrer à sua oração.

No termo, a pergunta «é preciso rezar aos santos?» encontra uma resposta simultaneamente firme e livre. É preciso no sentido de é permitido e é bom? Sim, sem reserva: é bíblico, é antigo, é recomendado por toda a Tradição e pelo Magistério. É preciso no sentido de é obrigatório para ser salvo? Não: é um dom oferecido à liberdade, um tesouro da comunhão dos santos, de que seria pena privar-se, mas que nunca substitui Cristo, único Salvador, para quem toda a oração sobe.

Para ir mais longe

Notas e referências

  1. Concílio de Trento, Sessão XXV (3-4 de Dezembro de 1563), decreto De invocatione, veneratione et reliquiis sanctorum, et sacris imaginibus, Denzinger-Hünermann n.º 1821. Texto latino: «sanctos, una cum Christo regnantes, orationes suas pro hominibus Deo offerre; bonum atque utile esse suppliciter eos invocare, et ob beneficia impetranda a Deo per Filium eius Iesum Christum Dominum nostrum, qui solus noster Redemptor et Salvator est, ad eorum orationes, opem auxiliumque confugere.»

    1 4 20
  2. Catecismo da Igreja Católica, § 2683, Mame/Plon, 1992 (texto oficial francês em vatican.va). Citação literal: «A sua intercessão é o seu mais alto serviço ao desígnio de Deus. Podemos e devemos pedir-lhes que intercedam por nós e pelo mundo inteiro.»

    2 3
  3. Primeira Carta a Timóteo, 2, 1 e 2, 5-6, tradução litúrgica oficial francófona (AELF, aelf.org). «Recomendo, antes de tudo, que se façam pedidos, orações, intercessões e ações de graças por todos os homens» (v. 1); «Com efeito, há um só Deus; e há também um só mediador entre Deus e os homens: um homem, Cristo Jesus, que a si mesmo se deu em resgate por todos» (v. 5-6).

    5 6
  4. São Tomás de Aquino, Summa Theologiae, IIIª pars, q. 26, a. 1, Utrum Christo conveniat esse mediatorem Dei et hominum. Sobre a mediação dos santos propriamente invocada, ver também Summa Theologiae, II-IIªe, q. 83, a. 11 («os santos do Céu rezam por nós?») e Suplemento, q. 72, a. 2 («devemos invocar os santos para que rezem por nós?»).

    7
  5. Concílio Vaticano II, constituição dogmática Lumen gentium (21 de Novembro de 1964), n.º 49, tradução oficial francesa (vatican.va): os bem-aventurados «não cessam de interceder por nós junto do Pai, oferecendo os méritos que adquiriram na terra pelo único Mediador de Deus e dos homens, Cristo Jesus (cf. 1Tm 2, 5).»

    8
  6. Catecismo da Igreja Católica, § 2116-2117: «Devem rejeitar-se todas as formas de adivinhação: recurso a Satanás ou aos demónios, evocação dos mortos ou outras práticas que erradamente se supõe "desvendarem" o futuro» (§ 2116); «todas as práticas de magia ou de feitiçaria pelas quais se pretende domesticar as potências ocultas [...] são gravemente contrárias à virtude da religião» (§ 2117).

    9
  7. Segundo Livro dos Macabeus, 15, 12-16, tradução litúrgica oficial (AELF). A visão de Judas Macabeu mostra o antigo sumo sacerdote Onias e o profeta Jeremias, já mortos, a rezarem «por toda a comunidade dos judeus» e «pelo povo e pela Cidade santa».

    10
  8. Livro de Tobias, 12, 12, tradução litúrgica oficial (AELF). Palavras do anjo Rafael: «era eu que apresentava a vossa oração diante da glória de Deus, para que Ele a guardasse em memória [...]» (a continuação do versículo: «e fazia o mesmo quando enterravas os mortos»).

    11
  9. Apocalipse de São João, 5, 8, tradução litúrgica oficial (AELF). Ver também Ap 8, 3-4, onde o anjo oferece o incenso «com as orações de todos os santos».

    12
  10. Carta de São Tiago, 5, 16, tradução litúrgica oficial (AELF): «Confessai, pois, os vossos pecados uns aos outros e orai uns pelos outros para serdes curados. A súplica do justo actua com grande eficácia.»

    13
  11. Inscrições da triclia da catacumba de São Sebastião, via Ápia, Roma, gravadas pelos peregrinos entre cerca de 250 e 320 (datação arqueológica: de 250/260 até cerca de 310/320, segundo C. Carletti). Escavações por Paul Styger em 1915-1916 («Scavi a San Sebastiano…» e «Gli Apostoli Pietro e Paolo ad Catacumbas…», Römische Quartalschrift 29, 1915); sínteses: Die römischen Katakomben (Berlim, 1933) e Römische Märtyrergrüfte (1935). Corpus epigráfico: A. Ferrua (ed.), Inscriptiones Christianae Urbis Romae, n.s. t. V (Vaticano, 1971); segundo o recenseamento de A. Felle (2012): 509 grafitos publicados por Ferrua + 29 omitidos editados por Styger, ou seja 538 no total. Fórmulas atestadas: «Paule et Petre petite pro Victore» (Paulo e Pedro, intercedei por Vítor) e «Petre et Paule in mente(m) habete nos» (Pedro e Paulo, guardai-nos na memória; variantes mente/mentem segundo os grafitos).

    14 15
  12. São Cirilo de Jerusalém, Catequeses mistagógicas, V (Catequese 23), § 9 (c. 350). Texto grego na Patrologia Graeca, t. 33. Tradução francesa segundo a edição das Sources chrétiennes n.º 126.

    16
  13. Orígenes, Sobre a Oração (Peri euchēs / De oratione), cap. 11 (c. 233-234). Texto grego na Patrologia Graeca, t. 11. Orígenes ensina que os anjos e «as almas dos santos já entrados no repouso» rezam com aqueles que rezam verdadeiramente: trata-se de uma oração comum dos santos com os fiéis, ainda não de uma invocação que lhes fosse dirigida.

    17
  14. São Jerónimo, Contra Vigilantium, 6 — § 7 em algumas edições — (c. 406). Texto latino na Patrologia Latina, t. 23. Tradução segundo o texto original: «Si Apostoli et Martyres adhuc in corpore constituti possunt orare pro caeteris [...], quanto magis post coronas, victorias et triumphos?» São Tomás de Aquino cita esta passagem em apoio da intercessão dos santos (ST IIª-IIªe, q. 83, a. 11).

    18
  15. São João Damasceno, Exposição da Fé ortodoxa (De fide orthodoxa), livro IV, cap. 15 — 16 segundo algumas edições —, «Do honor devido aos santos e às suas relíquias» (século VIII). Texto grego na Patrologia Graeca, t. 94: «É preciso honrar os santos como amigos de Cristo, como filhos e herdeiros de Deus.»

    19
  16. Concílio Vaticano II, Lumen gentium, n.º 50 (1964), tradução oficial francesa (vatican.va): «É pois sumamente conveniente que amemos estes amigos e co-herdeiros de Jesus Cristo, nossos irmãos também e nossos insignes benfeitores, que rendamos a Deus por eles as graças que lhes são devidas.»

    21
  17. Catecismo da Igreja Católica, § 956 (citando Lumen gentium, n.º 49): «Estando com efeito mais intimamente unidos a Cristo, os habitantes do céu [...] não cessam de interceder por nós junto do Pai [...]. Assim a sua solicitude fraterna é de grande auxílio para a nossa fraqueza.»

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  18. Concílio Vaticano II, Lumen gentium, n.º 60 (1964), tradução oficial francesa (vatican.va), sobre a mediação mariana subordinada: «O papel maternal de Maria em relação aos homens não obscurece nem diminui em nada esta única mediação de Cristo: pelo contrário, manifesta a sua virtude.»

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  19. Catecismo da Igreja Católica, § 2156: «O patrocínio do santo oferece um modelo de caridade e assegura a sua intercessão.»

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  20. Catecismo da Igreja Católica, § 828 (cf. Lumen gentium, n.º 40; 48-51): «Ao canonizar certos fiéis [...], a Igreja [...] sustenta a esperança dos fiéis dando-lhos como modelos e intercessores.»

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