São João Damasceno (675-749)

O último dos Padres gregos

A tradição vê em João Damasceno o ponto de chegada da grande patrística grega. Depois dele, o Oriente produzirá ainda grandes teólogos, mas nenhum terá esse papel de síntese: João recolhe e ordena o ensinamento dos Padres que o precederam — Atanásio, os Capadócios Basílio e Gregório de Nazianzo, Cirilo de Alexandria, Máximo o Confessor — e transmite-o de forma clara, metódica, assimilável. É menos um inventor do que um organizador genial da fé recebida, e é precisamente esse o seu valor: temos nele um resumo fiel de oito séculos de pensamento cristão.

A grande testemunha da Assunção e o defensor das imagens

Duas causas tornaram o seu nome imortal. Primeiro as santas imagens: no momento em que o imperador bizantino manda destruir os ícones, é João, ao abrigo em terra de islão, quem formula a defesa doutrinal mais sólida da sua veneração. Depois a Virgem Maria: as suas homilias sobre a Dormição contam-se entre as mais belas de todo o Oriente e preparam de longe a definição do dogma da Assunção. Por estas duas razões, Leão XIII proclamá-lo-á Doutor da Igreja em 1890.

Um santo que escreveu em terra de islão

Um traço torna João Damasceno único entre os Padres: vive e escreve sob dominação muçulmana, numa Damasco tornada capital do califado omíada. Esta situação, paradoxalmente, dá-lhe uma liberdade que os bispos do império não têm: o imperador iconoclasta de Constantinopla não tem qualquer poder sobre um monge súbdito do califa. É por isso que João pode escrever contra a iconoclastia imperial sem ser reduzido ao silêncio — e é por isso que o imperador, diz a tradição, procurará perdê-lo pela astúcia.

Uma grande família cristã sob o califado omíada

João nasce em Damasco cerca de 675-676, numa família cristã árabe de primeira plana: os Mansur. Sob o nome árabe de Mansūr ibn Sarjūn — «Mansur, filho de Sérgio» —, pertence a uma linhagem que ocupa, de pai para filho, altas responsabilidades financeiras na administração da cidade, primeiro sob os Bizantinos, depois sob os califas omíadas que fizeram de Damasco a sua capital em 661. Viver como cristão no coração do poder muçulmano, sem nada renegar da sua fé: tal é a situação em que cresce o futuro santo. A Catholic Encyclopedia descreve o seu pai como «um cristão de boa cepa, que o seu meio infiel em nada beliscava no seu fervor religioso»^[2].

Alto funcionário do califa

O seu pai, Sarjūn ibn Mansūr, é o responsável pelas finanças do califa — o equivalente a um ministro do Tesouro. João recebe uma educação cuidada, clássica e cristã: a tradição dá-lhe por mestre um monge italiano, prisioneiro resgatado, chamado Cosmas, que lhe ensina filosofia, matemática e teologia. Tornado adulto, João sucede ao pai no cargo público: é protosymboulos, conselheiro principal, ao serviço do califa^[3][4]. Bento XVI resume: nascido numa rica família cristã, João «assumiu ainda jovem a função — talvez já exercida pelo pai — de Tesoureiro do califado»^[5].

A alcunha de «Chrysorrhoas», o rio de ouro

A posteridade apelidou-o Chrysorrhoas, «o rio de ouro». O cronista Teófanes o Confessor, escrevendo cerca de 813, relata que os seus amigos lhe deram esse nome «por causa dos seus dotes oratórios»^[6]: a sua palavra, como um rio, arrastava o ouro da doutrina. É o eco antigo de um outro Padre de alcunha semelhante, São João Crisóstomo, «Boca de ouro». João de Damasco merece pois, também ele, ser contado entre as grandes vozes do Oriente.

A renúncia ao mundo

Num momento da sua vida que as fontes situam cerca de 720-730, João renuncia ao seu cargo, à sua fortuna e à sua posição para abraçar a vida monástica. Esta renúncia não é um fracasso nem uma retirada forçada: é uma escolha de amor, a de tudo deixar para servir só a Deus. O homem que geria as finanças de um império escolhe a pobreza voluntária e a obediência de um monge.

O mosteiro de São Sabas

Retira-se para o célebre mosteiro de São Sabas (Mar Saba), fundado no século anterior no deserto da Judeia, «a umas dezoito milhas a sudeste de Jerusalém»^[7]. É um dos altos lugares do monaquismo oriental, austero e silencioso, suspenso sobre as falésias do Cedron — o mesmo deserto que formara um João Clímaco. Aí encontra João ao mesmo tempo o silêncio da oração e o ócio de uma imensa actividade literária. Bento XVI sublinha que aí permaneceu até à morte, «consagrando-se à ascese e ao trabalho literário»^[8].

A ordenação e a vida de monge

No mosteiro, João é ordenado sacerdote pelo patriarca João V de Jerusalém^[9]. Doravante monge e sacerdote, reparte a vida entre a liturgia, a ascese e a escrita. É dessa cela, e não de um palácio, que sairão as obras que farão dele um Padre e um Doutor da Igreja. Há aqui uma lição: a mais poderosa defesa das imagens e a mais bela teologia da Encarnação nasceram do silêncio de um deserto, não do ruído do poder.

Uma suma antes da Suma

A obra-prima de João Damasceno chama-se a Fonte do conhecimento (Pēgē gnōseōs, em latim Fons scientiae). É, bem antes da Suma de São Tomás de Aquino, uma suma teológica: uma apresentação ordenada, completa e metódica de toda a fé cristã. João não procura aí a originalidade; procura a fidelidade. O seu objectivo é reunir e transmitir, sem o deformar, o ensinamento dos Padres gregos que o precederam. Esta modéstia é a sua força: a obra tornou-se o manual da teologia oriental e, traduzida para latim, uma das fontes da escolástica.

As três partes da obra

A Fonte do conhecimento divide-se em três partes, que seguem uma ordem pedagógica que vai do instrumento à doutrina:

A Dialéctica

A primeira parte estabelece os instrumentos intelectuais: definições, categorias, regras do raciocínio. João mostra aí que a filosofia, longe de ser inimiga da fé, é sua serva: ajuda a pensar correctamente o mistério revelado. É exactamente a convicção que a escolástica latina retomará.

O livro das heresias

A segunda parte recenseia os erros que atacaram a fé, dos mais antigos aos mais recentes. Facto notável: João consagra aí um capítulo ao islão, que conhece por dentro por ter vivido na corte do califa: é um dos primeiríssimos autores cristãos a propor dele uma análise teológica. Reencontramos aqui o cuidado patrístico de defender a fé contra as deformações, na linha de Santo Ireneu e Santo Atanásio.

A «Exposição exacta da fé ortodoxa»

A terceira parte é a mais célebre. O De fide orthodoxa oferece uma síntese completa do dogma cristão, organizada e clara. João desdobra aí a doutrina da criação como dom gratuito da bondade de Deus:

«Deus, que é bom e mais do que bom, não Se contentou com a contemplação de Si mesmo, mas quis que houvesse seres cumulados dos Seus benefícios.» — São João Damasceno, A fé ortodoxa, II, 2^[10]

E canta aí a Encarnação como o cume do amor de Deus pelo homem:

«Era necessário que a natureza fosse fortificada e renovada […] Então apareceu no horizonte da história o grande mar do amor que Deus tem pelo homem.» — São João Damasceno, A fé ortodoxa, III, 1^[11]

O mestre dos escolásticos latinos

A influência de João Damasceno no Ocidente é imensa. Traduzido para latim no século XII (nomeadamente por Burgúndio de Pisa), o De fide orthodoxa torna-se uma das autoridades constantemente citadas pelos teólogos medievais. Pedro Lombardo serve-se dele para as suas Sentenças, e São Tomás de Aquino cita-o centenas de vezes na Suma teológica, chamando-lhe simplesmente «o Damasceno». Por ele, um Padre grego do deserto da Judeia tornou-se assim um dos fundamentos da teologia latina — prova brilhante da unidade profunda do Oriente e do Ocidente cristãos antes das suas dilacerações.

A querela iconoclasta

Em 726, e depois em 730, o imperador bizantino Leão III o Isáurio publica éditos contra as imagens sagradas e lança a destruição dos ícones^[12]. Esta crise, que vai dilacerar o Oriente durante mais de um século, é contada em detalhe no artigo A querela das imagens. O que nos ocupa aqui é a resposta do santo. Súbdito do califa e não do imperador, João é um dos únicos teólogos a poder falar livremente: toma a pena contra a iconoclastia imperial.

Os três Discursos contra os iconoclastas

A sua réplica tem um título programático: os Três Discursos contra os que rejeitam as santas imagens (Contra imaginum calumniatores). João constrói aí uma defesa que não assenta no costume mas no dogma: é a própria Encarnação que justifica a imagem. Enquanto Deus era invisível, não se O podia representar; mas desde que Se fez carne e viveu entre os homens, representá-Lo já não é uma ofensa mas uma profissão de fé:

«Outrora, Deus, que não tem corpo nem rosto, não podia de modo algum ser representado por uma imagem. Mas agora que Se fez ver na carne e viveu com os homens, posso fazer uma imagem do que vi de Deus.» — São João Damasceno, Contra imaginum calumniatores, I, 16^[13]

«Não venero a matéria, mas o Criador da matéria»

O coração do argumento é uma teologia da matéria. Longe de desprezar o mundo sensível, João afirma que ele é santificado pela Encarnação. A célebre fórmula, citada no início deste artigo, merece ser retomada na sua versão completa:

«Não venero a matéria, venero o Criador da matéria, que Se fez matéria por mim, que quis habitar na matéria e que, pela matéria, operou a minha salvação. Não cessarei pois de venerar a matéria pela qual a minha salvação foi operada.» — São João Damasceno, Sobre as santas imagens^[14]

O ícone não é pois um ídolo — distinção capital que desenvolve o artigo A diferença entre ícone, ídolo e imagem sagrada. O ídolo pretende encerrar o divino na matéria; o ícone, pelo contrário, remete para além de si mesmo para aquele que representa.

Latria e veneração: a distinção decisiva

Para responder à objecção da idolatria, João estabelece uma distinção que se tornará clássica e que retomará o concílio de Niceia II: é preciso separar a adoração (latreia), devida só a Deus, da veneração (proskynèsis, em latim dulia), simples honra que se pode prestar a uma imagem dirigindo-se àquele que ela representa^[15]. Não se adora a madeira e a cor; honra-se Cristo, a Virgem ou o santo através da sua imagem. A mesma veneração vale para os santos, «aqueles em quem Deus repousou»:

«Veneremos primeiro aqueles entre os quais Deus repousou, Ele o único Santo que repousa entre os santos […] aqueles que, tanto quanto possível, se tornaram semelhantes a Deus pela sua própria vontade.» — São João Damasceno, Terceiro discurso sobre as imagens, III, 33^[16]

Condenado em Hieria (754), justificado em Niceia II (787)

A história fez justiça a João. O conciliábulo iconoclasta de Hieria, em 754, condena-o nominalmente e anatematiza-o^[17]. Mas em 787, o segundo concílio de Niceia, sétimo concílio ecuménico, restabelece solenemente a veneração das imagens e reabilita João Damasceno, cuja doutrina se torna a da Igreja^[18]. O monge condenado pelo império tornou-se um Padre reconhecido pela Igreja universal.

As três homilias sobre a Dormição

João Damasceno é também um dos maiores pregadores marianos da Antiguidade cristã. As suas três homilias sobre a Dormição da Virgem, pronunciadas nos anos 730 perto do Getsémani, são obras-primas de poesia teológica^[19]. Contempla nelas a passagem de Maria desta vida à glória celeste, não como uma morte ordinária mas como um adormecimento seguido da glorificação do seu corpo imaculado.

Uma doutrina da Assunção antes da letra

Bem antes da definição do dogma por Pio XII em 1950, João afirma com força que o corpo da Mãe de Deus não conheceu a corrupção do túmulo mas foi elevado para junto do seu Filho. A sua pregação é uma das grandes testemunhas patrísticas invocadas em favor da Assunção, como recorda o artigo A Assunção da Virgem Maria e o estudo Porque é que a Assunção é um dogma?. É por esta pregação mariana, tanto como pela sua defesa das imagens, que Leão XIII o proclamou Doutor da Igreja em 1890^[20].

O hinógrafo de Mar Saba

João não só pensou a fé: cantou-a. Monge em Mar Saba, compõe numerosos hinos e cânones litúrgicos que entraram na oração quotidiana das Igrejas de rito bizantino. Com o seu irmão adoptivo Cosmas de Maiuma, é um dos grandes obreiros da poesia litúrgica oriental. A Catholic Encyclopedia nota que compôs hinos para as grandes festas — Páscoa, Pentecostes, Natal^[21].

O cânone pascal e o Octoechos

A tradição atribui-lhe o Cânone pascal, cume da liturgia bizantina da Ressurreição, cuja ode inicial — «É o dia da Ressurreição, povos, sejamos iluminados!» — ressoa ainda cada ano nas Igrejas do Oriente. Atribui-se-lhe também larga parte do Octoechos, o repertório dos oito tons que organiza o canto litúrgico bizantino. Pelos seus hinos, João Damasceno reza ainda, quotidianamente, em milhões de bocas: a sua teologia da Encarnação e da Ressurreição fez-se louvor.

«É o dia da Ressurreição! Irradiemos de alegria por esta festa, e abracemo-nos uns aos outros. Digamos: irmãos! mesmo aos que nos odeiam; perdoemos tudo por causa da Ressurreição.» — São João Damasceno, Cânone da Páscoa, atribuído^[22]

A lenda da mão cortada e restituída

A memória de São João é inseparável de um relato miraculoso que reporta a sua tradição hagiográfica. O imperador Leão III, não podendo atingir directamente o monge defensor das imagens, teria feito chegar ao califa uma carta falsificada acusando João de traição. Iludido, o califa ordena que lhe cortem a mão — aquela que escrevia contra a iconoclastia. Segundo o relato, João recolhe a sua mão cortada, prostra-se em lágrimas diante de um ícone da Mãe de Deus e suplica-lhe que lhe restitua a mão que defendia a sua imagem. Adormecido em oração, desperta curado: a Virgem colou-lhe de novo a mão^[23][24].

A Igreja não faz desta tradição um artigo de fé, mas guarda-a preciosamente: ela diz, em forma de relato, uma verdade espiritual profunda — quem defende a veneração das imagens da Mãe de Deus recebe em troca a sua protecção. O escritor Vittorio Messori reporta este relato — a mão direita «recolada» pela intervenção da Virgem — prevenindo logo de seguida que «nos faltam evidentemente os documentos que satisfariam o nosso espírito crítico»^[25].

O ícone Tricheirousa (Trojeručica)

Em acção de graças, diz a tradição, João mandou fixar no ícone uma mão de prata votiva. Daí vem o nome do ícone Tricheirousa (em eslavónico Trojeručica, «das três mãos»): a Virgem é aí representada com uma terceira mão de prata acrescentada na parte inferior da imagem. Este ícone, um dos mais venerados da ortodoxia, conserva-se hoje no mosteiro sérvio de Hilandar, no Monte Atos^[26]. Perpetua, na própria matéria, o mistério que João defendera pela pena.

A morte em Mar Saba

São João Damasceno morre no mosteiro de São Sabas, segundo a data tradicional, a 4 de dezembro de 749^[27]. Deixa uma obra considerável — teológica, polémica, mariana, litúrgica — que fará dele, para todo o Oriente como para o Ocidente, uma das autoridades mais citadas dos séculos seguintes. Morre como vivera desde a sua conversão: monge, no silêncio do deserto.

Doutor da Igreja (1890)

Durante onze séculos, João foi venerado como santo e reconhecido como Padre e doutor pelo Oriente como pelo Ocidente, sem o título formal. É o papa Leão XIII quem, em 1890, o proclama oficialmente Doutor da Igreja universal^[37][38]. A Igreja reconhece assim solenemente o valor do seu ensinamento sobre a Encarnação, sobre as imagens e sobre a Virgem. Toma lugar entre os Doutores da Igreja, último dos Padres gregos a entrar nesse círculo restrito dos mestres da fé.

A festa litúrgica

O culto de São João Damasceno é universal, mas a sua data variou:

A reforma de 1969 fixou a memória latina a 4 de dezembro, juntando-se à data em que o Oriente celebra desde sempre aquele que foi, até ao fim, uma ponte entre os dois pulmões da Igreja.

São João Damasceno fala ao nosso tempo de várias maneiras. Primeiro, recorda que a matéria não é desprezível: numa época tentada ora por um espiritualismo desencarnado, ora por um materialismo sem alma, ensina que o corpo, a arte, os sacramentos, as imagens e as relíquias são caminhos para Deus porque o próprio Deus Se fez carne. A sua teologia da imagem é uma teologia da Encarnação.

Depois, mostra que se pode estar plenamente empenhado no mundo — foi ministro das finanças de um império — e tudo deixar por Deus sem nada renegar da sua inteligência: a filosofia, a ciência, a cultura não são obstáculos à santidade mas servas da fé. Por fim, a sua fidelidade aos Padres é uma lição para uma época que confunde frequentemente novidade e verdade: João não quis inventar, quis transmitir — e é precisamente por isso que a Igreja o fez Doutor.

• A querela das imagens (iconoclastia) — a crise bizantina em que João desempenhou o papel de primeiro defensor doutrinal dos ícones.
• O concílio de Niceia II (787) — o concílio ecuménico que restabeleceu a veneração das imagens e reabilitou João Damasceno.
• A diferença entre ícone, ídolo e imagem sagrada — a distinção doutrinal que João contribuiu para fixar.
• A Assunção da Virgem Maria — o dogma preparado pelas homilias de João sobre a Dormição.
• São Máximo o Confessor (579-662) — o grande teólogo grego cuja herança João recolhe.
• Os Doutores da Igreja na história — a categoria dos Doutores de que João faz parte desde 1890.