São Máximo, o Confessor (579-662)

O teólogo da vontade humana de Cristo

A maior parte dos grandes debates cristológicos tinha incidido, nos séculos anteriores, sobre as naturezas de Cristo: uma só pessoa, verdadeiramente Deus e verdadeiramente homem (Éfeso, 431; Calcedónia, 451). Máximo conduz este mistério até à sua consequência mais concreta: se Cristo é verdadeiramente homem, tem uma vontade humana; senão, a sua humanidade está mutilada. Com um rigor lógico sem igual, mostra que querer pertence à natureza, não apenas à pessoa: duas naturezas completas implicam duas vontades. Esta intuição, paga com a sua vida, tornar-se-á dogma no concílio de Constantinopla III. Sem Máximo, a fé da Igreja sobre a humanidade real do Salvador não teria recebido a sua formulação decisiva.

O mártir da verdade cristológica

Máximo não é um teólogo de gabinete. Quando o imperador impõe o silêncio por decreto — proibindo falar de «uma» ou de «duas» vontades —, Máximo recusa esse silêncio como uma traição à verdade. Será julgado duas vezes, deportado e por fim mutilado: cortam-lhe a língua que confessava e a mão direita que escrevia, para extinguir a sua palavra. Morre no exílio, das feridas e da exaustão, com mais de oitenta anos. A Igreja não lhe chama mártir em sentido estrito — não foi executado —, mas confessor: aquele que testemunhou a fé até na sua carne, sem chegar ao derramamento imediato do sangue. Poucas vidas dizem com tanta força que a verdade doutrinal não é um jogo de ideias.

O pensador do cosmos como liturgia

Para além da polémica, Máximo deixa uma das sínteses espirituais mais vastas da Antiguidade cristã. Para ele, toda a criação saiu de Deus para a Ele voltar; cada ser traz em si um logos, uma razão divina, e o universo inteiro é chamado a tornar-se uma imensa liturgia onde Cristo recapitula tudo. O grande teólogo Hans Urs von Balthasar bem intitulou o seu estudo sobre Máximo Liturgia cósmica^[2][3]. Esta visão — onde a caridade, a deificação do homem e a transfiguração do mundo se encontram — faz de Máximo um mestre espiritual e não apenas um controversista.

As duas tradições sobre o seu nascimento

Dois relatos antigos disputam a origem de Máximo. A tradição grega — a sua Vida bizantina, seguida pela Catholic Encyclopedia — fazê-lo nascer em Constantinopla cerca de 580, numa família nobre e piedosa^[4]. Uma Vida siríaca mais antiga, mas escrita por um adversário monotelita e por isso hostil, diz que nasceu na Palestina, na aldeia de Hesfin^[5]. Bento XVI, prudente, retém a hipótese palestiniana e uma formação marcada pela leitura da Escritura^[6]. O historiador deve reconhecer aqui uma incerteza real: as duas tradições têm os seus defensores. O que é certo é que Máximo recebeu uma educação cuidada, filosófica e teológica, que fará dele um dos espíritos mais penetrantes do seu século.

Primeiro secretário do imperador Heráclio

Qualquer que seja a sua pátria, Máximo aparece primeiro no mundo, e no topo do Estado. A tradição grega relata que foi primeiro secretário (prōtoasēkrḗtis) do imperador Heráclio, «que o estimava muito»^[7]. Bem se vê a confiança de que gozava: tratava os assuntos do Império junto ao trono. Como João Damasceno um século mais tarde, Máximo pertence a essa linhagem de santos que primeiro serviram um poder temporal antes de tudo deixarem por Deus — prova de que a inteligência e a responsabilidade pública não são obstáculos à santidade, mas podem ser o seu trampolim.

A renúncia: monge em Crisópolis

Cerca de 613-614, no auge das honras, Máximo renuncia ao seu cargo e ao mundo para se fazer monge. Entra no mosteiro de Crisópolis (a atual Scutari/Üsküdar), na margem asiática, em frente a Constantinopla^[8]. Não é um fracasso nem uma desgraça: é a escolha de amar a Deus com um coração indiviso. O homem que aconselhava o imperador abraça a obediência e o silêncio de um monge. A sua santidade e a sua ciência logo o fizeram eleger higumeno (abade) da comunidade^[9]. Mas a História não o deixará em paz: a invasão persa, depois a crise doutrinal, vão arrancá-lo à sua cela.

O exílio monástico: de Cízico a Cartago

Fugindo ao avanço dos Persas, depois dos Árabes, Máximo deixa a região de Constantinopla para ganhar Cízico, Creta, Chipre e por fim o Norte de África, onde se fixa perto de Cartago^[10]. É aí que encontra aquele que orientará todo o seu combate: Sofrónio, o asceta palestiniano em breve patriarca de Jerusalém, um dos primeiros a denunciar as novidades doutrinais vindas de Constantinopla. Sob a influência de Sofrónio, Máximo apreende o alcance da querela nascente e torna-se o teólogo da resistência ortodoxa. O exílio geográfico faz dele um homem livre, fora do alcance imediato do imperador — exatamente como a terra do islão protegerá mais tarde João Damasceno.

O que é o monotelismo?

O monotelismo (do grego mónos, um só, e thélēma, vontade) é a doutrina segundo a qual só há em Cristo uma vontade, a divina. Nascido de um compromisso político, visava reunir no Império os cristãos monofisitas — os que só reconheciam uma natureza em Cristo — concedendo, na falta de uma só natureza, uma só vontade e uma só operação (energia). A intenção era unitária; o resultado era uma mutilação da humanidade de Cristo. Porque uma natureza humana sem vontade humana não é uma verdadeira natureza humana: é uma casca vazia. Todo o génio de Máximo será demonstrá-lo^[11].

Monoenergismo, Ekthesis e Typos

A crise avança por etapas, cada uma marcada por um documento imperial. O quadro seguinte dá a sequência:

A Ekthesis de 638 e sobretudo o Typos de 648 não se contentam em impor um erro: proíbem a verdade. Para Máximo, esse silêncio decretado é ainda mais grave do que o erro, porque equivale a dizer que a confissão da fé não tem importância. É contra esta chantagem do silêncio que ele empenhará todo o seu combate.

A Disputa com Pirro (645)

O episódio mais célebre do combate de Máximo é a sua disputa pública com Pirro, antigo patriarca de Constantinopla deposto e refugiado em África, defensor do monotelismo. O debate tem lugar em julho de 645, em Cartago, diante do governador Gregório e de uma assembleia de notáveis^[14]. Máximo aí desenvolve, com uma clareza implacável, toda a argumentação das duas vontades. No termo do encontro, Pirro rende-se publicamente às suas razões, abjura o monotelismo e parte para Roma reconciliar-se com o papa^[15]. O relato deste duelo, a Disputatio cum Pyrrho^[16], ficou como um dos textos cristológicos mais cerrados de toda a patrística.

O concílio de Latrão (649) e o papa Martinho I

Forte destas vitórias, Máximo ganha Roma, onde se torna a alma teológica de um grande ato da Igreja do Ocidente. Em 649, o papa Martinho I reúne em Latrão um concílio que condena solenemente o monoenergismo, o monotelismo, a Ekthesis e o Typos, e proclama as duas vontades e as duas operações de Cristo^[17]. Máximo é o seu principal artífice doutrinal. Mas desafiar assim o imperador tem um preço: Constante II manda prender o papa Martinho I, deporta-o para Querson, na Crimeia, onde morre dos maus-tratos a 16 de setembro de 655 — é um dos últimos papas mártires^[18]. Máximo sabe que será o próximo.

«Não um homem real, mas um homem amputado»

O raciocínio de Máximo parte de um princípio simples: a vontade pertence à natureza, não à pessoa. Querer é próprio de uma natureza dotada de razão. Se Cristo tem pois duas naturezas completas — divina e humana —, tem necessariamente duas vontades: a vontade divina que partilha desde toda a eternidade com o Pai, e uma vontade humana verdadeira, semelhante à nossa em tudo, exceto no pecado. Negar essa vontade humana é negar a própria humanidade do Salvador: já não haveria um homem real, mas, segundo a imagem que Bento XVI tira de Máximo, um homem amputado, privado do que faz o homem^[19]. Ora «o que não foi assumido não foi salvo»: se Cristo não tomou a nossa vontade, é a nossa vontade que não está remida.

O «sim» de Cristo contra o «não» de Adão

A doutrina de Máximo não é uma subtileza: é o coração da salvação. O drama do pecado, desde Adão, é o de uma vontade humana que diz não a Deus, julgando encontrar a sua liberdade na recusa. Cristo vem inverter esse drama fazendo uma vontade humana — a sua — dizer um sim perfeito, até ao Getsémani: «não a minha vontade, mas a tua» (Lc 22, 42). Aí, comenta Máximo, a vontade humana de Jesus não se nega: conforma-se livremente à vontade divina. A verdadeira liberdade não é o poder de recusar Deus, mas a capacidade de se unir a Ele por amor^[20]. A salvação passa pois por uma vontade humana curada, que reaprende a querer o que Deus quer.

«Não se pode dizer que Cristo tem uma só vontade!» — São Máximo, o Confessor^[21]

É esta confissão, e a recusa de a calar, que o conduzirão ao tribunal. Máximo poderia ter vivido tranquilo submetendo-se ao Typos imperial, que só exigia um silêncio. Preferiu a verdade ao silêncio, e a mutilação à cobardia.

As Centúrias sobre a caridade

Máximo não é apenas um dialético: é um grande mestre de vida interior. As suas Quatro Centúrias sobre a caridade (Capita de caritate) — quatrocentas breves sentenças espirituais — são um dos cumes da literatura monástica, lidas e copiadas durante toda a Idade Média bizantina e recolhidas na Filocalia — a edição crítica de referência é a de A. Ceresa-Gastaldo (Roma, 1963)^[22]. Máximo aí ensina que toda a vida cristã tende para a caridade, que cura a alma das suas paixões e a une a Deus. Dá logo de entrada uma definição luminosa:

«A caridade é uma boa disposição da alma que a leva a preferir o conhecimento de Deus a tudo o que existe.» — São Máximo, o Confessor, Centúrias sobre a caridade, I, 1^[23]

E tira de imediato a consequência para o próximo, porque o amor de Deus e o amor dos homens são inseparáveis:

«Quem ama a Deus não pode deixar de amar também todo o homem como a si mesmo, ainda que se aflija com as paixões dos que ainda não estão purificados.» — São Máximo, o Confessor, Centúrias sobre a caridade, I, 13^[24]

O ódio a um só homem basta, diz ele, para nos separar de Deus: «se descobrirmos no nosso coração o menor vestígio de ódio contra qualquer homem que seja, por qualquer falta que seja, somos totalmente estranhos ao amor de Deus»^[25]. Esta espiritualidade da caridade, exigente e concreta, faz de Máximo um mestre para toda a vida interior, muito para além dos claustros.

A doutrina dos logoi

No coração da visão de Máximo está a doutrina dos logoi (plural de logos, «razão», «palavra»). Cada criatura, ensina ele, existe segundo um logos — uma ideia divina, uma intenção de Deus — que a faz o que ela é e lhe designa o seu fim. Todos esses logoi particulares estão contidos e unificados no único Logos, o Verbo de Deus, por quem tudo foi feito. Conhecer verdadeiramente uma coisa é pois remontar ao seu logos, isto é, ao pensamento de Deus sobre ela; e todo o universo se torna um livro onde se lê a sabedoria do Criador. Esta metafísica — onde a existência é relacional e orientada para um fim, pois tudo vem do Verbo e a Ele volta — dá ao pensamento de Máximo uma amplitude cósmica única entre os Padres^[26].

A deificação (theosis) e a vontade gnómica

O fim do homem, para Máximo, é a deificação (theōsis): não que o homem deixe de ser criatura, mas que, por graça, participe da própria vida de Deus e seja nele transfigurado. Máximo distingue finamente o logos (a natureza de um ser) e o tropos (a sua maneira concreta de existir): a deificação não muda a nossa natureza, transforma e eleva o seu modo de existência pela graça. Neste caminho, o obstáculo é a vontade gnómica (gnṓmē) — essa vontade hesitante, deliberativa, marcada pelo pecado, que pesa o pró e o contra e arrisca escolher o mal. A vida ascética consiste precisamente em curar essa vontade, em reconciliá-la com a vontade divina, até que dizer «sim» a Deus se torne, como em Cristo, o movimento natural e jubiloso do coração. Facto notável, Máximo não atribui vontade gnómica a Cristo: a humanidade do Salvador, sem pecado, nunca hesita entre o bem e o mal; adere desde logo e perfeitamente a Deus^[27].

A Mistagogia: o cosmos e a Igreja como liturgia

Esta visão encontra o seu cume na Mistagogia^[28], o comentário de Máximo sobre a liturgia. A Igreja, aí mostra ele, é a imagem do mundo e do homem: o seu santuário e a sua nave figuram o céu e a terra, a alma e o corpo, o invisível e o visível — e a liturgia que aí se celebra é a figura da grande liturgia cósmica pela qual toda a criação, recapitulada em Cristo, remonta para Deus. O homem aí ocupa um lugar único: microcosmo que resume em si todos os graus do real, é também chamado a ser mediador, a reunir em si o criado e o incriado para os oferecer a Deus. É o que Balthasar chamou a liturgia cósmica de Máximo: uma contemplação onde a missa, a vida interior e o destino do universo não fazem senão um só movimento de amor.

Máximo escreveu muito, apesar de uma vida de exílios e combates. A sua obra, densa e exigente, cobre a exegese, a dogmática, a espiritualidade e a liturgia:

Pela sua profundidade, esta obra faz de Máximo a ponte entre a grande patrística grega e a teologia bizantina ulterior: é a ele que recolhe e transmite, um século mais tarde, são João Damasceno, o último dos Padres gregos. As suas Questões a Talássio — sessenta e cinco dificuldades da Escritura resolvidas num sentido espiritual — contam-se entre os seus textos mais lidos^[29].

Os processos de Constantinopla

Em 653, o imperador Constante II manda prender Máximo em Roma, com os seus discípulos, e levá-lo para Constantinopla^[30]. O processo que se abre é oficialmente político — acusam-no de traição —, mas o fundo é doutrinal: querem constrangê-lo a aceitar o Typos. Máximo recusa, opondo aos seus juízes que a fé não se decreta pelo imperador. Intimado a comungar com o patriarcado de Constantinopla alinhado com o erro, responde que nem as ameaças nem a solidão o farão ceder: ainda que o universo inteiro comungasse com o patriarca, ele não o faria. Exilam-no uma primeira vez para Bizia, na Trácia, depois trazem-no de volta para novas pressões.

A língua e a mão direita cortadas

Perante a sua recusa obstinada, o poder passa à crueldade. Em 662, após um último processo, Máximo — com mais de oitenta anos — é condenado a um suplício atroz e simbólico: cortam-lhe a língua e cortam-lhe a mão direita^[31]. A língua, porque confessava as duas vontades; a mão, porque as escrevia. O carrasco quer extinguir ao mesmo tempo a palavra e o escrito do santo, como a mão de João Damasceno, cortada por ordem do califa segundo a lenda e depois miraculosamente restituída pela Virgem. É a confissão, pela própria violência, de que nada há a opor aos seus argumentos. Mutilado, Máximo não se retrata.

O exílio na Lázica e a morte

Enviam-no então para morrer longe de tudo, no outro extremo do Império: deportado para o país da Lázica (a Cólquida, na margem oriental do mar Negro, na atual Geórgia), é encerrado na fortaleza de Schemaris. Esgotado pelos seviciamentos, pela idade e pelo exílio, são Máximo, o Confessor, morre a 13 de agosto de 662^[32]. Apaga-se vencido aos olhos do mundo — condenado, mutilado, anatematizado pelo poder — mas fiel até ao fim à verdade que confessara. O seguimento da História dar-lhe-á razão de modo retumbante.

Apenas dezoito anos após a sua morte, a Igreja faz plena justiça a Máximo. Reunido pelo imperador Constantino IV, o terceiro concílio de Constantinopla (680-681), sexto concílio ecuménico, condena solenemente o monotelismo e o monoenergismo e define como dogma que Cristo possui duas vontades naturais e duas operações naturais, divina e humana, sem divisão nem confusão — seguindo a vontade humana livremente a vontade divina, sem nunca se lhe opor^[44]. É, palavra por palavra, a doutrina pela qual Máximo fora mutilado e morrera no exílio. O monge condenado pelo Império torna-se assim a bússola de um concílio ecuménico. Raramente a fidelidade de um só homem à verdade, contra todo um aparelho de Estado, terá sido justificada com tal clareza.

Confessor da fé

A Igreja deu a Máximo o título de Confessor (Homologētḗs): não mártir no sentido daquele que morre de imediato sob o gládio, mas testemunha que confessou a fé sob a perseguição e a tortura, até morrer das suas sequelas. Com o seu discípulo Anastácio e o papa Martinho I, forma o trio dos grandes confessores da crise monotelita. O seu apelido diz o essencial da sua santidade: uma fidelidade heroica à verdade revelada, paga com a sua carne.

A festa litúrgica

O culto de são Máximo é antigo e partilhado pelo Oriente e pelo Ocidente, com datas que variam^[45]:

No Oriente, onde a sua doutrina faz autoridade desde Constantinopla III, Máximo é contado entre os maiores Padres e teólogos. No Ocidente, é venerado como santo e confessor, e a sua influência sobre a teologia da liberdade e da vontade continua considerável.

Padre da Igreja, mas não Doutor proclamado

Impõe-se uma precisão, por amor da exatidão. À diferença de são João Damasceno, proclamado Doutor da Igreja por Leão XIII em 1890^[46], são Máximo, o Confessor, não recebeu, até hoje, o título formal de Doutor da Igreja na Igreja latina. Nem por isso deixa de ser unanimemente reconhecido como um dos Padres maiores e um dos maiores teólogos de toda a tradição cristã. A ausência do título oficial em nada diminui a sua autoridade real: a sua doutrina está inscrita num concílio ecuménico, o que é ainda mais.

São Máximo fala poderosamente ao nosso tempo. Primeiro, ensina a verdadeira liberdade. A uma época que confunde liberdade com o poder de tudo recusar — de recusar Deus, a natureza, a lei, a si mesmo —, Máximo recorda que a liberdade só é plena quando diz sim ao amor, como Cristo no Getsémani. A vontade humana não foi feita para errar entre mil escolhas: foi feita para se unir, livre e jubilosamente, ao Bem.

Depois, devolve ao corpo e ao cosmos a sua dignidade. Contra todo o desprezo do sensível, a sua doutrina dos logoi e da liturgia cósmica mostra que a matéria, o mundo, o trabalho do homem são chamados a entrar no louvor de Deus. Nada é profano para quem sabe ler o pensamento do Criador nas coisas.

Por fim, a sua vida é uma lição de coragem. Máximo poderia ter-se calado: no fim, só lhe pediam um silêncio. Recusou esse silêncio porque sabia que a verdade sobre Cristo empenha a salvação dos homens. Mutilado, exilado, condenado, morreu aparentemente vencido — e a Igreja inteira acabou por confessar a sua fé. Poucos santos dizem com tanta força que a verdade acaba sempre por triunfar da força.

«Adoramos um só Filho com o Pai e o Espírito Santo, como Ele era no princípio antes de todos os tempos, como é agora e será sempre, por todos os séculos e pelo tempo depois do tempo. Ámen!» — São Máximo, o Confessor^[47]

• O concílio de Constantinopla III (680-681) — o VI concílio ecuménico que define as duas vontades de Cristo e justifica Máximo.
• O concílio de Éfeso (431) — a etapa cristológica que prepara de longe o combate de Máximo sobre a humanidade de Cristo.
• Como explicar a Encarnação de forma simples? — o mistério do Verbo feito carne, fundamento de toda a doutrina de Máximo.
• São João Damasceno (675-749) — o último dos Padres gregos, que recolhe e transmite a herança de Máximo.
• São Leão Magno (390-461) — o papa do Tomo cristológico, outro grande artífice da fé nas duas naturezas de Cristo.
• Os Doutores da Igreja na história — a categoria dos grandes mestres da fé de que Máximo é, de facto se não de título, um dos cumes.