Como explicar a Encarnação de forma simples?

Antes de toda a imagem e de toda a nuance, é preciso sustentar uma fórmula correcta. Se só se retiver uma coisa, que seja esta.

«Sem deixar de ser Deus, fez-se verdadeiramente homem»

Esta é a frase-mãe. Contém duas afirmações que é preciso manter sempre juntas:

1. Não deixou de ser Deus. Ao fazer-se homem, o Filho não perdeu a sua divindade, não se «esvaziou» do que era, não se converteu noutra coisa. Deus continua a ser Deus.
2. Fez-se verdadeiramente homem. Não um homem aparente, não um fantasma com rosto humano, não um deus disfarçado: um homem de verdade, com um corpo de verdade, uma alma de verdade, lágrimas de verdade, uma morte de verdade.

«E o Verbo fez-se carne, habitou entre nós, e vimos a sua glória.» — Evangelho segundo São João 1, 14^[1]

O Catecismo resume o acontecimento numa palavra: «O facto de a natureza humana ter sido assumida, não absorvida, fez com que no mistério de Cristo ela não tenha por isso sido aniquilada.»^[2] Assumida, não absorvida: a divindade não engoliu a humanidade, e a humanidade não diluiu a divindade. Ambas subsistem, íntegras, no mesmo Jesus.

Uma só pessoa, duas naturezas

A distinção que desbloqueia tudo cabe em duas palavras: pessoa e natureza. São palavras de todos os dias, que basta definir com simplicidade.

• Uma natureza é o que somos: um carvalho tem natureza de árvore, um gato natureza animal, você e eu natureza humana. A natureza responde à pergunta «o quê?».
• Uma pessoa é quem somos: esse «eu» que age, fala, ama, sofre. A pessoa responde à pergunta «quem?».

A Encarnação diz-se então numa frase de uma nitidez perfeita: em Jesus há uma só pessoa — o Filho eterno de Deus — que possui duas naturezas: a sua natureza divina, que tem desde toda a eternidade, e uma natureza humana, que assumiu no seio de Maria. É exactamente o que definiu o Concílio de Calcedónia em 451, e que o Catecismo reformula assim:

«Jesus Cristo é verdadeiro Deus e verdadeiro homem na unidade da sua pessoa divina; por esta razão, Ele é o único mediador entre Deus e os homens.» — Catecismo da Igreja Católica, § 480^[3]

Retenham estas duas palavras, e todas as fórmulas falsas caem por si mesmas. «Metade homem metade Deus?» Falso: não duas metades de natureza, mas duas naturezas inteiras. «Dois Jesus, o homem e o Deus?» Falso: não duas pessoas, uma só. A regra simples a repetir: contamos uma pessoa e duas naturezas, nunca o contrário.

A teoria está lançada. Falta o mais difícil: transmiti-la. Alguns reflexos pedagógicos tornam a explicação muito mais clara.

Partir do Natal, que toda a gente conhece

Inútil começar por «hipóstase» ou «união de naturezas». O ponto de entrada mais eficaz é o Natal, porque toda a gente tem dele uma imagem. Pode partir-se do presépio e colocar uma só pergunta: «Quem é este bebé?» A resposta cristã é espantosa e é ela que diz tudo: este recém-nascido que tem fome, que chora e que depende inteiramente da sua mãe é o Criador do céu e da terra. Aquele que sustenta o universo deixa-se sustentar em dois braços. É daqui que é preciso partir: não de uma abstracção, mas de um facto conhecido que se torna vertiginoso.

«Hão-de chamar-lhe pelo nome de Emanuel, que significa: "Deus connosco".» — Evangelho segundo São Mateus 1, 23^[4]

Insistir: Deus não se «transformou» em homem

A armadilha mais natural é imaginar uma metamorfose: Deus converter-se-ia em homem como a água se converte em gelo, deixando de ser o que era. É essa imagem que é preciso desactivar de imediato. Deus não se converteu em homem; acrescentou ao que era desde toda a eternidade uma natureza humana. O Filho nada perdeu ao encarnar-se: assumiu tudo de nós, sem largar nada de si. A fórmula a dar: «não deixou de ser Deus para se fazer homem; continuou a ser Deus fazendo-se homem.»

Dizer as duas coisas na mesma frase

O erro de principiante consiste em explicar a divindade num momento, e depois a humanidade noutro, como dois dossiês separados. Ora a Encarnação é precisamente que as duas são verdadeiras do mesmo Jesus, ao mesmo tempo. O bom reflexo é juntar sempre as duas: «É Deus que dorme na barca», «É Deus que chora diante do túmulo do seu amigo», «É Deus que morre na cruz.» Esta maneira de falar — atribuir à pessoa única de Cristo o que releva ora da sua divindade, ora da sua humanidade — tem um nome técnico, a comunicação dos idiomas, mas a ideia é simples: uma vez que não há mais do que um só Jesus, o que se diz do homem e o que se diz de Deus diz-se d'Ele.

As analogias são preciosas: bem escolhidas, abrem a inteligência em poucos segundos. Mas nenhuma exprime perfeitamente o mistério, e é preciso dizer sempre o seu limite, sob pena de ensinar um erro.

O mergulhador que desce a buscar ao fundo

O escritor C. S. Lewis comparava a Encarnação a um mergulhador: para recuperar um objecto precioso caído na lama, um homem despe-se, mergulha na água negra e fria, afunda-se até ao lodo do fundo, e depois volta a subir à luz segurando o objecto a escorrer^[5]. Do mesmo modo, o Filho de Deus desceu até ao mais baixo da nossa condição — até à morte — para voltar a subir levando consigo a natureza humana que viera salvar. Força da imagem: diz o abaixamento voluntário e o objectivo (erguer o que estava perdido). O seu limite: um mergulhador permanece exterior à água, ao passo que o Filho desposou verdadeiramente a nossa natureza.

O autor que entra na sua própria narrativa

Outra imagem muito eloquente: um romancista pode escrever-se a si mesmo como personagem dentro da sua história. O autor continua a ser plenamente o autor — é ele que segura a pena e faz existir todo o mundo do livro — e no entanto torna-se uma verdadeira personagem que caminha, fala e age dentro da narrativa, tal como as outras. Assim o Verbo, por quem tudo foi feito, entrou como uma personagem real na história que Ele mesmo criara. Força da imagem: preserva admiravelmente que Deus não deixa de ser Deus (o autor) ao fazer-se homem (a personagem). O seu limite: uma personagem de romance não tem existência real, ao passo que a humanidade de Cristo é o mais real que há.

O rei que se faz servo

A imagem mais bíblica é a do abaixamento: um rei que depõe as suas insígnias para assumir a condição de um servo, sem por isso deixar de ser rei. É exactamente o movimento que descreve São Paulo:

«Ele, que era de condição divina, não julgou como usurpação o ser igual a Deus; mas aniquilou-Se a Si mesmo, tomando a condição de servo, fazendo-Se semelhante aos homens.» — São Paulo, Epístola aos Filipenses 2, 6-7^[6]

Os Padres chamaram a este abaixamento a quénose (do grego kenoô, «esvaziar-se»). Atenção ao contrassenso: Ele não se «esvaziou» da sua divindade — senão já não seria Deus — mas renunciou a manifestar a sua glória, aceitando a fraqueza, o cansaço e a morte. Força da imagem: é do próprio Paulo e diz a liberdade do abaixamento. O seu limite: um rei disfarçado de servo continua a ser um rei que brinca aos pobres, ao passo que Cristo Se tornou realmente um de nós.

A regra de ouro: «toda a analogia coxeia»

Eis o ponto pedagógico decisivo: é preciso assinalar sempre que uma imagem não é mais do que uma imagem. O mistério da união de uma natureza divina e de uma natureza humana numa só pessoa é único: nada na criação se Lhe assemelha exactamente, uma vez que é o único caso em que Deus e o homem são um mesmo «quem». As analogias são degraus de escada, não a casa. Usam-se para entrar, e depois deixam-se: o que é preciso reter nunca é a imagem, mas a frase justa que ela ajudou a compreender.

Explicar a Encarnação é sobretudo saber o que não se deve dizer. Os principais erros não são novos: são as grandes heresias cristológicas dos primeiros séculos, que a Igreja pacientemente afastou. Em linguagem simples, reduzem-se a quatro.

«Jesus não era mais do que um homem excepcional»

É o erro hoje mais espalhado: Jesus teria sido um sábio, um profeta, um homem «cheio de Deus», mas não o próprio Deus. Os antigos chamavam-lhe adopcianismo (Deus teria «adoptado» um homem) ou, sob outra forma, arianismo (Cristo seria uma criatura superior, mas criatura). A resposta simples: se Jesus não é mais do que um homem, então não é Deus que veio buscar-nos, e o Evangelho desmorona-se. Ora a Escritura diz que Ele é Deus: «No princípio era o Verbo… e o Verbo era Deus» (Jo 1, 1). Esta divindade é tratada à parte em A divindade de Jesus.

«Jesus apenas fingia ser homem»

O erro inverso, mais antigo, chama-se docetismo (do grego dokeô, «parecer»): Deus teria apenas assumido a aparência de um homem, como um fato, sem sofrer nem morrer verdadeiramente. Muitos cometem-no sem o saber ao dizer «Deus disfarçou-se de homem». Ora São João escreveu uma frase de propósito para lhe barrar o caminho:

«Todo o espírito que confessa que Jesus Cristo veio em carne é de Deus.» — Primeira carta de São João 4, 2^[7]

O corpo de Cristo não era um disfarce: teve fome, sede, sono e morreu mesmo. Negar isto é negar a Cruz — e portanto a salvação.

«Jesus é metade homem, metade Deus»

É o erro mais instintivo, e o mais tenaz. Imagina-se uma mistura, como se misturam dois líquidos para obter uma terceira coisa — um semideus da mitologia. Os antigos chamavam-lhe monofisismo (uma só natureza «fundida»). O Concílio de Calcedónia decidiu-o com quatro advérbios que ficaram célebres: as duas naturezas estão unidas «sem confusão, sem mudança, sem divisão, sem separação»^[8]. São Leão Magno, cuja carta fez autoridade no concílio, dissera-o numa fórmula límpida:

«Cada natureza realiza em comunhão com a outra o que Lhe é próprio: o Verbo operando o que é do Verbo, e a carne executando o que é da carne.» — São Leão Magno, Tomo a Flaviano (449)^[9]

Jesus não é pois nem 50% Deus nem 50% homem: é 100% Deus e 100% homem, sem mistura. A boa imagem não é a mistura, mas a soma de duas totalidades num só «quem».

«Maria só é mãe do homem Jesus»

Último erro frequente, que decorre dos anteriores: querer-se-ia que Maria só tivesse dado à luz «a parte humana» de Jesus. Mas não se dá à luz uma natureza, dá-se à luz uma pessoa — e a pessoa que ela trouxe ao mundo é o Filho de Deus. É por isso que a Igreja Lhe chama «Mãe de Deus» (Theotokos), não para A divinizar, mas para afirmar que o seu filho é verdadeiramente Deus. Este ponto delicado, e a objecção que o acompanha, são tratados em Porque é que Maria é chamada Mãe de Deus?.

Para explicar a Encarnação, mais vale poucos versículos bem escolhidos do que um dilúvio de referências. Três bastam para dizer tudo.

«O Verbo fez-se carne» (João 1, 14)

É o versículo da Encarnação, aquele que outrora se lia no fim de cada missa. Diz o movimento inteiro: o Verbo (o Filho eterno, «por quem tudo foi feito») faz-se carne (a nossa condição mais frágil, aquela que nasce e que morre). Pode fazer-se notar que João não diz «o Verbo tornou-se um homem» como nos tornamos adultos, mas «fez-se carne»: desposou até a nossa fragilidade.

«Aniquilou-Se, tomando a condição de servo» (Filipenses 2, 6-7)

Esta passagem^[10], provavelmente um hino muito antigo cantado pelos primeiros cristãos, dá o sentido da Encarnação: um abaixamento por amor. É preciosa para mostrar que Deus não Se fez homem por necessidade nem por jogo, mas por um acto livre de descida até nós. É o antídoto perfeito contra a ideia de um Deus longínquo e indiferente.

«Deus connosco» (Mateus 1, 23)

O nome Emanuel^[11] resume o que está existencialmente em jogo: pela Encarnação, Deus já não está apenas acima de nós ou diante de nós, mas connosco, na nossa carne, do nosso lado. É o versículo que toca o coração, ali onde os dois primeiros tocam a inteligência.

Cedo ou tarde vem a verdadeira pergunta: «Mas porquê? Porque é que Deus Se teria dado a este trabalho?» A Encarnação não é um capricho: o Catecismo dá quatro razões, que se podem apresentar com grande simplicidade.

Para nos salvar

Primeiro, para nos reconciliar com Deus^[12]. Era preciso que o próprio Deus viesse reparar o que o homem não podia reparar sozinho; e era preciso que o fizesse em homem, desde dentro da nossa humanidade, para que fosse verdadeiramente a nossa a ser erguida. É o vínculo directo com a Cruz: fez-Se homem para poder morrer, e morreu para nos salvar. O pormenor desse «porquê morrer» é desenvolvido em Porque é que Jesus teve de morrer?.

Para nos mostrar o amor de Deus e nos dar um modelo

Depois, para que conheçamos o amor de Deus^[13]: em Jesus, o amor de Deus deixa de ser uma ideia abstracta; tem um rosto, umas mãos, uma voz. E para ser o nosso modelo de santidade^[14]: Deus já não nos diz apenas como viver, vem vivê-lo diante de nós, à nossa escala. «Dei-vos o exemplo», dirá Jesus.

Para que o homem participe da vida de Deus

Por fim, a razão mais alta, aquela que os Padres repetiam como um grito de alegria: Deus fez-Se homem para que o homem possa partilhar a vida de Deus. É o famoso admirabile commercium, «o admirável intercâmbio»: assume a nossa humanidade para nos dar a sua divindade.

«O Verbo fez-Se carne para nos tornar participantes da natureza divina. […] Porque o Filho de Deus fez-Se homem para nos fazer Deus.» — Catecismo da Igreja Católica, § 460, citando Santo Atanásio^[15]

Esta frase de Santo Atanásio, que sobretudo não deve entender-se como se nos tornássemos deuses por natureza, diz o incrível destino da Encarnação: Deus faz-Se nosso irmão para nos tornar, por graça, filhos de Deus.

Falta passar do quadro negro para a conversa verdadeira. Eis dois «guiões» adaptáveis.

A uma criança

Com uma criança, partir do presépio: «Vês este bebezinho? É o maior segredo do Natal: este bebé é Deus que Se fez pequenino para vir ter connosco. Poderia ter ficado no Céu, imenso e invisível. Mas como um papá que se põe de joelhos para falar à altura do seu filho, Deus fez-Se um homenzinho para estar bem perto de nós, para que O possamos ver, ouvir e amar. Não deixou de ser Deus: fez-Se também homem, como nós.» A imagem do papá que se baixa diz o essencial sem nenhuma palavra técnica.

A um adulto que duvida

Com um adulto céptico, não começar por pedir que acredite, mas primeiro fazer compreender o que se afirma — porque muitos rejeitam uma caricatura. Pode dizer-se: «Os cristãos não dizem que Deus Se transformou em homem, nem que apareceu um semideus. Dizem uma coisa mais precisa: o autor da história entrou na sua própria história como personagem, sem deixar de ser o seu autor. A pergunta não é pois "pode Deus converter-Se em homem?", mas "pode Deus acrescentar a Si uma vida humana?" — e aí, nada O impede.» Desloca-se assim a objecção: não se defende o absurdo, apresenta-se o inaudito. A possibilidade mesma da Encarnação, e a resposta às objecções, são tratadas em Será possível que Deus Se tenha encarnado?.

Poder-se-ia crer que estas distinções só dizem respeito aos teólogos. É o contrário: tudo, na vida cristã, depende delas. Se Deus não Se fez verdadeiramente homem, então não Se aproximou verdadeiramente de nós, não nos compreendeu verdadeiramente, não nos salvou verdadeiramente; continua a ser um Deus longínquo que olha de longe. Mas se Se fez um de nós, então nenhuma das nossas angústias Lhe é estranha: conheceu o cansaço, a traição, o medo, a morte. A Encarnação é o que permite dizer que, desde agora, Deus sabe o que isso é.

«Homem de dores, familiarizado com o sofrimento.» — Livro de Isaías 53, 3^[16]

Como o Servo anunciado por Isaías, não hesitou em descer até à condição mais baixa — pó e cinza — para que o homem não desespere. A lógica do Natal está toda inteira neste abaixamento: Deus desce até nós para que possamos subir até Ele.

É por isso que explicar a Encarnação de forma simples, mas sem a trair, não é um exercício escolar: é anunciar a notícia que muda o rosto de Deus. Já não apenas «Deus existe», mas «Deus veio, e é um de nós».

• Será possível que Deus Se tenha encarnado e tenha morrido numa cruz? — o dossiê completo: a possibilidade metafísica, a objecção muçulmana, a prova histórica da crucificação.
• A divindade de Jesus — a primeira verdade que a Encarnação supõe: porque é que Jesus é verdadeiro Deus.
• Porque é que Maria é chamada Mãe de Deus? — a consequência mariana da Encarnação: é-se mãe de uma pessoa, não de uma natureza.
• Porque é que Jesus teve de morrer? — a continuação da Encarnação: fez-Se homem para poder dar a sua vida.
• Porque é que o Natal se celebra a 25 de Dezembro? — a festa da Encarnação e a data da sua celebração.