Todos os meses de dezembro regressa a mesma objeção: «O Natal não passa de uma festa pagã disfarçada. Os cristãos roubaram o 25 de dezembro ao culto do Sol.» A afirmação está tão difundida que passa por uma evidência histórica. Não o é. A questão de saber porque é que a Igreja latina celebra o nascimento de Cristo a 25 de dezembro tem uma história precisa, fontes datáveis e duas explicações eruditas que ainda hoje se discutem — nenhuma das quais se reduz ao cliché do «plágio pagão».
A data de 25 de dezembro não é revelada pelo Evangelho: nem São Lucas nem São Mateus dão o dia da Natividade[1]. Resulta de um raciocínio teológico e de uma prática litúrgica que se constituem entre os séculos III e IV. Compreender como este dia foi escolhido é descobrir que os primeiros cristãos não procuraram copiar o paganismo, mas proclamar que o verdadeiro Sol — Cristo — vinha iluminar o mundo no coração da noite mais longa do ano.
O que dizem realmente as fontes mais antigas
Antes de avaliar as teorias, é preciso olhar para os documentos. A data do Natal não surge de repente: deixa-se acompanhar, fonte após fonte, desde as primeiras especulações cronológicas do século III até à primeira festa litúrgica atestada no século IV.
O Cronógrafo de 354: a mais antiga atestação litúrgica
O documento decisivo é o Cronógrafo de 354, também chamado Calendário de Filócalo, um almanaque romano ricamente iluminado, compilado para um aristocrata cristão[2]. Na sua secção Depositio Martyrum — a lista dos aniversários litúrgicos da Igreja de Roma — lê-se, na primeira linha:
«No oitavo dia antes das calendas de janeiro: nascimento de Cristo em Belém da Judeia.» — Cronógrafo de 354, Depositio Martyrum[3]
«No oitavo dia antes das calendas de janeiro» designa, no cômputo romano, o 25 de dezembro. É a primeira menção explícita e datável de uma festa cristã da Natividade a 25 de dezembro. Uma parte dos historiadores faz remontar a lista de base ao uso romano de 336 — parecendo a lista episcopal anexa (Depositio episcoporum) datar originalmente desse ano —, o que forneceria um terminus ad quem para a festa em Roma; mas esta antedatação continua discutida e está longe de ser unânime[4]. Só a atestação do códice de 354 é incontestada. Pormenor significativo: na Depositio Martyrum, é a Natividade de Cristo que figura à cabeça da lista[5].
Hipólito e as primeiras menções do século III
Mais cedo, no início do século III, o Comentário sobre Daniel atribuído a Hipólito de Roma (cerca de 204) contém uma passagem em que alguns manuscritos situam o nascimento de Cristo «oito dias antes das calendas de janeiro», ou seja, a 25 de dezembro[6]. A crítica textual continua prudente: esta passagem talvez seja uma interpolação tardia, e o seu texto é discutido. Mostra, porém, que a reflexão sobre a data da Natividade já estava em curso muito antes do século IV, e que não dependia de uma festa imperial do Sol.
São João Crisóstomo: uma festa «novíssima» no Oriente (386)
No Oriente, a Natividade confundiu-se durante muito tempo com a Epifania de 6 de janeiro. Só perto do fim do século IV é que o 25 de dezembro aí foi introduzido. O testemunho mais claro vem de São João Crisóstomo, pregando em Antioquia a 25 de dezembro de 386[7]. Explica aos seus fiéis que esta festa, «conhecida há muito entre os habitantes do Ocidente», tinha chegado até eles há menos de dez anos, e que a Igreja romana a tinha como a data autêntica do nascimento do Senhor[8]. O sentido do movimento é, pois, claro: o 25 de dezembro parte de Roma e do Ocidente e depois chega ao Oriente — o exato inverso do que exigiria uma simples importação de um culto solar oriental.
A tese popular: o Natal teria substituído o «Sol invicto»
A teoria mais conhecida é chamada «da história das religiões». Formulada no fim do século XIX pelo erudito alemão Hermann Usener[9], e divulgada no mundo anglófono pelo antropólogo escocês James George Frazer em O Ramo de Ouro[10], sustenta que a Igreja teria fixado o Natal a 25 de dezembro para suplantar uma festa pagã do Sol e facilitar a conversão dos pagãos.
Aureliano e o Dies Natalis Solis Invicti: 274 para o templo, 354 para a festa
O ponto de apoio é o imperador Aureliano, que funda em 274 um culto de Estado do Sol Invictus, o «Sol invicto», e lhe dedica um templo em Roma[11]. Mas — e a distinção é decisiva — nenhuma fonte antiga atesta que Aureliano tenha fixado uma festa de Sol a 25 de dezembro: um Dies Natalis Solis Invicti nessa data só é conhecido pelo próprio Cronógrafo de 354, ou seja, o mesmo ano da primeira atestação do Natal — e nada prova que lhe seja anterior[12]. Como o 25 de dezembro corresponde, no calendário juliano, ao solstício de inverno — o momento em que, depois da noite mais longa, os dias recomeçam a crescer —, a simbólica do Sol renascente estava à mão. De facto, o Cronógrafo de 354, na sua parte civil, regista para o 25 de dezembro um «Natalis Invicti» acompanhado de jogos do circo[13]: é a única atestação antiga de um natalis do Invicto nessa data, e é contemporânea da festa cristã, não anterior.
Saturnais e solstício de inverno
Invocam-se também as Saturnais, festas de Saturno celebradas de 17 a 23 de dezembro, marcadas por banquetes, presentes e uma alegre inversão da ordem social[14]. A proximidade do calendário alimentou a ideia de um Natal cristão construído sobre um substrato festivo romano.
Porque é que esta tese está hoje fragilizada
Sedutora, a teoria do empréstimo esbarra, porém, em sérias objeções que os historiadores recentes não cessam de sublinhar.
Primeiro, nenhum autor cristão antigo que explique a escolha do 25 de dezembro menciona nem as Saturnais, nem uma vontade de recuperar uma festa do Sol[15]. Quando justificam a data, os Padres falam de cômputo, de conceção, de Paixão, de equinócio e de solstício — nunca de um cálculo de oportunidade missionária.
Depois, o historiador Steven Hijmans mostrou que não existe nenhuma prova sólida de uma grande festa de Sol fixada a 25 de dezembro antes do cristianismo: o único texto que qualifica esse dia de «natalis Invicti» é precisamente o Cronógrafo de 354, já cristão, e nada prova que essa menção seja anterior ou mais importante do que a festa da Natividade[16]. A data do solstício era, aliás, flutuante na Antiguidade (colocava-se por vezes a 25 de dezembro, por vezes noutro dia).
Por fim, a cronologia da teoria é paradoxal: supõe que os romanos teriam primeiro criado um culto solar em 274 e depois o teriam abandonado aos cristãos cinquenta anos mais tarde, continuando ao mesmo tempo a defendê-lo contra eles — uma incoerência assinalada por Hijmans[17]. A tese do empréstimo, durante muito tempo apresentada como um facto adquirido, tornou-se assim uma hipótese minoritária e contestada na investigação atual.
A tese do cálculo: de 25 de março a 25 de dezembro
A explicação concorrente, chamada «do cálculo» ou «computação», foi proposta logo em 1889 pelo historiador católico Louis Duchesne[18], e depois solidamente reabilitada pelo liturgista Thomas Talley em 1986[19]. Não parte do paganismo, mas de uma convicção propriamente cristã sobre a coerência do tempo da salvação.
A «idade integral»: concebido e morto no mesmo dia
No judaísmo antigo e em vários Padres, circulava uma ideia: os grandes justos morriam no dia aniversário da sua conceção ou do seu nascimento, formando a sua vida um ciclo perfeito[20]. Aplicada a Cristo, esta intuição da «idade integral» liga a sua morte e a sua conceção a uma mesma data. Tudo depende então da data atribuída à Paixão.
Tertuliano e Júlio Africano: a data de 25 de março
Ora, no Ocidente, a Paixão era fixada a 25 de março. Tertuliano, cerca de 198-203, escreve que Cristo sofreu «no oitavo dia antes das calendas de abril» — ou seja, a 25 de março — sob o consulado dos dois Gémeos[21]. Por seu lado, Sexto Júlio Africano, na sua Cronografia composta cerca de 221, coloca a conceção de Cristo a 25 de março, dia que identifica também com o dia da criação do mundo e do equinócio da primavera[22]. O raciocínio torna-se límpido: se Cristo foi concebido a 25 de março, o seu nascimento cai nove meses depois, a 25 de dezembro. É exatamente o intervalo litúrgico conservado hoje entre a festa da Anunciação (25 de março) e o Natal (25 de dezembro)[23].
No Oriente, o mesmo cálculo operava a partir de uma data da Paixão ligeiramente diferente — o 6 de abril —, o que conduzia ao 6 de janeiro, dia em que a Epifania englobou durante muito tempo a Natividade[24]. As duas tradições aplicam, pois, a mesma lógica a partir de cômputos pascais distintos.
| Tradição | Data da Paixão / conceção | + 9 meses | Festa da Natividade |
|---|---|---|---|
| Ocidente (Roma) | 25 de março | 25 de dezembro | Natal, 25 de dezembro |
| Oriente (Ásia, Egito) | 6 de abril | 6 de janeiro | Epifania, 6 de janeiro |
Santo Agostinho: conceção, Paixão e nascimento
A testemunha mais explícita desta lógica é Santo Agostinho. No início do século V, no seu tratado Da Trindade, escreve:
«Crê-se que foi concebido a 25 de março, dia em que também sofreu: assim o seio da Virgem, no qual foi concebido e onde nenhum mortal foi gerado, corresponde ao túmulo novo no qual foi sepultado e onde ninguém jamais foi deposto, nem antes dele nem depois. Mas nasceu, segundo a tradição, a 25 de dezembro.» — Santo Agostinho, Da Trindade, IV, 5[25]
Agostinho liga aqui os três momentos — conceção, morte, nascimento — numa só arquitetura teológica: a virgindade do seio de Maria corresponde à novidade do túmulo, e o 25 de março comanda o 25 de dezembro. Nada, na sua explicação, remete para uma festa solar a cristianizar.
O tratado De solstitiis: equinócios e solstícios
Um tratado anónimo norte-africano da segunda metade do século IV, o De solstitiis et aequinoctiis, sistematiza ainda mais a intuição[26]. A partir da Escritura, sustenta que João Batista foi concebido no equinócio do outono e nasceu no solstício do verão (24 de junho), enquanto Cristo foi concebido no equinócio da primavera (25 de março) e nasceu no solstício do inverno (25 de dezembro). As quatro charneiras do sol — dois equinócios, dois solstícios — enquadram assim o mistério do Precursor e o do Salvador. A simbólica solar está bem presente, mas é lida no interior da Escritura, não tomada de empréstimo a um culto estranho.
O sentido espiritual: Cristo, verdadeiro «Sol de justiça»
Quer a data venha de um cálculo, quer tenha também respondido ao solstício, o essencial para a fé não é a origem material do número, mas o seu sentido. Os Padres viram no 25 de dezembro uma conveniência admirável: no mais profundo do inverno, quando a noite é mais longa e a luz parece vencida, nasce Aquele que é a verdadeira Luz do mundo.
«É preciso que Ele cresça, e que eu diminua»
A tradição liga esta simbólica a uma palavra de São João Batista sobre Cristo:
«É preciso que Ele cresça, e que eu diminua.» — Evangelho segundo São João, 3, 30[27]
Os Padres leram nela uma conveniência cósmica: João, nascido no solstício do verão, aparece no momento em que os dias começam a decrescer; Cristo, nascido no solstício do inverno, aparece quando a luz recomeça a crescer[28]. O precursor diminui, o Salvador cresce — até no ritmo do sol.
O Sol de justiça
Esta leitura enraíza-se numa profecia do Antigo Testamento que a liturgia aplica ao Messias:
«Para vós que temeis o meu nome, levantar-se-á o Sol de justiça, trazendo a cura nos seus raios.» — Malaquias, 3, 20 (4, 2 na Vulgata e nas Bíblias inglesas)[29]
Cristo é o verdadeiro «Sol de justiça» (Sol iustitiae na Vulgata), título retomado logo no século III por Hipólito, Clemente de Alexandria e Orígenes[30]. A liturgia do Advento ainda o canta na grande antífona «O Oriens» de 21 de dezembro, que invoca Cristo como «Oriente, esplendor da luz eterna e sol de justiça»[31]. Longe de ter tomado de empréstimo o sol ao paganismo, a Igreja proclamou que todo o astro não era senão uma figura do único verdadeiro Sol: o Verbo feito carne.
São Leão Magno: adorar o Criador, não a criatura
Os próprios Padres estavam perfeitamente conscientes do risco de confusão. No século V, São Leão Magno teve de repreender fiéis romanos que, antes de entrar na basílica de São Pedro, se voltavam para saudar o sol nascente:
«Quando sobem os degraus que levam à esplanada elevada, voltam-se e inclinam-se para o sol nascente.» — São Leão Magno, Sermão 27, 4[32]
Noutro sermão de Natal, fustiga aqueles para quem «esta solenidade tiraria a sua honra não tanto do nascimento de Cristo como, segundo eles, do nascer do sol novo»[33]. O papa não recupera, pois, um culto solar: combate a tentação de confundir o Criador e a criatura, e recorda que a festa honra Cristo, não o astro. É o exato contrário de um sincretismo assumido.
Que devemos pensar hoje?
As duas teses, julgadas pelas fontes
O estado atual da investigação pende nitidamente, sem unanimidade absoluta, a favor da tese do cálculo ou de uma combinação das duas lógicas. Os argumentos deixam-se resumir assim:
| Critério | Tese do empréstimo (Sol Invictus) | Tese do cálculo (25 de março) |
|---|---|---|
| Autor da tese | Usener (1889), Frazer (1890) | Duchesne (1889), Talley (1986) |
| Fontes cristãs antigas que invocam o motivo | Nenhuma | Tertuliano, Africano, Agostinho, De solstitiis |
| Prova de uma festa solar a 25 de dezembro antes do cristianismo | Muito frágil (Hijmans) | Sem objeto |
| Coerência com o 25 de março / Anunciação | Nenhuma | Perfeita (intervalo de 9 meses) |
| Estatuto atual na investigação | Minoritária, contestada | Largamente privilegiada |
Continua a ser honesto reconhecer que o debate não está resolvido a 100%: alguns historiadores pensam que os dois fatores podem ter atuado em conjunto, fornecendo o cálculo a data e reforçando a simbólica solar a oportunidade[34]. Mas em caso algum os dados permitem afirmar que «o Natal não passa de uma festa pagã».
O juízo do cardeal Ratzinger: uma data teológica, não um decalque
O cardeal Joseph Ratzinger — futuro Bento XVI, então prefeito da Congregação para a Doutrina da Fé — afasta, em O Espírito da Liturgia (2000 em alemão, 2001 em francês), a antiga teoria do empréstimo. Trata-se de uma obra de teologia pessoal, não de um ato magisterial:
«Dizia-se outrora que o 25 de dezembro se tinha desenvolvido por oposição ao mito de Mitra, ou como resposta cristã ao culto do sol invicto. (...) Mas estas velhas teorias já não se podem sustentar. O fator decisivo foi a ligação entre a criação e a Cruz, entre a criação e a conceção de Cristo.» — O cardeal Joseph Ratzinger (futuro Bento XVI), O Espírito da Liturgia (traduzido do inglês; original citado em nota)[35]
A Igreja não faz do 25 de dezembro um dogma histórico sobre o dia exato do nascimento de Jesus. Vê nele uma data tradicional, teologicamente significativa, que abre o tempo da alegria após a espera do Advento e celebra o mistério central da Encarnação (CEC §§ 522-526)[36].
Jesus nasceu realmente a 25 de dezembro?
Honestamente: não o sabemos. Os Evangelhos não dão a data, e o argumento tantas vezes repetido de que os pastores «não podiam guardar os seus rebanhos ao ar livre no inverno» (Lc 2, 8) nada prova — os invernos da Judeia são suaves e a pastagem de inverno aí está atestada[37]. O 25 de dezembro não é, pois, uma certeza astronómica, mas também não é uma mentira: é uma data escolhida pela sua verdade espiritual, no ponto de encontro do cômputo cristão e da luz que renasce. Como escrevia Agostinho, o que conta não é o astro, mas Aquele que o fez nascer. O 25 de dezembro diz, à sua maneira, o essencial do Natal: «A luz brilha nas trevas» (Jo 1, 5).
Para ir mais longe
- Porque existe o Advento? — o tempo de espera que prepara o Natal.
- Como explicar a Encarnação com simplicidade? — o mistério que a Natividade celebra.
- Porque é que Maria é chamada Mãe de Deus? — a maternidade divina no coração do Natal.
- Porque é que a Páscoa muda de data? — a outra grande data do calendário cristão.
- A Epifania — a festa de 6 de janeiro, antiga Natividade do Oriente.
- As profecias que anunciam Jesus — o Messias esperado, Sol de justiça.
Notas e referências
Os relatos da Natividade (Evangelho segundo São Lucas 2, 1-20 e São Mateus 1, 18 – 2, 12) não mencionam nem o dia nem o mês do nascimento de Jesus. Nenhum escrito do Novo Testamento dá uma data. Bíblia de Jerusalém, Cerf, Paris, 1998.
1Cronógrafo de 354 (ou Calendário de Filócalo), almanaque ilustrado compilado em Roma para o cristão Valentinus pelo calígrafo Furius Dionysius Filocalus. Edição de referência: Theodor Mommsen, Chronica Minora saec. IV. V. VI. VII., vol. I, em Monumenta Germaniae Historica, Auctores Antiquissimi IX, Berlim, 1892. Apresentação e tradução em linha: R. Pearse (ed.), The Chronography of 354, tertullian.org.
2Cronógrafo de 354, Depositio Martyrum: «VIII Kal. Ian. natus Christus in Betleem Iudeae». Mommsen, MGH Chronica Minora I (1892), p. 71-72. É a mais antiga atestação explícita de uma festa da Natividade a 25 de dezembro.
3 5A datação da lista de base cerca de 336 baseia-se na lista episcopal anexa (Depositio episcoporum), cuja versão original parece datar de 336 antes de ser atualizada em 354: esse ano é por isso frequentemente citado como terminus ad quem da festa em Roma. Ver C. P. E. Nothaft, «The Origins of the Christmas Date: Some Recent Trends in Historical Research», Church History (Cambridge University Press); W. Simmons, Journal of the Evangelical Theological Society 58/2 (2015), p. 299-324 (a atestação romana de 336 é aí apresentada como a primeira prova não disputada da Natividade a 25 de dezembro). Mas a inferência continua debatida: o próprio Hijmans sublinha que ela não basta para decidir a origem da data (ver Nothaft, art. cit.). Só a menção explícita do códice de 354 («VIII Kal. Ian. natus Christus in Betleem Iudeae», Mommsen, MGH Chronica Minora I, p. 71-72) é incontestada.
4Hipólito de Roma, Comentário sobre Daniel, IV, 23, cerca de 204. Alguns manuscritos trazem aí uma menção do nascimento de Cristo «oito dias antes das calendas de janeiro» (25 de dezembro). A autenticidade desta passagem é debatida: poderá tratar-se de uma glosa ou de uma interpolação. Ed. G. Bardy – M. Lefèvre, Sources chrétiennes 14, Cerf, Paris, 1947.
6São João Crisóstomo, Homilia sobre o dia do nascimento do nosso Salvador Jesus Cristo (In diem natalem D. N. Iesu Christi, CPG 4334), pregada em Antioquia num 25 de dezembro, geralmente datada de 386 (datação de J. N. D. Kelly, seguida por T. J. Talley) — continuando a datação precisa dentro dos anos 386-388 a ser discutida entre especialistas. Patrologia Graeca 49, col. 351-362.
7Nesta homilia, Crisóstomo apresenta a festa de 25 de dezembro como conhecida de longa data «entre os que habitam o Ocidente» e introduzida em Antioquia há menos de dez anos, em razão dos argumentos que estabelecem tratar-se da data real do nascimento de Cristo. PG 49, col. 351-362.
8Hermann Usener, Das Weihnachtsfest (A Festa do Natal), Bona, 1889 (2.ª ed. 1911). Fundador da tese chamada «da história das religiões», segundo a qual o Natal se teria substituído a uma festa solar pagã.
9James George Frazer, The Golden Bough (O Ramo de Ouro), 1.ª ed., Londres, Macmillan, 1890; passagem citada segundo a edição abreviada (Macmillan, 1922), cap. XXXVII («Oriental Religions in the West»), p. 359. Frazer sustenta aí que a Igreja fixou a Natividade a 25 de dezembro para transferir para Cristo, «Sol de justiça», a devoção pagã ao Sol, citando um autor sírio segundo o qual os Padres deslocaram a festa de 6 de janeiro para 25 de dezembro por essa razão.
10O imperador Aureliano funda em 274 um culto de Estado do Sol e dedica-lhe um templo no Campo de Marte em Roma; em contrapartida, nenhuma fonte antiga atesta que tenha instituído uma festa de Sol a 25 de dezembro — o Natalis Invicti nessa data só é conhecido pelo Cronógrafo de 354. Sobre o culto: História Augusta, Vida de Aureliano; Gaston H. Halsberghe, The Cult of Sol Invictus, Brill, Leida, 1972. Sobre a ausência de prova de uma festa a 25 de dezembro antes de 354: S. Hijmans, «Sol Invictus, the Winter Solstice, and the Origins of Christmas», Mouseion 47/3 (2003), p. 377-398; T. J. Talley, The Origins of the Liturgical Year, Pueblo, Nova Iorque, 1986.
11Steven Hijmans, «Sol Invictus, the Winter Solstice, and the Origins of Christmas», Mouseion, série III, vol. 3 (n.º 47/3), 2003, p. 377-398. Hijmans mostra que não existe prova de uma festa de Sol estabelecida a 25 de dezembro anterior ao cristianismo, e que a única atestação de um natalis Invicti nessa data provém do próprio Cronógrafo de 354.
12 16Na sua parte civil (o Calendário propriamente dito, distinto da Depositio Martyrum), o Cronógrafo de 354 regista a 25 de dezembro: «N·INVICTI · CM · XXX», ou seja, Natalis Invicti com trinta corridas de carros. Mommsen, MGH Chronica Minora I (1892).
13As Saturnais, festas de Saturno celebradas em Roma de 17 a 23 de dezembro, incluíam banquetes, trocas de presentes (sigillaria) e inversão temporária dos papéis sociais. Ver Macróbio, Saturnais, I, 7-10; H. H. Scullard, Festivals and Ceremonies of the Roman Republic, Londres, 1981.
14Andrew McGowan, «How December 25 Became Christmas», Bible Review, dezembro de 2002 (retomado pela Biblical Archaeology Review). McGowan sublinha que nenhum autor cristão antigo que justifique o 25 de dezembro menciona as Saturnais nem um desígnio de recuperar uma festa solar, ao contrário do que supõe a tese do empréstimo.
15Steven Hijmans, art. cit., Mouseion 47/3 (2003): a tese do empréstimo supõe, de modo incoerente, que Roma teria promovido um novo culto solar oriental nos anos 270 e depois o teria cedido aos cristãos uns cinquenta anos mais tarde, continuando ao mesmo tempo a defendê-lo contra eles.
17Louis Duchesne, Origines du culte chrétien. Étude sur la liturgie latine avant Charlemagne, Paris, Thorin et fils, 1889 (reedições aumentadas até 1925), cap. VIII. Duchesne propõe o primeiro a tese do cálculo que liga a conceção e a morte de Cristo a 25 de março, donde o nascimento a 25 de dezembro.
18Thomas J. Talley, The Origins of the Liturgical Year, Pueblo Publishing, Nova Iorque, 1986 (2.ª ed. The Liturgical Press, Collegeville, 1991). Talley reabilita e precisa a hipótese do cálculo a partir dos cômputos pascais do Ocidente e do Oriente.
19Sobre a ideia judaica e patrística da «idade integral» (os profetas morrendo no dia da sua conceção ou do seu nascimento), ver T. J. Talley, op. cit., p. 91-99, e A. McGowan, art. cit. Esta convicção comanda a transposição da data da Paixão para a da conceção.
20Tertuliano, Adversus Iudaeos (Contra os Judeus), 8, § 18, cerca de 198-203. Fixa a Paixão de Cristo no mês de março, no tempo da Páscoa judaica, sob o consulado dos dois Gémeos (ano 29): texto latino (extrato) «[...] mense Martio temporibus paschae, die octavo Kalendarum Aprilium [...]» (= 25 de março). Ed. Corpus Christianorum, Series Latina 2; texto em linha com trad. inglesa: bkv.unifr.ch (Bibliothek der Kirchenväter) e R. Pearse, tertullian.org.
21Sexto Júlio Africano, Chronographiae (Cronografias), cerca de 221, fragmento conservado. Africano coloca a conceção de Cristo a 25 de março, dia que identifica também com a criação do mundo e com o equinócio da primavera; o nascimento deduz-se nove meses depois. Fragmentos editados por M. Wallraff, Iulius Africanus Chronographiae, Die Griechischen Christlichen Schriftsteller N. F. 15, De Gruyter, Berlim, 2007.
22O intervalo de nove meses é conservado no calendário litúrgico entre a solenidade da Anunciação do Senhor (25 de março) e o Natal (25 de dezembro). Ver Catecismo da Igreja Católica, §§ 484-486 (a Anunciação e a conceção virginal).
23No Oriente, o cálculo partia de uma data da Paixão fixada a 6 de abril, donde um nascimento a 6 de janeiro (Epifania), festa que englobou durante muito tempo a Natividade nas Igrejas orientais. Ver T. J. Talley, The Origins of the Liturgical Year, 1986, p. 91-103.
24Santo Agostinho, De Trinitate (Da Trindade), IV, 5, início do século V. Texto latino: «Octavo enim calendas aprilis conceptus creditur, quo et passus : [...] Natus autem traditur octavo calendas januarias.» Ed. Corpus Christianorum, Series Latina 50; trad. francesa Bibliothèque augustinienne 15, Desclée de Brouwer, Paris. Texto latino em linha: catholiclibrary.org (Agostinho, De Trinitate); trad. inglesa: newadvent.org/fathers/130104.htm.
25De solstitiis et aequinoctiis conceptionis et nativitatis Domini nostri Iesu Christi et Iohannis Baptistae (CPL 2277), tratado anónimo norte-africano, segunda metade do século IV. Estabelece, a partir da Escritura (Lucas 1; Êxodo 23, 16; Zacarias 8, 19), que João Batista foi concebido e nasceu nas charneiras de outono e de verão, e Cristo nas de primavera (25 de março) e de inverno (25 de dezembro). Ed. B. Botte, Les Origines de la Noël et de l'Épiphanie, Lovaina, 1932, p. 93-105.
26Evangelho segundo São João, 3, 30. Palavra de João Batista acerca de Cristo: «Illum oportet crescere, me autem minui.» Bíblia de Jerusalém, Cerf, Paris, 1998.
27A leitura solsticial que aproxima Jo 3, 30 do calendário (João Batista nascido no solstício do verão a 24 de junho, Cristo no solstício do inverno a 25 de dezembro) é desenvolvida pelo De solstitiis et aequinoctiis (séc. IV) e retomada por Santo Agostinho nos seus sermões para a natividade de João Batista. Ver B. Botte, Les Origines de la Noël et de l'Épiphanie, 1932.
28Malaquias, 3, 20 (= 4, 2 na numeração da Vulgata e das bíblias inglesas). Texto da Vulgata: «orietur vobis timentibus nomen meum sol iustitiae, et sanitas in pennis eius». A tradição cristã lê nele um anúncio de Cristo, «Sol de justiça». Bíblia de Jerusalém, Cerf, Paris, 1998.
29O título cristológico de «Sol de justiça» (Sol iustitiae), tirado de Malaquias 3, 20, é empregado desde o século III por Hipólito, Clemente de Alexandria e Orígenes, tornando-se depois clássico entre os Padres latinos (Ambrósio, Agostinho). Ver M. Wallraff, Christus verus Sol. Sonnenverehrung und Christentum in der Spätantike, Aschendorff, Münster, 2001.
30Grande antífona «O» de 21 de dezembro, na liturgia do Advento: «O Oriens, splendor lucis aeternae et sol iustitiae : veni et illumina sedentes in tenebris et umbra mortis.» («Ó Oriente, esplendor da luz eterna e sol de justiça: vem iluminar os que jazem nas trevas e na sombra da morte.») Missal romano e Liturgia das Horas, tempo do Advento.
31São Leão Magno, Sermão 27 (In Nativitate Domini VII), 4, cerca de 450. Leão censura cristãos romanos que se voltam, no topo dos degraus da basílica de São Pedro, para se inclinar diante do sol nascente. Texto latino: «cum (...) gradus quibus ad suggestum areae superioris ascenditur, conscenderint, converso corpore ad nascentem se solem reflectant». Sources chrétiennes 22 bis; trad. newadvent.org/fathers/360327.htm.
32São Leão Magno, Sermão 22 (In Nativitate Domini II), 6: condena aqueles para quem «esta solenidade tiraria a sua honra não tanto do nascimento de Cristo como, segundo eles, do nascer do sol novo». Sources chrétiennes 22 bis; trad. newadvent.org/fathers/360322.htm.
33Vários historiadores (por exemplo Susan K. Roll, Toward the Origins of Christmas, Kok Pharos, Kampen, 1995) estimam que a tese do cálculo e a simbólica solar podem ter-se conjugado: o cômputo teria fixado a data, e a sua coincidência com o solstício teria reforçado o seu alcance. O empréstimo puro e simples de uma festa pagã continua, porém, indemonstrado.
34Joseph Ratzinger, O Espírito da Liturgia (ed. francesa L'Esprit de la liturgie, Genebra, Ad Solem, 2001 (ed. original alemã Der Geist der Liturgie, Friburgo em Brisgóvia, Herder, 2000; trad. inglesa The Spirit of the Liturgy, São Francisco, Ignatius Press, 2000, p. 105-107). Obra de teologia pessoal do prefeito da Congregação para a Doutrina da Fé — não um ato magisterial. A passagem sobre o Natal afasta aí as «velhas teorias» do empréstimo (mito de Mitra, culto do Sol invicto) e retém como «fator decisivo» a ligação entre criação, Cruz e conceção de Cristo. Verbatim inglês (p. 107): «The claim used to be made that December 25 developed in opposition to the Mithras myth, or as a Christian response to the cult of the unconquered sun promoted by Roman emperors in the third century in their efforts to establish a new imperial religion. ... However, these old theories can no longer be sustained. The decisive factor was the connection of creation and Cross, of creation and Christ's conception.» A citação portuguesa do corpo é a sua tradução; não tendo sido possível verificar página a página o texto exato da tradução Ad Solem, apresenta-se como tal.
35Catecismo da Igreja Católica, §§ 522-526 (os mistérios da infância de Jesus, a Natividade e o seu sentido para a vida cristã); § 524 sobre o tempo do Advento que prepara a celebração do Natal.
36A objeção tirada de Lucas 2, 8 («pastores que velavam de noite sobre os seus rebanhos») não permite por si só recusar uma data invernal: a pastagem noturna em pleno inverno está atestada no Campo dos Pastores em Belém. O biblista Jack Finegan refere assim a carta de 16 de janeiro de 1967 do professor de Novo Testamento Harry Mulder (então colocado em Beirute), presente no local na véspera de Natal: vários rebanhos pastavam ali, cordeiros incluídos — donde a sua conclusão de que um nascimento de Jesus em dezembro nada tem de impossível. Ver J. Finegan, Handbook of Biblical Chronology, 2.ª ed., n.º 569, citando W. Hendriksen, New Testament Commentary: Matthew, Baker, Grand Rapids, 1973, t. 1, p. 182. O argumento, frequentemente repetido, não tem, pois, valor probatório contra o 25 de dezembro.
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