As profecias que anunciam Jesus no Antigo Testamento

O quadro seguinte dá ao leitor um mapa numerado do dossiê. Alguns elementos são profecias diretas, outros são figuras tipológicas ou linhas proféticas que se tornam plenamente legíveis em Cristo. Esta distinção é importante : uma profecia bíblica nem sempre é uma frase isolada parecida com uma predição moderna ; pode ser uma promessa, uma figura, uma função real, sacerdotal ou sofredora, que a história da salvação desenvolve progressivamente. Sete entradas partilham três passagens sem criar duplicados, porque cada metade ou vertente comporta um motivo distinto cumprido de modo distinto : Ml 3, 1 (n.º 8 : vinda do Senhor ao seu Templo ; n.º 12 : mensageiro precursor), Sl 22, 17 (n.º 26 : mãos e pés trespassados ; n.º 27 : justo cercado pelos seus inimigos), e o mesmo capítulo e oráculo de Is 8-9 (n.º 1 : criança e luz ; n.º 18 : títulos divinos, com o n.º 21 para a vertente Galileia do mesmo oráculo). É esta contagem por motivo que dá o total de 41.

As datações abaixo seguem primeiro a cronologia tradicional, recebida pela tradição judaica e cristã : Isaías, profeta único do século VIII a.C. (cf. decisão da Comissão Bíblica Pontifícia de 28 de junho de 1908, De libri Isaiae indole et auctore, ASS 41 [1908], p. 613), e Daniel, autor do seu livro no século VI a.C., que o próprio Jesus chama profeta (Mt 24, 15). Os testemunhos antigos confirmam uma transmissão bem anterior ao cristianismo : a Septuaginta grega, traduzida em Alexandria desde o século III a.C., e os manuscritos de Qumrã, entre eles o Grande Rolo de Isaías. Uma parte da exegese contemporânea propõe datações mais tardias (uma parte de Isaías 40-66 colocada no exílio ou no regresso do exílio ; Daniel no século II) : estas hipóteses assentam largamente no pressuposto filosófico de que uma profecia precisa é impossível — o texto é então datado depois do acontecimento predito — bem como em datações por vezes circulares e argumentos do silêncio. São expostas aqui como objeto de exame, com os seus limites, não como quadro neutro.^[9]

Cumprir não significa anular

A palavra cumprimento é muitas vezes mal compreendida. Na Bíblia, cumprir uma promessa não quer dizer suprimir o seu primeiro sentido, mas levá-lo à sua plenitude. A Comissão Bíblica Pontifícia insiste neste ponto : os textos do Antigo Testamento já tinham um significado para Israel antes de serem relidos à luz de Cristo, e a leitura cristã não deve negar essa primeira inteligibilidade histórica.^[10]

Esta regra protege o artigo contra dois erros opostos. O primeiro seria ler o Antigo Testamento como um simples código secreto em que cada pormenor teria sido escrito apenas para Jesus, sem interesse para os primeiros destinatários. O segundo seria recusar qualquer plenitude cristológica em nome apenas do contexto antigo. A leitura católica mantém juntos os dois níveis : sentido literal na história de Israel e sentido pleno em Cristo.^[11]

« Deus, inspirador e autor dos livros de um e outro Testamento, dispôs sabiamente as coisas de tal modo que o Novo está escondido no Antigo e o Antigo é desvendado no Novo. » — Concílio Vaticano II, Dei Verbum § 16^[12]

A fórmula agostiniana retomada pelo Vaticano II dá o princípio : o Antigo Testamento não é uma matéria morta. Já comporta a Palavra de Deus, mas essa Palavra é plenamente desvendada quando Cristo revela o centro de toda a economia da salvação.

Os três níveis : profecia direta, tipologia, convergência

Nem todos os anúncios messiânicos funcionam da mesma maneira. Alguns são oráculos diretos : Miqueias anuncia Belém, Isaías descreve o Servo, Daniel fala de um Messias eliminado. Outros são figuras tipológicas : Isaac carregando a lenha do sacrifício, José vendido pelos irmãos e depois salvador das nações, Moisés mediador da Aliança, David rei perseguido, Jonas três dias no peixe. Outros ainda formam uma convergência cumulativa : rei, sacerdote, profeta, justo sofredor, filho de David, filho do homem, luz das nações.^[13]

Esta distinção é essencial para evitar leituras frágeis. Uma figura tipológica não é uma predição jornalística ; é uma estrutura providencial em que um acontecimento antigo se torna prefiguração de um acontecimento maior. São Paulo lê assim Adão como « figura daquele que devia vir » (Rm 5, 14), e a epístola aos Hebreus lê o sacerdócio de Melquisedeque como figura do sacerdócio eterno de Cristo.^[14]

A objeção da sobreleitura cristã

A objeção mais séria afirma que os cristãos teriam colado Jesus a textos que não falavam dele. A resposta católica deve ser precisa : alguns textos têm um sentido primeiro não imediatamente cristológico, mas o Novo Testamento afirma uma plenitude de sentido fundada na unidade divina da história da salvação. O argumento não consiste pois em dizer que cada judeu do século VI a.C. já teria compreendido toda a cristologia de Niceia ; consiste em mostrar que a trajetória total das Escrituras encontra em Jesus uma coerência que os próprios textos deixavam esperar.^[15][16]

Este método era já o dos primeiros cristãos. Justino Mártir, no século II, dialoga com Trifão, o judeu, discutindo longamente os Salmos, Isaías e Daniel, não como textos estranhos ao judaísmo, mas como Escrituras comuns cujo cumprimento é disputado.^[17]

Génesis 3, 15 : o Protoevangelho e a vitória sobre a serpente

O primeiro anúncio messiânico é tradicionalmente chamado Protoevangelho, isto é, primeiro Evangelho. Depois da queda, Deus declara à serpente que será estabelecida uma inimizade entre ela e a mulher, entre a sua descendência e a dela ; a descendência da mulher atingi-la-á na cabeça, enquanto a serpente a atingirá no calcanhar (Gn 3, 15). A tradição cristã vê aí o primeiro anúncio da vitória de Cristo sobre Satanás, associada à mulher por excelência, Maria.^[18]

Versículo exato : « Porei inimizade entre ti e a mulher, entre a tua descendência e a dela ; esta esmagar-te-á a cabeça, e tu ferir-lhe-ás o calcanhar. » — Gn 3, 15.

O texto é breve mas decisivo : a salvação não é apresentada como uma reparação abstrata, mas como uma vitória pessoal, histórica, saída da própria humanidade. O Apocalipse retoma esta matriz opondo a mulher, o menino e o dragão (Ap 12), enquanto São Paulo afirma que o Deus da paz esmagará Satanás sob os pés dos crentes (Rm 16, 20). A leitura mariana não substitui pois a leitura cristológica ; acompanha-a, pois a vitória da mulher vem do seu filho.^[19]

Abraão : a bênção de todas as nações

A promessa feita a Abraão alarga imediatamente o horizonte. Deus não promete apenas uma terra ou uma descendência biológica : « Na tua descendência serão benditas todas as nações da terra » (Gn 22, 18). São Paulo lê esta promessa no singular aplicando-a a Cristo : a bênção de Abraão alcança as nações por Jesus, e os pagãos tornam-se herdeiros da promessa pela fé.^[20]

Versículo exato : « Todas as nações da terra serão benditas na tua descendência, porque obedeceste à minha voz. » — Gn 22, 18.

O ponto apologético é forte : o Messias esperado não pode ser apenas um chefe local encarregado de restaurar uma soberania nacional. Desde Abraão, a promessa tem um alcance universal. Ora o fenómeno histórico do cristianismo corresponde exatamente a esta universalização : o Deus de Abraão, de Isaac e de Jacob é hoje confessado em todos os continentes principalmente pela mediação de Jesus de Nazaré.^[21]

Jacob : o cetro de Judá

Na bênção de Jacob aos seus filhos, Judá recebe uma promessa real : o cetro não se afastará de Judá até à vinda daquele a quem pertence a obediência dos povos (Gn 49, 10). Esta passagem foi diversamente traduzida e discutida, nomeadamente em torno do termo Shilo, mas a tradição judaica e cristã viu nela frequentemente um texto messiânico.^[22]

Versículo exato : « O cetro não se afastará de Judá, nem o bastão de comando dentre os seus pés, até que venha aquele a quem pertence, e a quem os povos obedecerão. » — Gn 49, 10.

Uma indicação importante vem da tradição targúmica : os Targuns antigos sobre Gn 49, 10 (Onkelos e Pseudo-Jónatas) explicitam a vinda do rei Messias e ligam a ele a reunião dos povos.^[23] O Talmude da Babilónia conserva também ele uma leitura messiânica de Shilo em Sanedrim 98b, sinal de que a passagem não foi espontaneamente recebida como uma simples bênção tribal sem horizonte messiânico.^[24]

A leitura cristã deteta aí dois elementos : a tribo de Judá e a obediência dos povos. Jesus pertence a Judá segundo as genealogias de Mateus e Lucas ; recebe também uma obediência universal não por conquista militar, mas pela conversão das nações. O cumprimento não é pois apenas genealógico, mas histórico : a autoridade de Cristo estende-se para fora de Israel, o que o texto já anunciava como horizonte.

Moisés : um profeta semelhante a mim

O Deuteronómio anuncia que um profeta semelhante a Moisés se levantará no meio do povo : Deus porá as suas palavras na sua boca, e quem não o escutar deverá prestar contas (Dt 18, 15-19). O Novo Testamento aplica explicitamente esta profecia a Jesus no discurso de Pedro no Templo (At 3, 22-23) e no de Estêvão (At 7, 37).^[25]

Versículo exato : « O Senhor, teu Deus, suscitar-te-á do meio de ti, dentre os teus irmãos, um profeta como eu : escutá-lo-eis. » — Dt 18, 15.

O paralelo é estruturante. Moisés dá a Lei ; Jesus proclama a plenitude da Lei sobre a montanha. Moisés alimenta Israel no deserto com o maná ; Jesus dá o pão da vida. Moisés conclui a antiga Aliança no sangue ; Jesus institui a nova Aliança no seu próprio sangue. Moisés intercede pelo povo pecador ; Jesus intercede desde a Cruz e no santuário celeste.^[26]

David : uma casa, um trono, um filho

A profecia de Natã em 2 Samuel 7 funda a espera davídica. Deus promete a David uma casa estável, uma descendência real, um trono firmado para sempre, e uma relação filial : « Eu serei para ele um pai, e ele será para mim um filho » (2Sm 7, 14). Este texto visa primeiro Salomão e a dinastia davídica, mas o seu alcance ultrapassa rapidamente a monarquia histórica, pois nenhum rei terrestre realizou um reino eterno.^[27]

Versículo exato : « Estabelecerei depois de ti a tua descendência, aquele que sairá das tuas entranhas, e firmarei o seu reino. [...] A tua casa e o teu reino estarão para sempre assegurados diante de ti ; o teu trono será firmado para sempre. » — 2Sm 7, 12.16.

Os evangelhos abrem precisamente sobre esta questão. Mateus começa pela « genealogia de Jesus Cristo, filho de David, filho de Abraão » (Mt 1, 1), e Gabriel anuncia a Maria que o seu filho receberá « o trono de David seu pai » e reinará para sempre (Lc 1, 32-33). Jesus não se contenta em ser um descendente de David : dá à promessa davídica a sua forma definitiva, assumindo uma realeza não política, mas real, universal e eterna.^[28]

Isaías 7, 14 : a virgem, o Emanuel e a questão da tradução

Isaías 7, 14 é um dos textos mais discutidos de toda a apologética messiânica : « Eis que a virgem conceberá e dará à luz um filho, e dar-lhe-á o nome de Emanuel ». O texto hebraico usa almah, que pode designar uma jovem em idade de casar ; a Septuaginta grega, anterior ao cristianismo, traduz por parthenos, termo grego habitual para virgem. Mateus cita precisamente esta tradução grega para interpretar a conceção virginal de Jesus.^[29][30]

Versículo exato : « Eis que a Virgem concebeu, e dá à luz um filho, e dá-lhe o nome de Emanuel. » — Is 7, 14.

O argumento cristão não assenta pois numa invenção tardia de Mateus. Antes de Jesus, tradutores judeus de Alexandria já tinham compreendido o sinal de Isaías como suficientemente extraordinário para empregar parthenos. A discussão permanece legítima no plano filológico, mas não pode ser reduzida a uma fraude cristã : a leitura virginal existe na tradição textual judaica grega antes da controvérsia cristã.^[31]

Matthieu Lavagna acrescenta um argumento de conveniência apologética : se Deus queria manifestar a Encarnação do Filho, uma conceção virginal constituía um sinal proporcionado a esta pretensão única ; o interesse de Isaías 7, 14 é precisamente que este sinal extraordinário aparece na Escritura cerca de sete séculos antes de Cristo.^[32]

Isaías 9 : a criança real e os títulos divinos

Isaías anuncia também uma criança real sobre cujos ombros repousa o poder, chamada Conselheiro admirável, Deus forte, Pai para sempre, Príncipe da paz (Is 9, 5-6 segundo a numeração hebraica 9, 6-7). O texto visa provavelmente, no seu horizonte imediato, uma promessa de libertação para Judá ; mas a densidade dos títulos ultrapassa qualquer monarquia ordinária.^[33]

Versículo exato : « Um menino nasceu para nós, um filho nos foi dado ; recebeu o império sobre os seus ombros, e dão-lhe por nome : Conselheiro admirável, Deus forte, Pai eterno, Príncipe da paz. » — Is 9, 5.

A tradição cristã lê aí o anúncio de Cristo nascido na fraqueza e todavia portador de um reino sem fim. O contraste é central : a criança é rei, mas a sua realeza não é a de Herodes ou de César. Traz a paz não pelo esmagamento militar, mas pela reconciliação com Deus. É por isso que este texto é proclamado na liturgia do Natal.

Isaías 11 : o rebento de Jessé

Isaías 11 anuncia que um rebento sairá do tronco de Jessé, pai de David, e que o Espírito do Senhor repousará sobre ele : espírito de sabedoria, de inteligência, de conselho, de força, de conhecimento e de temor do Senhor. O texto desenha um rei justo que julga os pobres com equidade, fere o violento pela palavra da sua boca e inaugura uma paz reconciliada até na criação.^[34]

Versículo exato : « Um rebento sairá do tronco de Jessé, e um renovo nascerá das suas raízes. O Espírito do Senhor repousará sobre ele. » — Is 11, 1-2.

A cena do batismo de Jesus dá a este texto uma ressonância direta : o Espírito desce sobre ele, e a voz do Pai designa-o como Filho bem-amado. A unção messiânica não é apenas dinástica ; é pneumática. O Messias é aquele sobre quem o Espírito permanece, e que depois comunicará o Espírito à sua Igreja.^[35]

Isaías 53 : o Servo sofredor

O quarto cântico do Servo (Is 52, 13 a 53, 12) é o cume profético da Paixão. O Servo é desprezado, carrega as dores do povo, é trespassado pelas faltas, guarda o silêncio como o cordeiro levado ao matadouro, morre com os criminosos, recebe um túmulo com o rico, depois vê uma descendência e justifica as multidões.^[36]

« Mas ele foi trespassado por causa dos nossos pecados, esmagado por causa das nossas iniquidades ; o castigo que nos dá a paz esteve sobre ele, e é pelas suas chagas que fomos curados. » — Isaías 53, 5^[37]

A leitura messiânica de Isaías 53 não é uma pura invenção cristã tardia. O Targum Jónatas abre o cântico falando do « servo, o Messias », e Sanedrim 98b aplica Is 53, 4 a uma das designações rabínicas do Messias sofredor.^[38][39] Isto não suprime as leituras judaicas coletivas do Servo, mas proíbe pretender que toda a leitura messiânica pessoal seria estranha ao judaísmo antigo ou rabínico.

O Novo Testamento aplica este texto a Jesus a vários níveis : silêncio diante dos seus acusadores, morte com os malfeitores, justificação dos pecadores, cura pelas suas feridas, oferenda voluntária. O episódio do funcionário etíope em Atos 8 é particularmente importante : lendo Isaías 53, pergunta de quem fala o profeta ; Filipe anuncia-lhe então Jesus.^[40]

A principal objeção judaica identifica o Servo com o próprio Israel. Esta leitura apoia-se noutras passagens de Isaías em que Israel é explicitamente chamado servo. A resposta cristã reconhece este nível coletivo, mas observa que Isaías 53 distingue também o Servo daqueles que ele salva : carrega as faltas do povo, intercede pelos pecadores, justifica as multidões. Cristo cumpre pois Israel em pessoa : ele é o Israel fiel que carrega o Israel infiel e abre a bênção às nações.^[41]

Miqueias 5 : Belém

Miqueias anuncia que de Belém Éfrata sairá aquele que deve governar Israel, cujas origens remontam aos dias antigos (Mq 5, 1 segundo a Vulgata e as bíblias católicas tradicionais ; Mq 5, 2 em várias edições modernas). Mateus cita este texto quando os sumos sacerdotes respondem a Herodes sobre o lugar de nascimento do Messias.^[42][43]

Versículo exato : « E tu, Belém Éfrata, pequena entre os milhares de Judá, de ti sairá para mim aquele que deve ser dominador em Israel. » — Mq 5, 1.

O interesse da passagem não é apenas geográfico. Belém é a cidade de David ; nascer em Belém significa pois entrar na linhagem real na sua fonte. O relato evangélico articula um dado histórico humilde, uma cidade insignificante, com uma promessa dinástica antiga. É exatamente a lógica bíblica : Deus escolhe o pequeno para manifestar uma grandeza que não vem do poder humano.

Zacarias 9 : o rei humilde sobre um jumento

Zacarias anuncia à filha de Sião que o seu rei vem a ela, justo, vitorioso e humilde, montado num jumento, na cria de uma jumenta (Zc 9, 9). Os evangelhos aplicam esta passagem à entrada de Jesus em Jerusalém, aclamado pela multidão antes da sua Paixão.^[44][45]

Versículo exato : « Eis que o teu rei vem a ti ; ele é justo e vitorioso, humilde, montado num jumento, na cria de uma jumenta. » — Zc 9, 9.

Este pormenor é teologicamente mais pesado do que parece. O rei messiânico não entra sobre um cavalo de guerra, mas sobre uma montada de paz. O mesmo oráculo anuncia a supressão dos carros, dos cavalos e do arco de guerra, e depois a paz proclamada às nações (Zc 9, 10). Jesus cumpre pois Zacarias recusando a lógica de um messianismo militar.

Zacarias 12 : aquele que trespassaram

Zacarias anuncia também um misterioso olhar para aquele que foi trespassado, acompanhado de uma lamentação como por um filho único (Zc 12, 10). O evangelho de João cita esta passagem depois da lançada dada ao lado de Jesus morto, quando do seu lado saem sangue e água.^[46][47]

Versículo exato : « Voltarão os olhos para mim, a quem trespassaram ; farão sobre ele uma lamentação como sobre um filho único. » — Zc 12, 10.

O texto é notável porque associa três traços : trespassamento, reconhecimento tardio, luto sobre um filho único. Na leitura cristã, a lançada não é um pormenor anedótico : manifesta o cumprimento de uma profecia e abre a simbólica sacramental do sangue e da água, tradicionalmente referidos à Eucaristia e ao Batismo.

Malaquias 3 : o mensageiro e o Templo

Malaquias anuncia : « Eis que envio o meu mensageiro, e ele preparará o caminho diante de mim ; e de repente virá ao seu Templo o Senhor que procurais » (Ml 3, 1). Os evangelhos identificam o mensageiro com João Batista, precursor de Cristo, e apresentam Jesus entrando no Templo, aí ensinando e aí cumprindo um gesto profético de purificação.^[48][49]

Versículo exato : « Eis que envio o meu mensageiro, e ele preparará o caminho diante de mim ; e de repente virá ao seu Templo o Senhor que procurais. » — Ml 3, 1.

Este texto fixa também uma condicionante histórica : o Senhor esperado deve vir ao Templo. Ora o Segundo Templo é destruído pelos romanos em 70 d.C. Uma leitura cristã vê aí um argumento de datação messiânica : se Malaquias visa o Messias definitivo, este devia vir antes do desaparecimento do santuário onde devia entrar.

Daniel 2 : o reino que nunca será destruído

Daniel 2 interpreta o sonho de Nabucodonosor : uma estátua composta de metais sucessivos representa uma série de reinos, depois uma pedra destacada sem mão humana fere a estátua e torna-se uma montanha enchendo toda a terra. Daniel anuncia que no tempo desses reinos, o Deus do céu suscitará um reino que nunca será destruído.^[50]

Versículo exato : « No tempo desses reis, o Deus do céu suscitará um reino que nunca será destruído [...] subsistirá eternamente. » — Dn 2, 44.

A tradição cristã identificou muitas vezes a sequência Babilónia, Pérsia, Grécia, Roma, e depois o Reino de Cristo. O ponto sólido não é forçar cada pormenor da estátua, mas constatar que Daniel pensa um reinado divino, universal, indestrutível, surgindo no seio da história imperial. Ora Jesus anuncia precisamente o Reino de Deus no tempo do Império romano.

Daniel 7 : o Filho do Homem vindo sobre as nuvens

Daniel 7 descreve uma figura como um filho de homem vindo com as nuvens do céu, recebendo domínio, glória e realeza ; todos os povos, nações e línguas o servem, e o seu reino não passará. No contexto bíblico, vir sobre as nuvens é um atributo divino : não é simplesmente um humano elevado, mas uma figura celeste associada ao reinado de Deus.^[51]

Versículo exato : « Eis que sobre as nuvens do céu veio como um filho de homem [...] Foi-lhe dado domínio, glória e realeza ; todos os povos, nações e línguas o serviram. » — Dn 7, 13-14.

Jesus retoma este título de Filho do Homem como a sua autodesignação favorita. O momento decisivo é o seu processo : interrogado pelo sumo sacerdote, anuncia que se verá o Filho do Homem sentado à direita do Poder e vindo com as nuvens do céu. A reação do sumo sacerdote, que grita blasfémia, mostra que a alusão a Daniel 7 foi compreendida como uma pretensão teológica maior.^[52]

Daniel 9 : o Messias eliminado antes da destruição da cidade

Daniel 9, 24-27 anuncia as setenta semanas fixadas sobre o povo e a cidade santa para pôr fim ao pecado, expiar a iniquidade, introduzir a justiça eterna e ungir um Santo dos santos. O texto acrescenta que depois de sessenta e nove semanas, um Messias será eliminado, e depois o povo de um príncipe destruirá a cidade e o santuário.^[53]

Versículo exato : « Depois das sessenta e duas semanas, um ungido será eliminado, e não terá ninguém por ele ; o povo de um príncipe que virá destruirá a cidade e o santuário. » — Dn 9, 26.

Esta passagem é uma das mais discutidas de toda a exegese bíblica. Os pontos de partida possíveis são debatidos : decreto de Ciro, missão de Esdras, autorização dada a Neemias, reconstrução cultual ou urbana. Mas o núcleo apologético permanece poderoso : Daniel associa a vinda de um Messias eliminado a um horizonte situado antes de uma destruição de Jerusalém e do santuário. Historicamente, Jesus é crucificado cerca de 30, e depois Jerusalém e o Templo são destruídos em 70.^[54]

O artigo não deve fazer de Daniel 9 uma equação simplista. Os exegetas discutem as unidades, os recortes, os anos solares ou simbólicos, e a aplicação possível a Onias III numa leitura histórico-crítica. Mas a leitura cristã antiga não é gratuita : assenta numa correspondência objetiva entre Messias eliminado, tempo do Segundo Templo e catástrofe de 70.^[55] É por isso que apologistas contemporâneos como Bolloré e Bonnassies tratam Daniel 9 não como uma prova isolada, mas como um marco cronológico numa espera messiânica mais ampla na viragem da era cristã.^[56]

« Ela é totalmente confirmada pela cronologia e por muitas profecias do Antigo Testamento. » — Michel-Yves Bolloré & Olivier Bonnassies, a propósito da afirmação « Jesus é o Messias »^[57]

Salmo 2 : o Filho gerado

O Salmo 2 põe em cena as nações revoltadas contra o Senhor e contra o seu Ungido. Deus declara aí ao rei : « Tu és meu filho ; eu, hoje, gerei-te ». O Novo Testamento cita este salmo para falar da filiação de Cristo, da sua ressurreição e da sua realeza.^[58][59]

Versículo exato : « O Senhor disse-me : Tu és meu filho, eu hoje te gerei. Pede-me, e dar-te-ei as nações por herança. » — Sl 2, 7-8.

O salmo tinha um uso real no Israel antigo, mas ultrapassa o protocolo monárquico ordinário : o rei recebe as nações em herança e as extremidades da terra em possessão. Nenhum rei davídico histórico cumpriu isto. A fé cristã afirma que Jesus o cumpre não por dominação política, mas pela extensão missionária do seu reino.

Salmo 22 : a Paixão em oração

O Salmo 22 começa pelo grito retomado por Jesus na Cruz : « Meu Deus, meu Deus, porque me abandonaste ? » Descreve um justo humilhado, cercado de inimigos, exposto aos escárnios, cujas mãos e pés são atingidos segundo a leitura da Septuaginta e de várias tradições textuais, e cujas vestes são repartidas à sorte.^[60]

Versículos exatos : « Meu Deus, meu Deus, porque me abandonastes ? » (Sl 22, 2) ; « Trespassaram as minhas mãos e os meus pés » (Sl 22, 17 segundo a leitura cristã tradicional) ; « Repartem entre si as minhas vestes, deitam sortes sobre a minha túnica » (Sl 22, 19).

« Repartem entre si as minhas vestes, deitam sortes sobre a minha túnica. » — Salmo 22, 19^[61]

O caráter profético do salmo não está apenas num pormenor. Jesus não cita o primeiro versículo para exprimir um desespero isolado ; abre todo o salmo, que passa do aparente abandono ao louvor universal : todas as famílias das nações se prostrarão diante do Senhor. A Paixão desemboca pois já na missão universal.^[62]

Salmo 110 : sacerdote para sempre segundo Melquisedeque

O Salmo 110 é o texto do Antigo Testamento mais explorado pelo Novo Testamento para a cristologia. Diz : « O Senhor disse ao meu Senhor : senta-te à minha direita » e « Tu és sacerdote para sempre segundo a ordem de Melquisedeque ». Jesus usa-o para mostrar que o Messias é mais do que um simples filho de David, pois David chama-lhe meu Senhor.^[63][64]

Versículos exatos : « Oráculo do Senhor ao meu Senhor : Senta-te à minha direita, até que eu faça dos teus inimigos o escabelo dos teus pés » (Sl 110, 1) ; « Tu és sacerdote para sempre segundo a ordem de Melquisedeque » (Sl 110, 4).

A epístola aos Hebreus desenvolve esta profecia em profundidade : Jesus é sacerdote não segundo a linhagem levítica, mas segundo a ordem de Melquisedeque, rei de Salém e sacerdote do Deus Altíssimo. O seu sacerdócio é eterno porque não assenta numa sucessão de sacerdotes mortais, mas na sua vida indestrutível.^[65]

O Servo e o Cordeiro

A Paixão de Jesus concentra várias linhas proféticas. Isaías 53 fala de um Servo silencioso como um cordeiro conduzido ao matadouro. João Batista designa Jesus como o Cordeiro de Deus que tira o pecado do mundo. Paulo dirá que Cristo, nossa Páscoa, foi imolado.^[66]

Versículos exatos : « Semelhante ao cordeiro que levam ao matadouro [...] não abriu a boca » (Is 53, 7) ; « Será um cordeiro sem defeito, macho, de um ano » (Ex 12, 5).

A ligação com o cordeiro pascal é decisiva : o Êxodo não é apenas uma recordação nacional, mas uma figura de libertação. O sangue do cordeiro protege Israel da morte ; o sangue de Cristo sela a nova Aliança e liberta do pecado. A Paixão cumpre pois ao mesmo tempo Isaías, o Êxodo e o culto sacrificial.

Judas, o pão partilhado e as trinta moedas

O Salmo 41 evoca o amigo que partilhava o pão e levanta o calcanhar contra o justo ; Jesus cita esta palavra ao anunciar a traição de Judas. Zacarias menciona também as trinta moedas de prata lançadas na casa do Senhor para o oleiro, texto que Mateus liga ao preço da traição.^[67][68]

Versículos exatos : « Até o homem que era meu amigo, que tinha a minha confiança e que comia o meu pão, levanta o calcanhar contra mim » (Sl 41, 10) ; « Pesaram para meu salário trinta siclos de prata » (Zc 11, 12).

É preciso ser exato : os textos não descrevem Judas com o seu nome próprio. Dão motivos escriturísticos, que os evangelhos leem como cumpridos no acontecimento. A força do argumento vem da repetição dos motivos : intimidade traída, preço irrisório, rejeição do pastor, morte do justo.

Silêncio diante dos acusadores

Isaías 53 insiste no silêncio do Servo : maltratado, não abre a boca. Os relatos da Paixão sublinham o silêncio de Jesus diante do Sinédrio, de Herodes e de Pilatos, salvo quando uma resposta é necessária à verdade da sua missão.^[69][70]

Versículo exato : « Foi maltratado, e humilhou-se ; não abriu a boca. » — Is 53, 7.

Este silêncio não é fraqueza. Manifesta a oferenda voluntária. Jesus não é apenas vítima de uma injustiça ; dá a sua vida. Esta diferença é capital para a teologia cristã : a Cruz é ao mesmo tempo crime humano e ato redentor do Filho.

O túmulo com o rico

Isaías 53, 9 anuncia que o Servo recebe o seu túmulo com o rico, embora não tenha cometido violência. Os evangelhos relatam que Jesus, condenado com malfeitores, é finalmente sepultado no túmulo novo de José de Arimateia, homem rico e membro do Conselho.^[71][72]

Versículo exato : « Deram-lhe o seu sepulcro com os ímpios, e na sua morte esteve com o rico, embora não tivesse cometido violência. » — Is 53, 9.

Esta correspondência é precisa sem ser artificial : os romanos deixavam muitas vezes os crucificados sem sepultura honrosa, mas Jesus recebe um enterro digno graças a um notável. A humilhação extrema e a honra inesperada coexistem, exatamente como em Isaías 53.

O Justo não vê a corrupção

O Salmo 16 afirma que Deus não abandonará o seu fiel à morada dos mortos e não deixará o seu santo ver a corrupção. Pedro, no seu discurso de Pentecostes, sustenta que David morreu e que o seu túmulo ainda está lá ; o salmo visa pois ultimamente Cristo ressuscitado.^[73][74]

Versículo exato : « Não abandonareis a minha alma ao Xeol, não permitireis que o vosso santo veja a corrupção. » — Sl 16, 10.

O raciocínio apostólico é tipicamente judaico : parte do texto, constata que o sentido pleno ultrapassa David, e depois aplica-o a Jesus de quem os apóstolos se declaram testemunhas. O argumento escriturístico não substitui o testemunho da ressurreição ; dá-lhe a inteligibilidade bíblica.

Jonas : o sinal dos três dias

O próprio Jesus dá o sinal de Jonas : assim como Jonas esteve três dias e três noites no ventre do peixe, o Filho do Homem estará no coração da terra. Jonas não é uma personagem simbólica : o Segundo Livro dos Reis nomeia-o como um profeta histórico, filho de Amitai, de Gat-Hefer, no tempo de Jeroboão II (2Rs 14, 25). E Jesus fala da sua estadia no peixe como de um facto consumado : « assim como Jonas esteve três dias e três noites no ventre do peixe, assim o Filho do Homem estará no seio da terra três dias e três noites » (Mt 12, 40). A figura não é matemática no sentido moderno ; emprega a linguagem semítica dos dias inclusivos. Associa descida, encerramento, regresso à vida e pregação às nações.^[75][76]

Versículo exato : « Jonas esteve nas entranhas do peixe três dias e três noites. » — Jn 2, 1.

O tipológico é aqui assumido por Jesus a partir de um facto histórico, não de um mito. Jonas não é uma profecia verbal anunciando explicitamente Nazaré ; é uma figura narrativa, mas real, cuja estrutura antecipa morte, levantamento e missão.

Joel : o Espírito derramado sobre toda a carne

Joel anuncia que Deus derramará o seu Espírito sobre toda a carne : filhos e filhas profetizarão, velhos terão sonhos, jovens terão visões. Pedro cita esta passagem no dia de Pentecostes para explicar a efusão do Espírito sobre os apóstolos.^[77][78]

Versículo exato : « Derramarei o meu Espírito sobre toda a carne ; os vossos filhos e as vossas filhas profetizarão, os vossos velhos terão sonhos, e os vossos jovens terão visões. » — Jl 3, 1.

O cumprimento não diz pois respeito apenas à vida terrestre de Jesus. As profecias messiânicas incluem também o que Jesus ressuscitado faz na Igreja : dom do Espírito, nova Aliança, missão universal, povo renovado.

Isaías 49 : luz das nações

Isaías 49 apresenta o Servo como luz das nações, para que a salvação de Deus alcance as extremidades da terra. Paulo e Barnabé citam este texto nos Atos para justificar a missão aos pagãos.^[79][80]

Versículo exato : « Estabeleço-te para seres a luz das nações, para levares a minha salvação até às extremidades da terra. » — Is 49, 6.

Este ponto é decisivo para a avaliação histórica. Se Jesus fosse apenas um falso messias local, executado sem seguimento, não teria levado o conhecimento do Deus de Israel às nações. Ora é precisamente por ele que as nações receberam a Bíblia de Israel, os salmos, os profetas, o Decálogo e a fé no Deus único.

Objeção 1 — « As profecias foram tiradas do seu contexto »

Resposta : Algumas tê-lo-iam sido se as lêssemos como slogans isolados. Mas a leitura cristã séria não procede assim : articula contexto histórico, sentido canónico e cumprimento. Isaías 7 tem um contexto imediato na crise siro-efraimita ; isto não impede Mateus de ver aí um sinal pleno no Emanuel. O Salmo 22 é primeiro a oração de um justo sofredor ; isto não impede Jesus de o assumir na Cruz. O sentido pleno não destrói o sentido primeiro.^[81]

Objeção 2 — « Os evangelhos arranjaram a vida de Jesus para colar aos textos »

Resposta : A objeção pode ser discutida para alguns pormenores narrativos, mas falha nos grandes factos não controláveis pelos discípulos : nascimento num contexto judaico do Segundo Templo, ministério na Galileia, rejeição por autoridades, crucificação romana, morte antes da destruição do Templo, expansão rápida para as nações. Sobretudo, a crucificação era um escândalo para a espera messiânica ; inventar um Messias crucificado teria sido contraproducente se o acontecimento não tivesse sido imposto pela história.^[82][83]

Objeção 3 — « O Messias devia trazer a paz mundial ; Jesus não o fez »

Resposta : É a objeção judaica mais forte. A resposta cristã distingue a primeira vinda e a vinda gloriosa. Jesus inaugura o Reino, reconcilia o homem com Deus, reúne as nações na Igreja e dá o Espírito ; mas o cumprimento cósmico final permanece esperado. Esta tensão existe já no Novo Testamento : os apóstolos pedem ainda o restabelecimento do reino para Israel, e Jesus remete-os para o tempo do Pai e para a missão no Espírito.^[84][85]

Esta distinção não é uma evasiva inventada depois. As próprias profecias apresentam duas linhas difíceis de reduzir : um Messias humilhado, sofredor, rejeitado ; um Messias glorioso, rei, juiz, pacificador universal. A fé cristã afirma que estas linhas se unem em duas vindas do mesmo Cristo.

Objeção 4 — « Isaías 53 fala de Israel, não de Jesus »

Resposta : É verdade que Isaías chama a Israel servo em vários lugares. Mas Isaías 53 individualiza o Servo : sofre por nós, carrega as faltas de outras pessoas, intercede pelos pecadores, é inocente, e depois vê uma descendência após a sua morte. A leitura cristã não nega a dimensão coletiva ; afirma que Jesus recapitula Israel e cumpre a sua vocação. Ele é o Israel fiel em pessoa.^[86]

Objeção 5 — « Daniel 9 é demasiado discutido para servir de argumento »

Resposta : Daniel 9 é efetivamente discutido e não deve ser apresentado como um relógio simples. Mas mesmo uma leitura prudente conserva três elementos : o texto fala de um ungido ou messias, de uma eliminação, e depois de uma destruição da cidade e do santuário. A correspondência com Jesus crucificado antes de 70 d.C. permanece apologeticamente forte, sobretudo quando é acrescentada às outras linhas proféticas.^[87]

Uma profecia isolada pode ser discutida. Uma palavra pode ter vários sentidos, uma tradução pode ser contestada, uma figura pode parecer flexível. Mas o argumento cristão não assenta num só versículo. Assenta numa convergência cumulativa : o Messias é filho de Abraão, de Judá e de David ; nasce em Belém ; vem antes do desaparecimento do Templo ; é precedido por um mensageiro ; recebe o Espírito ; ensina na Galileia ; entra humildemente em Jerusalém ; é rejeitado, traído, silencioso, trespassado ; morre com os pecadores e recebe o túmulo do rico ; não vê a corrupção ; derrama o Espírito ; torna-se luz das nações.

Esta convergência explica por que os apologistas contemporâneos ligam o dossiê messiânico ao feixe racional mais amplo da credibilidade cristã. Em Deus, a ciência, as provas, Michel-Yves Bolloré e Olivier Bonnassies concluem o capítulo Quem pode ser Jesus ? sublinhando que a época de Jesus é bem aquela em que a espera messiânica se cumpre : o Messias vem não como conquistador político, mas como homem manso e humilde, o que corresponde precisamente à linha do Servo sofredor tanto quanto à do Rei esperado.^[88]

O cristianismo primitivo formou-se no judaísmo, com judeus convencidos de que Jesus tinha cumprido as Escrituras. Este ponto histórico importa : os apóstolos não abandonaram o Antigo Testamento ; reconheceram nele a própria gramática do acontecimento pascal. A sua pregação em Jerusalém, Antioquia, Corinto ou Roma repete este esquema : Jesus é o Cristo porque a sua vida, a sua morte, a sua ressurreição e a efusão do Espírito cumprem as Escrituras.^[89][90]

« O que Deus tinha anunciado de antemão pela boca de todos os profetas, que o seu Cristo sofreria, cumpriu-o assim. » — São Pedro, At 3, 18^[91]

É preciso pois manter juntas duas verdades. De um lado, o diálogo com o judaísmo proíbe o desprezo, a caricatura e a acusação preguiçosa : o Antigo Testamento pertence primeiro ao povo judeu, e a sua interpretação deve ser abordada com seriedade. Do outro, a fé cristã não pode renunciar à sua afirmação central : Jesus de Nazaré é aquele para quem convergem a Lei, os Profetas e os Salmos.

• A Bíblia — composição, cânone, transmissão e interpretação católica
• Jesus existiu realmente ? — fontes históricas não cristãs e consenso académico
• A ressurreição de Jesus — núcleo histórico e teológico da fé cristã
• A divindade de Jesus — Filho do Homem, Kyrios, culto prestado a Cristo
• O santo Sudário de Turim — dossiê material possível da Paixão