A querela das imagens

Uma acusação de idolatria

O argumento iconoclasta parte de um texto bíblico real: o Decálogo proíbe fabricar um ídolo para se prostrar diante dele. Os adversários das imagens aplicam esta proibição aos ícones, aos mosaicos, aos frescos e aos gestos de veneração que os acompanham.^[7][8]

A força da objeção vem da sua aparente simplicidade. Se Deus proíbe as imagens, por que incensam os cristãos os ícones, os beijam, acendem lâmpadas diante deles? O iconoclasta responde: porque a piedade popular deslizou para a idolatria. Os defensores das imagens respondem: porque o iconoclasta confunde ídolo e ícone.

Esta distinção será capital. A Igreja não nega a proibição dos ídolos; nega que toda a imagem religiosa seja um ídolo. O próprio Antigo Testamento conhece imagens litúrgicas ordenadas por Deus, nomeadamente os querubins colocados sobre a Arca da Aliança e as figuras do Templo.^[9][10]

Uma crise política tanto como teológica

A querela nasce num Império Bizantino abalado pelas derrotas militares, pela pressão muçulmana, pelas rivalidades da corte e pela vontade imperial de controlar mais estreitamente a Igreja. New Advent situa as primeiras medidas de Leão III, o Isáurio, por volta de 726-730; Constantino V, seu filho, transforma depois a política iconoclasta num programa doutrinal e disciplinar.^[11]

Vários fatores se cruzam. Os imperadores procuram a unidade religiosa do Império; alguns bispos apoiam a reforma iconoclasta; os monges, grandes guardiões dos ícones e das relíquias, tornam-se adversários visíveis do poder. O iconoclasmo não é, pois, apenas uma opinião: torna-se uma política de Estado, com confiscações, exílios, humilhações públicas e destruição de imagens.^[12]

A influência do judaísmo e do islão

As fontes bizantinas e os relatos posteriores atribuem por vezes o iconoclasmo a influências judaicas ou muçulmanas. A formulação pede prudência: não se deve reduzir uma crise cristã interna a uma única causa exterior. Mas o contexto conta. O Império Bizantino vive face a um islão conquistador, fortemente hostil à imagética religiosa figurativa no culto, e alguns imperadores podem ter visto na supressão das imagens um regresso a uma pureza bíblica capaz de explicar ou de conjurar as derrotas.^[13]

Niceia II inverterá este argumento. Se Cristo é apenas um profeta ou se Deus nunca Se tornou visível, a imagem é efetivamente suspeita. Mas se o Verbo Se fez carne, a questão muda: a imagem de Cristo não pretende representar a natureza divina invisível; representa o Verbo encarnado segundo a sua humanidade visível.

«O Verbo fez-Se carne, e habitou entre nós.» — Jo 1, 14^[14]

Leão III e o primeiro choque iconoclasta

Leão III reina de 717 a 741. As primeiras decisões contra as imagens são tradicionalmente colocadas por volta de 726, com um endurecimento cerca de 730. A cena tornada emblemática é a retirada da imagem de Cristo colocada à porta da Cálcea, em Constantinopla, ato que assinala que a querela toca o coração simbólico da capital.^[15]

Roma reage negativamente. Os papas Gregório II e depois Gregório III recusam aceitar que o imperador decida sozinho uma questão que toca a tradição litúrgica e a fé. A rutura ainda não é o cisma de 1054, mas revela uma divergência duradoura: o Oriente imperial suporta mal uma Igreja que resiste à política religiosa do basileu; Roma recusa que o poder civil abula uma prática recebida.^[16]

Constantino V e o sínodo de Hieria

Sob Constantino V (741-775), o iconoclasmo torna-se mais sistemático. Em 754, o imperador reúne o sínodo de Hieria, que condena as imagens e se apresenta como concílio ecuménico. O problema é duplo: doutrinal, porque o sínodo rejeita uma antiga tradição eclesial; eclesiológico, porque pretende falar pela Igreja universal sem Roma e sem os patriarcados orientais impedidos.^[17][18]

Hieria concentra o argumento iconoclasta: representar Cristo seria ou separar a sua humanidade da sua divindade, ou encerrar a sua divindade numa forma visível. Os defensores das imagens responderão que o ícone não pinta a divindade enquanto tal; representa a pessoa do Verbo encarnado segundo a carne que realmente assumiu.^[19]

Perseguições, destruições e memória polémica

A crise toma uma forma concreta: imagens destruídas, frescos cobertos, relíquias deslocadas, monges exilados ou maltratados, comunidades divididas. As fontes iconófilas insistem na violência do poder imperial; os historiadores modernos discutem a amplitude exata das destruições segundo as regiões, mas o facto central permanece sólido: o iconoclasmo foi uma política coerciva, não apenas um debate de livros.^[20]

O Saltério de Chludov (Moscovo, Museu Histórico do Estado, ms. D.129), saltério marginal iluminado de meados do século IX, dá uma interpretação teológica desta violência.^[21] Ao assimilar os iconoclastas aos soldados que ultrajam Cristo, diz que atacar a imagem de Cristo equivale simbolicamente a recusar a visibilidade do próprio Cristo. A fórmula é polémica; revela, porém, o centro do conflito.

João Damasceno: a Encarnação muda o estatuto da imagem

São João Damasceno (c. 675-749) é a grande voz teológica do primeiro período iconoclasta. Vivendo sob dominação muçulmana, fora do alcance direto do imperador bizantino, pode escrever livremente contra o iconoclasmo. Os seus Discursos contra os que rejeitam as santas imagens dão a fórmula clássica da defesa iconófila.^[22]

«Não venero a matéria; venero o Criador da matéria, que Se fez matéria por mim.» — São João Damasceno, Sobre as santas imagens^[23]

O argumento é cristológico. Antes da Encarnação, o Deus invisível não pode ser representado. Depois da Encarnação, o Filho eterno tem um rosto humano, uma história visível, um corpo que pode ser visto, tocado, crucificado e ressuscitado. A imagem cristã não captura Deus; confessa que Deus Se tornou visível.

A imagem remete para o protótipo

O segundo argumento é relacional: uma imagem não é honrada por si mesma, como se a madeira, a pintura ou o mosaico possuísse uma divindade. É honrada porque remete para a pessoa representada. É a lógica do protótipo: a honra atravessa a imagem.

Niceia II formulará esta regra com uma frase tornada clássica:

«A honra prestada à imagem remonta ao protótipo.» — Niceia II, definição dogmática^[24]

Esta frase fecha duas saídas contrárias. Condena a idolatria, porque a imagem não é Deus. Condena também o iconoclasmo, porque uma imagem pode portar uma honra relativa sem usurpar a adoração divina.

Veneração e adoração: a distinção decisiva

A querela obriga a Igreja a clarificar as palavras. Em grego, Niceia II distingue a veneração ou prostração respeitosa (proskynesis) da adoração propriamente divina (latreia). A adoração pertence só a Deus; a veneração pode ser prestada às imagens enquanto representam Cristo, Maria, os anjos ou os santos.^[25]

Esta distinção continua a ser a resposta católica à objeção protestante ou muçulmana segundo a qual toda a imagem sagrada seria idolátrica. Se se adora o objeto, há idolatria. Se se honra a pessoa representada através da sua imagem, estamos na lógica de Niceia II.^[26]

Convocação sob Irene

Após a morte de Leão IV em 780, a imperatriz Irene governa como regente do seu filho Constantino VI. Favorece progressivamente a restauração das imagens, apoia o patriarca Tarásio e procura a comunhão com Roma. Uma primeira tentativa conciliar em Constantinopla, em 786, é interrompida por soldados iconoclastas; a assembleia é transferida para Niceia em 787.^[27]

Niceia II reúne-se de 24 de setembro a 23 de outubro de 787. Os legados do papa Adriano I aí tomam assento, com Tarásio de Constantinopla e representantes orientais. O concílio examina os bispos comprometidos com o iconoclasmo, relê os testemunhos bíblicos e patrísticos, refuta Hieria e promulga a sua definição na sétima sessão.^[28][29]

A definição dogmática

O concílio ordena que as imagens de Cristo, da Mãe de Deus, dos anjos e dos santos sejam colocadas nas igrejas, nos objetos sagrados, nas casas e nos caminhos. Autoriza as lâmpadas, o incenso, as saudações e a prostração respeitosa, mas exclui explicitamente a adoração que convém só à natureza divina.^[30]

Esta definição dá uma regra estável:

1. As imagens cristãs são legítimas.
2. Devem representar Cristo, Maria, os anjos ou os santos.
3. A honra prestada à imagem dirige-se à pessoa representada.
4. A adoração nunca pertence à imagem.
5. A doutrina funda-se na Encarnação do Verbo.

O Catecismo da Igreja Católica retoma esta lógica quase palavra por palavra: o culto cristão das imagens não é contrário ao primeiro mandamento, pois não se detém na imagem como objeto; dirige-se ao modelo representado.^[31]

Os vinte e dois cânones

Niceia II não se limita à questão dos ícones. Promulga 22 cânones sobre a disciplina eclesiástica: estudo das Escrituras pelos bispos, simonia, bens da Igreja, vida monástica, regularidade das nomeações, casas religiosas e relações entre clérigos, monges e leigos.^[32]

Este pormenor conta. Após décadas de crise, restaurar as imagens não basta; é preciso restaurar uma ordem eclesial. O iconoclasmo dividiu bispos, submeteu clérigos ao poder político, feriu mosteiros e produziu compromissos. A disciplina conciliar serve, pois, a mesma finalidade que a definição dogmática: devolver à Igreja a sua coerência visível.

A receção continua frágil

Niceia II é dogmático, mas a sua receção política continua frágil. No mundo bizantino, a doutrina conciliar não suprime de um golpe as redes iconoclastas do exército, da corte e de certos meios episcopais. A restauração de 787 depende também da posição de Irene; quando o contexto político muda, o iconoclasmo pode regressar.^[33]

A receção ocidental conhece também uma dificuldade própria. No mundo carolíngio, traduções latinas imperfeitas dos atos de Niceia II dão a impressão de que o concílio ensina a adoração das imagens. Os Libri Carolini, compostos no círculo de Carlos Magno, criticam pois Niceia II ao mesmo tempo que recusam o iconoclasmo estrito.^[34]

A segunda crise iconoclasta

Em 815, o imperador Leão V, o Arménio, relança o iconoclasmo. A crise prossegue sob Miguel II e Teófilo. Como no século VIII, a querela mistura política imperial, disciplina eclesiástica e doutrina das imagens. Os defensores dos ícones apoiam-se doravante em Niceia II como norma dogmática.^[35]

A restauração definitiva ocorre em 843, sob a imperatriz Teodora e o patriarca Metódio. O acontecimento é comemorado na tradição bizantina como o Triunfo da Ortodoxia, celebrado no primeiro domingo da Grande Quaresma. O nome mostra a importância doutrinal dada à questão: restaurar os ícones é confessar corretamente a Encarnação.

Uma doutrina católica da arte sacra

A querela das imagens funda ainda a doutrina católica e ortodoxa da arte sacra. O crucifixo, o ícone, a estátua mariana, o vitral, o mosaico ou a imagem de um santo não são decorações neutras; ensinam, recordam, orientam a oração e tornam visível a memória do Evangelho.

O concílio de Trento retoma esta tradição contra as críticas da Reforma. Pede que as imagens de Cristo, da Virgem e dos santos sejam conservadas, sobretudo nas igrejas, e que uma honra lhes seja prestada, não porque uma divindade residisse no objeto, mas porque a honra é referida às pessoas representadas.^[41]

«As imagens de Cristo, da Virgem e dos santos devem ser conservadas, sobretudo nas igrejas.» — Concílio de Trento, sessão XXV^[42]

Uma resposta à objeção: os católicos adoram as estátuas?

A resposta católica resume-se numa distinção simples: nunca se adora uma estátua. Adora-se Deus. Veneram-se os santos. Honra-se uma imagem porque ela remete para o seu protótipo. Se um católico atribuísse a uma estátua uma potência divina autónoma, cairia na idolatria. Mas essa não é a doutrina da Igreja.

O Catecismo exprime-o claramente: o culto cristão das imagens não é contrário ao mandamento que proscreve os ídolos. O movimento não se detém na imagem; visa a pessoa representada. É por isso que a Igreja pode condenar a idolatria e defender as imagens no mesmo gesto doutrinal.^[43]

Uma lição sobre a Encarnação

A querela das imagens recorda que o cristianismo não é uma espiritualidade desencarnada. Deus não Se contentou em dar ideias; tomou carne, rosto, gestos, voz, lágrimas, sangue, túmulo. A imagem cristã não substitui o Evangelho nem os sacramentos; testemunha que a salvação entrou no mundo visível.

É por isso que a questão continua atual. Numa cultura saturada de imagens, a Igreja não defende qualquer imagem. Defende a imagem sagrada quando ela conduz ao verdadeiro protótipo, quando respeita a fé, quando educa o olhar e quando distingue claramente a veneração da adoração. A querela das imagens não é, pois, apenas uma página bizantina: fixa uma gramática cristã do visível.

• Concílio de Niceia II (787)
• A comunhão dos santos e a intercessão
• Soli Deo Gloria
• É possível que Deus Se tenha encarnado?
• Respostas ao protestantismo