É uma das objeções mais concretas dirigidas à invocação dos santos, e uma das mais sérias: um santo é uma criatura, não Deus. Como poderia ele ouvir, no mesmo instante, as orações de milhares de fiéis dispersos por toda a terra, murmuradas em cem línguas diferentes? Só Deus é omnisciente e omnipresente. Falar a São José, a Santa Teresa ou ao seu santo padroeiro não seria, no fundo, falar para o vazio?
A questão aqui colocada não é a da legitimidade da oração aos santos — saber se é preciso rezar-lhes, se é bíblico, se isso faz sombra a Cristo pertence a outro dossier, tratado em É preciso rezar aos santos?. A questão é mais precisa e mais técnica: por que mecanismo pode uma alma glorificada conhecer realmente o que se lhe pede? É neste ponto que se joga toda a credibilidade da invocação: pois se os santos não nos puderem ouvir, então rezar-lhes continua a ser uma palavra perdida, mesmo que por outro lado fosse permitido.
A resposta da tradição católica assenta numa distinção decisiva, demasiadas vezes ignorada: conhecer por si mesmo não é conhecer em Deus. Os santos não percebem as nossas orações por uma faculdade infinita que faria deles pequenos deuses omniscientes — isso, a Igreja sempre o negou. Conhecem-nas na visão de Deus: vendo o Senhor face a face, conhecem n'Ele, como num espelho perfeito, tudo o que diz respeito à sua caridade de intercessores. O mecanismo não é, portanto, um poder arrancado a Deus, mas um dom recebido d'Ele a cada instante.
Este artigo examina primeiro a questão exata, depois a objeção na sua versão mais forte, antes de desenvolver a resposta: os santos estão vivos em Deus (primeira condição); veem Deus, e conhecem n'Ele as nossas orações (o mecanismo propriamente dito, com a dificuldade que Santo Agostinho aí via); por fim, a Escritura mostra que o Céu está atento à terra. Apoia-se na Escritura, no Catecismo da Igreja Católica, na Suma Teológica de São Tomás de Aquino, em Santo Agostinho, em São Gregório Magno e no magistério.
Qual é realmente a questão?
Antes de responder, é preciso isolar o que é perguntado. Muitas objeções misturam na realidade várias questões distintas, e essa mistura é a fonte da confusão.
Três questões que não se devem confundir
A primeira questão é a da legitimidade: é permitido, é bíblico, não é idólatra dirigir-se aos santos? Esta questão — com as objeções do «único mediador», da «necromancia» e da «invenção tardia» — é tratada a fundo em É preciso rezar aos santos?. Aqui, damo-la por resolvida.
A segunda questão é a do culto: honrar um santo é adorá-lo como Deus? A resposta — não, a veneração não é adoração — depende da distinção entre latria e dulia, desenvolvida em a diferença entre adoração e veneração e dulia, hiperdulia e latria.
A terceira questão — a nossa — é a do mecanismo: supondo até que seja legítimo e não idólatra invocar os santos, como podem eles ouvir-nos? É a mais concreta, e é aquela que as objeções modernas mais prontamente destacam. Tudo o resto pode ser concedido: se os santos não conhecem realmente as nossas orações, a invocação continua vã.
Ouvir por si mesmo, ouvir em Deus
A resposta está numa distinção que todo o resto do artigo não fará senão desdobrar. Conhecer por si mesmo supõe uma faculdade de conhecimento proporcionada ao objeto: para perceber por seu próprio poder todas as orações do mundo, seria preciso ser omnisciente e omnipresente — isto é, ser Deus. A Igreja nunca atribuiu isso a nenhum santo.
Mas existe outro modo de conhecer: conhecer em Deus, isto é, conhecer as nossas orações não por si, mas contemplando o Deus que, Ele, conhece tudo. Um espelho não produz a luz: recebe-a e devolve-a fielmente. Da mesma forma, a alma que vê Deus não se torna omnisciente; recebe, nessa visão, o conhecimento do que lhe diz respeito. Todo o cerne do debate reside nesta distinção: aqueles que negam que os santos nos possam ouvir supõem sempre, implicitamente, que para isso seria preciso que fossem Deus.
A objeção: pode uma criatura finita ouvir milhares de orações?
É preciso dar à objeção toda a sua força. Tal como a formulam os teólogos da Reforma e, depois deles, muitos cristãos evangélicos, ela resume-se a alguns argumentos convergentes.
«Só Deus é omnisciente e omnipresente»
É o argumento mais direto, e o mais forte. Ouvir uma oração é dela ter conhecimento; ouvir todas as orações dirigidas simultaneamente, em toda a parte, em todas as línguas, é possuir um conhecimento ilimitado. Ora a omnisciência e a omnipresença são atributos exclusivamente divinos. Uma criatura, mesmo glorificada, permanece finita: a sua inteligência não pode abarcar uma infinidade de atos simultâneos. Conclusão da objeção: atribuir a um santo a capacidade de ouvir as orações do mundo inteiro é atribuir-lhe um atributo divino — logo, sem o dizer, divinizá-lo.
Os mortos nada sabem do que se passa cá em baixo
A objeção apoia-se em seguida na Escritura. O Eclesiastes afirma que «os mortos já nada sabem» (Qo 9, 5)[1], e alguns daí tiram a ideia de um sono da alma: entre a morte e a ressurreição, a alma estaria num estado de inconsciência, incapaz de conhecer ou de agir. Se assim fosse, um santo defunto nada poderia perceber dos nossos pedidos: a invocação dirigir-se-ia a alguém adormecido.
«É presunção: ninguém sabe o que veem os mortos»
Uma forma mais prudente da objeção não nega absolutamente que os santos possam conhecer as nossas orações, mas julga presunçoso afirmá-lo: uma vez que a Escritura não o explica em parte alguma claramente, pretender descrever como os bem-aventurados nos ouvem seria construir sobre o vazio. Esta objeção tem o mérito de obrigar a teologia ao rigor — e é precisamente uma dificuldade que Santo Agostinho formulou com honestidade, como se verá mais adiante. A resposta católica não pretende dissipar todo o mistério; mostra apenas que a coisa é possível, coerente com a Revelação, e ensinada pela Tradição.
Estas objeções são sérias e merecem uma resposta argumentada, não um encolher de ombros. As objeções propriamente morais (necromancia) e teológicas (único mediador) incidem sobretudo sobre a legitimidade da invocação; encontram-se tratadas em É preciso rezar aos santos?. Aquelas que tocam diretamente o nosso assunto — o mecanismo do conhecimento — são a omnisciência, o sono da alma e a presunção. É por elas que é preciso começar.
Primeira condição: os santos estão vivos e conscientes
Antes de perguntar como os santos conhecem as nossas orações, é preciso afastar o pressuposto oculto da objeção do «sono da alma»: a ideia de que os defuntos estariam inconscientes. Se um santo fosse alguém adormecido, ou pior, um desaparecido, a questão do mecanismo nem sequer se colocaria. Ora a fé afirma exatamente o inverso.
«Ele não é Deus dos mortos, mas dos vivos»
O próprio Cristo resolveu a questão, contra os saduceus que negavam a sobrevivência da alma. Citando o Êxodo, declara:
«Ele não é Deus dos mortos, mas dos vivos. Todos, com efeito, vivem para Ele.» — Jesus, Evangelho segundo São Lucas 20, 38[2]
Abraão, Isaac e Jacob, mortos há séculos, são declarados vivos diante de Deus. A morte do corpo não abole a pessoa: a alma permanece consciente, e ainda mais quando é admitida à visão de Deus. O texto do Eclesiastes invocado pela objeção não descreve o estado definitivo da alma: constata, na perspetiva do Antigo Testamento, que os mortos já não participam na agitação «debaixo do sol» (Qo 9, 6), não que estariam aniquilados ou adormecidos. A plena luz sobre a sobrevivência consciente vem de Cristo.
A morte não rompe a comunhão
Daí decorre uma verdade que a objeção esquece: a morte não quebra a Igreja. Os bem-aventurados do Céu, as almas em purificação e os fiéis da terra formam um só Corpo. O Catecismo enuncia-o citando o concílio:
«Estando com efeito mais intimamente unidos a Cristo, os habitantes do Céu […] não cessam de interceder por nós junto do Pai […]. Assim, a sua solicitude fraterna é de grande ajuda para a nossa fraqueza.» — Catecismo da Igreja Católica, n.º 956, citando Lumen Gentium 49[3]
Longe de afastar de nós os bem-aventurados, a sua entrada na glória torna-os mais próximos — pois estão mais intimamente unidos a Cristo, logo a todo o seu Corpo. É o que se chama a comunhão dos santos: uma solidariedade de caridade que a morte não rompe. A primeira condição para ouvir — estar presente e consciente — está portanto plenamente preenchida nos santos. Resta a dificuldade própria: será que esta vida consciente basta para lhes dar a conhecer as nossas orações?
O mecanismo: os santos conhecem as nossas orações na visão de Deus
Aqui está o coração do problema. Um santo está vivo, seja; mas uma vida consciente no Céu não dá, por si só, o poder de conhecer milhares de orações terrestres. É aqui que intervém a resposta própria da teologia católica: os bem-aventurados conhecem as nossas orações na própria visão de Deus.
Os bem-aventurados veem Deus face a face
O ponto de partida é a visão beatífica. As almas admitidas no Céu veem Deus, não já «de modo confuso, como num espelho», mas «face a face» (1 Cor 13, 12)[4]. São Tomás de Aquino coloca-o como uma certeza de fé: é preciso conceder sem reservas que os bem-aventurados veem a própria essência de Deus[5]. Esta visão não é fruto das suas forças naturais — nenhuma criatura pode, por si mesma, ver Deus — mas de um dom sobrenatural, a luz da glória[6].
Ora Deus, visto na sua essência, contém em si mesmo e manifesta todas as coisas[7]. Ver Deus é portanto ver também, n'Ele, as criaturas que Ele conhece e ama. Não todas as criaturas indistintamente — isso faria do bem-aventurado um outro Deus — mas aquelas que requer a perfeição da sua beatitude e da sua caridade.
Conhecer no Verbo: a resposta de São Tomás de Aquino
São Tomás aplica precisamente este princípio à nossa questão, num artigo inteiramente consagrado ao tema — «Utrum sancti orationes nostras cognoscant» («Os santos têm conhecimento das orações que lhes dirigimos?», título traduzido). A sua resposta é nítida:
Paráfrase: os santos conhecem as nossas orações no Verbo (in verbo): como pertence à sua glória socorrer os que têm necessidade em vista da salvação, Deus manifesta-lhes os desejos, as orações e as devoções daqueles que recorrem ao seu auxílio. — São Tomás de Aquino, Suma Teológica, Suplemento (parte póstuma, recolhida do seu Comentário às Sentenças, IV, dist. 45), q. 72, a. 1, corpo do artigo (paráfrase, ver nota)[8]
A expressão no Verbo (in verbo) é a chave de tudo. O santo não percebe as nossas orações por uma espécie de radar espiritual que varreria a terra; vê-as refletidas na visão de Deus, o Verbo no qual todas as coisas subsistem. É precisamente o que Deus, por graça, lhe manifesta — porque pertence à sua glória cooperar na nossa salvação.
Por natureza, não; em Deus, sim
São Tomás tinha estabelecido noutro lugar a distinção decisiva, a propósito das almas dos defuntos em geral: pelo seu só conhecimento natural, as almas separadas não conhecem o que se passa na terra[9]. Entregues apenas às suas forças, as almas separadas seriam bem incapazes de perceber os nossos pedidos — a objeção da omnisciência teria razão. Mas Tomás acrescenta logo, seguindo São Gregório Magno que julga mais provável:
Paráfrase: as almas dos bem-aventurados, porque veem Deus, conhecem o que se passa cá em baixo — sem por isso se imiscuir nos assuntos dos vivos, salvo segundo a disposição da justiça divina. — São Tomás de Aquino, Suma Teológica, Ia, q. 89, a. 8, seguindo São Gregório Magno (paráfrase, ver nota)[10]
Tudo está nesta passagem do conhecimento natural para a visão de Deus. A objeção protestante tem razão num ponto: uma criatura entregue a si mesma não pode conhecer as orações do mundo. Mas erra no essencial: os bem-aventurados não estão entregues a si mesmos — veem Deus, e é n'Ele que nos conhecem.
A dificuldade de Santo Agostinho e a sua resolução
Seria desonesto apresentar esta resposta como evidente e sem história. A maior autoridade do cristianismo ocidental, Santo Agostinho, levantou uma verdadeira dificuldade — e é levando-a a sério que a tradição apurou a sua resposta. É o ponto onde a objeção da «presunção» encontra o seu melhor aliado… e a sua refutação.
Os mortos ignoram, por si mesmos, o que fazem os vivos
Solicitado por São Paulino de Nola sobre o sentido do sepultamento dos fiéis junto dos túmulos dos mártires, Agostinho escreve por volta de 421 um tratado inteiro, O cuidado a ter com os mortos (De cura pro mortuis gerenda). Aí estabelece uma tese sóbria e prudente: os mortos, pelas suas próprias forças, não sabem o que se passa entre os vivos — nem sequer os seus próprios filhos — no momento em que isso acontece.
Paráfrase: se tão grandes patriarcas ignoraram o que acontecia ao povo nascido deles, como hão de os mortos imiscuir-se nos assuntos e atos dos vivos, para os conhecer e socorrer? — Santo Agostinho, O cuidado a ter com os mortos, cap. XIII (paráfrase, ver nota)[11]
Agostinho dá como prova uma palavra de Isaías: «Abraão não nos conhece e Israel não nos reconhece» (Is 63, 16)[12]. Eis a objeção da presunção munida da sua melhor caução: o maior dos Padres latinos parece dizer que os santos não nos conhecem.
Três canais: Deus, os anjos, as almas que sobem
Mas Agostinho não se fica por aí — e é o que a objeção se esquece sempre de citar. Se nega o conhecimento natural e imediato, afirma logo que os mortos podem aprender o que se passa cá em baixo por outras vias: pelas almas dos defuntos que se lhes juntam e lhes relatam o que conheceram ou trouxeram consigo; pelos anjos que vão e vêm entre o Céu e a terra; e sobretudo pelo próprio Deus, que lhes revela o que julga bom[13].
Paráfrase: os mortos ignoram o que se faz cá em baixo no momento em que isso se faz; mas podem conhecê-lo depois pelas almas que, ao morrer, se lhes juntam, pelos anjos, ou por uma revelação do Espírito de Deus. — Santo Agostinho, O cuidado a ter com os mortos, cap. XV (paráfrase, ver nota)[14]
Longe de contradizer a doutrina católica, Agostinho lança-lhe o fundamento: o conhecimento que os santos têm dos nossos assuntos nunca é uma omnisciência natural, mas um dom recebido de Deus. O que São Tomás precisará oito séculos mais tarde — os bem-aventurados conhecem as nossas orações no Verbo — não faz senão nomear o principal dos três canais agostinianos: a revelação de Deus, levada à sua perfeição na visão beatífica que os mártires e os santos, para o próprio Agostinho, já possuem.
Agostinho reconhece a ajuda ativa dos santos
De resto, o mesmo Agostinho que recusa aos mortos o conhecimento natural dos nossos atos reconhece, no mesmo tratado, que os santos intervêm realmente em favor dos vivos — cita curas e socorros obtidos pela sua intercessão, entre os quais o concedido, diz ele, por São Félix de Nola[15]. A dificuldade nunca foi, para ele, saber se os santos nos socorrem — disso estava certo — mas como conhecem as nossas necessidades. E a sua resposta, como a de Tomás, é: por Deus.
O que a dificuldade de Agostinho nos ensina: a posição católica não é uma ingenuidade que emprestaria aos santos uma ciência divina. Ela integra a objeção mais forte — por si mesmos, os mortos nada sabem — e supera-a: os santos conhecem as nossas orações, não por natureza, mas porque Deus lhas mostra. Negar esta possibilidade equivaleria a limitar o poder de Deus, não a honrar a sua transcendência.
Como pode um espírito finito conhecer milhares de orações ao mesmo tempo?
Resta a objeção quantitativa, a mais intuitiva: mesmo admitindo que Deus revela as nossas orações aos santos, como pode uma inteligência finita processar milhares de pedidos simultâneos, em todas as línguas, sem ficar submergida? Não é exigir de uma criatura uma capacidade propriamente infinita?
O espelho não se cansa de refletir
A dificuldade supõe que o santo conheceria as nossas orações uma a uma, como um telefonista submergido por chamadas. Mas não é assim que funciona o conhecimento no Verbo. O bem-aventurado não coleciona orações: vê Deus, e em Deus, num só olhar, o que lhe diz respeito. Um espelho não tem mais dificuldade em refletir uma multidão do que um só rosto; o olho não faz esforço suplementar para ver mil estrelas em vez de uma. A multidão das orações não acrescenta cansaço algum a uma alma que as conhece todas na única luz de Deus, e não por uma acumulação de atos sucessivos.
Finito por natureza, sem medida comum com os nossos limites terrestres
Não se trata de tornar o santo infinito. Ele continua a ser uma criatura finita; o seu conhecimento tem um limite — não conhece no Verbo todas as coisas indistintamente, o que faria dele um outro Deus. São Tomás é preciso: os bem-aventurados veem no Verbo não todas as coisas indistintamente, mas o que exige a perfeição da sua beatitude e da sua caridade — e como socorrer aqueles que os invocam releva dessa caridade, aí conhecem os desejos, os atos de devoção e as orações daqueles que recorrem ao seu auxílio[16]. Nesta ordem, o limite dos nossos cálculos terrestres não se aplica: no Céu, o conhecimento já não é discursivo, laborioso, sucessivo como o nosso. A capacidade não é, portanto, uma infinidade arrancada a Deus; é a transparência de uma alma inteiramente voltada para Ele.
Nem omniscientes, nem omnipresentes — e todavia atentos
Vê-se então o que a doutrina católica afirma, e o que nega. Nega que os santos sejam omniscientes ou omnipresentes: estes atributos permanecem próprios só de Deus. Afirma que os santos, vendo Deus, conhecem n'Ele as orações que lhes são dirigidas — não por um poder infinito que lhes pertenceria, mas por um dom que Deus lhes concede.
A objeção desmorona-se, pois, porque coloca um falso dilema: «ou o santo é Deus e pode ouvir, ou é criatura e não pode». A realidade é um terceiro termo: o santo é criatura, e é precisamente enquanto criatura perfeitamente unida a Deus que conhece as nossas orações — como o olho não produz a luz mas vê tudo na luz que recebe.
O que diz a Escritura: o Céu conhece e comunica
A teologia de Tomás e de Agostinho não faz senão dar razão a um dado já presente na Escritura: o Céu não ignora a terra, os seus habitantes conhecem-na e comunicam com ela.
Na Transfiguração, Moisés e Elias conversam com Jesus
O sinal mais marcante é a Transfiguração. Na montanha, Moisés e Elias — mortos há séculos — aparecem vivos, conscientes, e conversam com Cristo sobre um acontecimento preciso, ainda por vir, da sua história terrestre:
«Eis que dois homens conversavam com Ele: eram Moisés e Elias, aparecidos na glória. Falavam da sua partida que haveria de cumprir-se em Jerusalém.» — Evangelho segundo São Lucas 9, 30-31[17]
Dois justos do Antigo Testamento conhecem, portanto, desde o além, o desígnio redentor que se desenrola na terra, e conversam sobre ele com Jesus. O Céu não está separado da história da salvação: segue o seu curso e participa nele. O que Moisés e Elias fazem aqui de forma manifesta, os santos fazem-no invisivelmente quando conhecem, em Deus, as nossas orações.
O rico e Lázaro: a consciência dos defuntos
A parábola do rico e de Lázaro confirma que, logo após a morte e mesmo antes da ressurreição, os defuntos estão plenamente conscientes, lembram-se dos vivos e preocupam-se com eles. Abraão dialoga, conhece a situação do rico, e sabe que ele tem «cinco irmãos» ainda na terra cujo destino não está selado:
«Filho — respondeu Abraão —, lembra-te: recebeste os teus bens durante a tua vida […]. — Pois bem, pai, peço-te que envies Lázaro à casa de meu pai. Com efeito, tenho cinco irmãos […].» — Jesus, Evangelho segundo São Lucas 16, 25.27-28[18]
Abraão, morto há séculos, conhece a vida e a morte do rico, lembra-se da terra, e raciocina sobre aqueles que nela permanecem. A consciência dos defuntos e o seu interesse pelos vivos são, portanto, ensinados pelo próprio Cristo.
As orações dos santos sobem como incenso
O Apocalipse oferece a imagem mais explícita desta atenção. Diante do trono de Deus, os vinte e quatro Anciãos — figuras dos bem-aventurados — seguram «taças de ouro cheias de perfume que são as orações dos santos» (Ap 5, 8)[19]. Um pouco mais adiante, um anjo oferece o incenso «com as orações de todos os santos», e «e pela mão do anjo subiu diante de Deus o fumo dos perfumes, com as orações dos santos» (Ap 8, 3-4)[20]. Os habitantes do Céu não são indiferentes às nossas orações: levam-nas, apresentam-nas a Deus. Ora só se apresenta aquilo que se conhece.
A alegria do Céu por um pecador que se converte
Jesus revela por fim que o Céu segue, em tempo real, o que se passa nos corações cá em baixo:
«Assim vos digo: há alegria diante dos anjos de Deus por um só pecador que se converte.» — Jesus, Evangelho segundo São Lucas 15, 10[21]
Esta alegria supõe um conhecimento atual: para se alegrar com a conversão de um pecador, é preciso conhecê-la no momento em que ela ocorre. E o autor da epístola aos Hebreus descreve a assembleia celeste como uma «imensa nuvem de testemunhas» (Hb 12, 1)[22] que rodeia o cristão a caminho — testemunhas, isto é, espectadores conscientes, não ausentes.
Como a Igreja formulou esta doutrina
A convicção de que os santos conhecem e levam as nossas orações não é uma especulação isolada: é ensinada pelo magistério e vivida na liturgia desde as origens. Encontram-se os pormenores históricos — catacumbas, Padres, Concílio de Trento — em É preciso rezar aos santos?; retém-se aqui apenas o que diz respeito ao conhecimento das orações.
O Catecismo: os santos «cuidam» de nós
O Catecismo da Igreja Católica não se contenta em afirmar que os santos intercedem: precisa que conhecem e cuidam daqueles que permanecem na terra.
«Contemplam Deus, louvam-n'O e não cessam de cuidar daqueles que deixaram na terra. […] A sua intercessão é o seu mais alto serviço ao desígnio de Deus. Podemos e devemos pedir-lhes que intercedam por nós e pelo mundo inteiro.» — Catecismo da Igreja Católica, n.º 2683[23]
Não se pode cuidar e interceder por pessoas de quem se ignoraria tudo. A fórmula do Catecismo supõe, pois, sem ter de o demonstrar, que os santos conhecem as nossas necessidades e as nossas orações — exatamente no sentido em que Tomás e Agostinho o estabeleceram: em Deus. O Catecismo di-lo aliás em todas as letras, ao professar que, na comunhão dos santos, «o amor misericordioso de Deus e dos seus santos está sempre à escuta das nossas orações»[24].
Um conhecimento sempre recebido, nunca rival de Deus
O magistério tem o cuidado de nunca apresentar este conhecimento como um poder concorrente da omnisciência divina. Os santos conhecem as nossas orações no Verbo, isto é, em Cristo — nunca ao lado d'Ele nem contra Ele. É por isso que a invocação dos santos em nada diminui a única mediação de Cristo: ver as nossas orações em Deus e levá-las a Cristo não é substituir-se a Ele, mas fazer, em plenitude de caridade, o que faz já todo o membro do Corpo que reza por outro. O desenvolvimento deste ponto — a objeção do «único mediador» (1 Tm 2, 5) — é dado em É preciso rezar aos santos?.
O caso particular de Maria
Resta uma objeção, mais aguda, a propósito da Mãe de Deus: se conhecer milhares de orações exige já uma explicação, que dizer de Maria, a quem sobem milhões de orações simultâneas, em todas as línguas do mundo? O mecanismo permanece exatamente o mesmo — o conhecimento no Verbo — mas levado à sua perfeição na alma mais estreitamente unida a Deus de todas as criaturas.
Este caso é objeto de um artigo distinto, que retoma a objeção na sua versão mariana mais forte e a resolve passo a passo: Maria ouve as nossas orações?. Aí se reencontra a mesma distinção fundadora — ouvir por si mesma não é ouvir em Deus — aplicada à rainha dos santos.
O que é preciso reter
À pergunta «Os santos podem ouvir-nos?», a fé responde portanto com precisão, evitando dois erros simétricos:
- Não, os santos não são omniscientes: não conhecem as nossas orações por um poder infinito que lhes seria próprio, nem por uma ciência natural dos mortos — que Santo Agostinho negava com razão. Atribuir-lhes a omnisciência ou a omnipresença seria divinizá-los, o que a Igreja sempre recusou.
- Sim, os santos conhecem realmente as nossas orações: veem-nas na visão de Deus, como num espelho perfeito. Vendo Deus face a face, conhecem n'Ele tudo o que diz respeito à sua caridade de intercessores — incluindo os pedidos daqueles que a eles recorrem.
A objeção da criatura finita assenta num falso dilema: ou Deus, ou nada. A realidade é um terceiro termo — a criatura glorificada que, sem deixar de ser finita, conhece tudo o que deve conhecer no Infinito que contempla. Os santos ouvem não em lugar de Deus, mas em Deus; não contra Cristo, mas por Ele. Invocá-los não afasta do Salvador: é saber-se rodeado de uma «imensa nuvem de testemunhas» que, vendo Deus, nos veem n'Ele, e levam as nossas orações até ao seu trono.
Para ir mais longe
Notas e referências
Eclesiastes (Qoélet) 9, 5-6 (trad. litúrgica AELF) : «os mortos já nada sabem. [...] Os seus amores, os seus ódios, as suas invejas já desapareceram.» Texto invocado pelos partidários do «sono da alma»; a exegese católica vê aí uma constatação sapiencial sobre a vida «debaixo do sol», não uma negação da sobrevivência consciente, plenamente revelada por Cristo.
1Evangelho segundo São Lucas 20, 38 (trad. litúrgica AELF), paralelos Mt 22, 32 e Mc 12, 27. Resposta de Cristo aos saduceus que negavam a ressurreição: Abraão, Isaac e Jacob estão «vivos» para Deus.
2Catecismo da Igreja Católica, n.º 956, citando o concílio Vaticano II, Lumen Gentium 49. Sobre a intercessão dos habitantes do Céu e a sua «solicitude fraterna».
3Primeira Epístola aos Coríntios 13, 12 (trad. litúrgica AELF) : «Atualmente vemos de modo confuso, como num espelho; naquele dia, veremos face a face.» Base escriturística da doutrina da visão beatífica.
4São Tomás de Aquino, Suma Teológica, Ia, q. 12, a. 1, corp. (paráfrase, sem verbatim francês): é preciso conceder sem reservas que os bem-aventurados veem a própria essência de Deus. Substância verificada na tradução inglesa dominicana (Benziger, 1920): «it must be absolutely granted that the blessed see the essence of God». Sobre a visão beatífica.
5São Tomás de Aquino, Suma Teológica, Ia, q. 12, a. 4 (paráfrase, sem verbatim francês): nenhuma inteligência criada pode ver a essência divina apenas pelas suas forças naturais; é necessária a luz da glória (lumen gloriae — a trad. inglesa dominicana, Benziger, 1920, diz: «the light of glory strengthening the intellect to see God», com Ps 35, 10).
6São Tomás de Aquino, Suma Teológica, Ia, q. 12, a. 8, ad 1um (paráfrase, sem verbatim francês): Deus, visto na sua essência, contém em si mesmo e manifesta todas as coisas; os bem-aventurados conhecem em Deus o que lhes diz respeito. Substância verificada na tradução inglesa dominicana (Benziger, 1920): «God, who in Himself sufficiently contains and shows forth all things».
7São Tomás de Aquino, Suma Teológica, Suplemento (parte póstuma, recolhida do seu Comentário às Sentenças, IV, dist. 45), q. 72, a. 1, corp.: «Utrum sancti orationes nostras cognoscant.» (título do artigo). Paráfrase do corpo do artigo, sem verbatim francês: o latim fonte, verificado no Scriptum super Sententias, liv. IV, dist. 45, q. 3, a. 1 (Corpus Thomisticum) de que está tomado o Suplemento, reza «in verbo cognoscunt vota et orationes et devotiones hominum qui ad eorum auxilium confugiunt»; a trad. inglesa dominicana (Benziger, 1920) verte: «they know in the Word the vows, devotions, and prayers of those who have recourse to their assistance».
8São Tomás de Aquino, Suma Teológica, Ia, q. 89, a. 8, corp. (paráfrase, sem verbatim francês): pelo seu só conhecimento natural, as almas separadas não conhecem o que se passa na terra; mas as almas dos bem-aventurados que veem Deus conhecem o que se passa cá em baixo — sem por isso se imiscuir nos assuntos dos vivos, salvo segundo a disposição da justiça divina. Referência gregoriana verificada: São Tomás cita efetivamente os Moralia in Iob sob a menção «Moral. XII» — e não os Diálogos — (trad. inglesa dominicana, Benziger, 1920: «Gregory gives the reason thus […] (Moral. xii)»). O livro XII dos Moralia expõe Jb 14 (desde o v. 5) e depois Jb 15; o seu § 26 comenta Jb 14, 21 («Sive nobiles fuerint filii ejus, sive ignobiles, non intelligit»): «Quod tamen de animabus sanctis sentiendum non est, quia quae intus omnipotentis Dei claritatem vident nullo modo credendum est quia foris sit aliquid quod ignorent» (latim, ed. Migne 1847); a trad. dominicana verte: «The case of the holy souls is different, for since they see the light of Almighty God, we cannot believe that external things are unknown to them.»
9 10Santo Agostinho, De cura pro mortuis gerenda (O cuidado a ter com os mortos, c. 421), cap. XIII do texto latino (Migne, PL 40; § 16 da trad. inglesa Schaff reproduzida por New Advent) — paráfrase, sem verbatim francês: os mortos, mesmo os santos, não sabem por si mesmos o que fazem os vivos no momento em que o fazem; Agostinho cita Is 63, 16 (AELF: «Abraham ne nous connaît pas, Israël ne nous reconnaît pas»). O latim do argumento é atestado pelo próprio São Tomás, que o retoma na objeção 1 do mesmo dossiê (Supl., q. 72, a. 1, arg. 1, verificado no Scriptum super Sententias, liv. IV, dist. 45, q. 3, a. 1, Corpus Thomisticum): «si tanti patriarchae quid erga populum ab eis procreatum ageretur ignoraverunt, quomodo mortui vivorum rebus atque actibus cognoscendis adjuvandisque miscentur ?»; a trad. Schaff verte: «If so great Patriarchs were ignorant what was doing towards the People of them begotten […] how are the dead mixed up with affairs and doings of the living, either for cognizance or help ?» Tratado dirigido a São Paulino de Nola.
11Livro de Isaías 63, 16 (trad. litúrgica AELF, controlada em aelf.org): «Pourtant, c'est toi notre père ! Abraham ne nous connaît pas, Israël ne nous reconnaît pas. […]» Versículo invocado por Santo Agostinho (De cura pro mortuis gerenda, cap. XIII) para mostrar que os mortos, por si mesmos, ignoram o que acontece aos vivos.
12Santo Agostinho, De cura pro mortuis gerenda (mesmo tratado, cap. XV do texto latino — Migne, PL 40 —, n. 18 da numeração contínua do texto crítico moderno; § 18 da trad. inglesa Schaff reproduzida por New Advent) — paráfrase, sem verbatim francês: os mortos podem conhecer o que se passa cá em baixo pelas almas que se lhes juntam ao morrer, pelos anjos, ou por uma revelação do Espírito de Deus. A trad. Schaff verte: «the dead indeed do not know what is doing here, but while it is in doing here : afterwards, however, they hear it from those who […]» ; «were there not Angels, who could be present in places both of quick and dead […]» ; «the spirits of the dead do learn some things […] by the Spirit of God revealing them». O conhecimento dos assuntos humanos pelos santos é, portanto, um dom recebido, não uma ciência natural.
13 14Santo Agostinho, De cura pro mortuis gerenda (mesmo tratado, cap. XVI do texto latino — Migne, PL 40 —, nn. 19-20 da numeração contínua do texto crítico moderno; § 19 da trad. inglesa Schaff reproduzida por New Advent): Agostinho reconhece que os mártires socorrem realmente os vivos — cita a aparição do confessor São Félix de Nola durante um ataque dos bárbaros, atestada não por rumores incertos mas por testemunhas seguras (paráfrase do «not by uncertain rumors, but by sure witnesses» de Schaff) — e atribui-a a uma ação divina (paráfrase do divinitus exhibentur latino, versão Schaff: «such things are of God exhibited»). Não duvida da ajuda dos santos, mas interroga o modo do seu conhecimento.
15São Tomás de Aquino, Suma Teológica, Suplemento (parte póstuma, ver nota precedente), q. 72, a. 1, corp. e ad 1um (paráfrase, sem verbatim francês): os bem-aventurados veem no Verbo não todas as coisas, mas o que exige a perfeição da sua beatitude — incluindo as orações daqueles que os invocam. O latim fonte, verificado (Scriptum super Sententias, liv. IV, dist. 45, q. 3, a. 1, Corpus Thomisticum), reza «quantum perfectio beatitudinis requirit» e «sancti cognitionem habeant eorum quae ad hoc requiruntur»; a trad. inglesa dominicana (Benziger, 1920) verte: «the saints are cognizant of such things as are required for this purpose». A resposta à primeira objeção distingue o conhecimento natural das almas separadas (de que fala Santo Agostinho, Is 63, 16) e o conhecimento no Verbo, próprio da visão de Deus — «since no one had come to the vision of God before Christ's passion» (mesma trad.).
16Evangelho segundo São Lucas 9, 30-31 (trad. litúrgica AELF), relato da Transfiguração; paralelos Mt 17, 3 e Mc 9, 4. Moisés e Elias, «aparecidos na glória», conversam com Jesus sobre a sua «partida» (exodos) em Jerusalém.
17Evangelho segundo São Lucas 16, 19-31 (trad. litúrgica AELF), parábola do rico e de Lázaro; v. 25 («Filho — respondeu Abraão —, lembra-te: recebeste os teus bens durante a tua vida...») e 27-28 («...peço-te que envies Lázaro à casa de meu pai. Com efeito, tenho cinco irmãos...») citados. Abraão, defunto, dialoga, lembra-se da terra e conhece a situação dos vivos.
18Apocalipse 5, 8 (trad. litúrgica AELF) : os vinte e quatro Anciãos seguram «taças de ouro cheias de perfume que são as orações dos santos.»
19Apocalipse 8, 3-4 (trad. litúrgica AELF) : um anjo oferece o incenso «com as orações de todos os santos», e «e pela mão do anjo subiu diante de Deus o fumo dos perfumes, com as orações dos santos.»
20Evangelho segundo São Lucas 15, 10 (trad. litúrgica AELF), conclusão da parábola da dracma perdida; cf. Lc 15, 7 (a ovelha perdida).
21Epístola aos Hebreus 12, 1 (trad. litúrgica AELF) : «assim, também nós, rodeados de tão grande nuvem de testemunhas [...].»
22Catecismo da Igreja Católica, n.º 2683 (texto oficial vatican.va, [...] que marca a omissão de uma frase) : os santos «contemplam Deus, louvam-n'O e não cessam de cuidar daqueles que deixaram na terra. [...] A sua intercessão é o seu mais alto serviço ao desígnio de Deus. Podemos e devemos pedir-lhes que intercedam por nós e pelo mundo inteiro.»
23Catecismo da Igreja Católica, n.º 962, citando Paulo VI, Credo do Povo de Deus (Solene Profissão de Fé, 30 de junho de 1968), § 30 : «cremos na comunhão […] de todos os fiéis de Cristo, dos que são peregrinos na terra, dos defuntos que completam a sua purificação, dos bem-aventurados do Céu […] e cremos que nesta comunhão o amor misericordioso de Deus e dos seus santos está sempre à escuta das nossas orações.» Sobre os três estados da Igreja, cf. CIC n.º 954-959.
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