Como escolher um diretor espiritual?

Antes de procurar um diretor, é preciso saber o que se procura. A palavra direção pode induzir em erro: não evoca nem um chefe que comanda, nem um perito que dirige uma empresa. O Catecismo, pelo contrário, coloca a direção espiritual entre os dons do Espírito Santo feitos à Igreja para o bem comum da oração:

«O Espírito Santo dá a alguns fiéis dons de sabedoria, de fé e de discernimento em vista do bem comum que é a oração (a direção espiritual). Os homens e as mulheres dotados desses dons são verdadeiros servidores da Tradição viva da oração.» — Catecismo da Igreja Católica, n.º 2690^[3]

O diretor é, pois, antes de tudo um servidor: não possui a alma que acompanha, serve-a. O seu papel não é impor um caminho, mas ajudar o outro a discernir e a seguir aquele que Deus lhe traça.

Um companheiro de caminho, não um guru

A imagem mais justa é a do companheiro de caminho. No livro de Tobias, o jovem Tobias deve fazer uma longa viagem por caminhos que desconhece; o seu pai diz-lhe simplesmente: «procura alguém que te conduza» — e é o anjo Rafael, sob aparência humana, que caminha a seu lado^[4]. São Francisco de Sales faz desta cena o modelo por excelência da direção espiritual:

«O jovem Tobias, dispondo-se a partir para Ragés: “Não conheço de modo algum o caminho”, disse ele a seu pai. “Vai, pois, replicou o velho, e procura alguém que te conduza.” Digo-vos o mesmo, querida Filoteia: quereis encaminhar-vos sinceramente para a devoção? Procurai alguém de bem que vos guie e vos conduza.» — São Francisco de Sales, Introdução à vida devota, I, 4^[5]

O diretor não é, portanto, um mestre do pensamento de quem se esperam ordens, e muito menos um guru que captura as consciências. Santo Inácio de Loyola impõe a quem acompanha uma regra de ouro: deve manter-se «como uma balança em equilíbrio», sem pender para um lado nem para o outro, para «deixar agir imediatamente o Criador com a criatura, e a criatura com o seu Criador e Senhor»^[6]. O bom guia apaga-se: abre a porta, mas é Deus quem entra.

Direção espiritual e confissão: uma distinção decisiva

A confusão mais frequente é entre direção espiritual e confissão. São duas realidades distintas, mesmo quando o mesmo padre as exerce, por vezes no decurso de um mesmo encontro.

• A confissão (ou sacramento da Penitência e da Reconciliação) é um sacramento: o padre, agindo in persona Christi, absolve os pecados. Está reservada ao padre validamente ordenado e cai sob o segredo sacramental absoluto, o mais estrito que existe^[7].
• A direção espiritual é um acompanhamento de toda a vida interior: oração, discernimento, vocação, provações, progresso nas virtudes. Não dá a absolvição e não está reservada aos padres.

O Catecismo, ao descrever o confessor, esboça aliás o perfil do bom guia: deve ter «um conhecimento comprovado do comportamento cristão, a experiência das coisas humanas, o respeito e a delicadeza para com aquele que caiu», e conduzir o penitente «com paciência para a cura e a plena maturidade»^[8]. Estas qualidades — conhecimento, experiência, delicadeza, paciência — são exatamente as que se esperam de um diretor.

Na prática, muitos fiéis têm um confessor habitual que é também o seu diretor: é cómodo e fecundo, porque o conhecimento da alma adquirido na direção ilumina a confissão, e inversamente. Mas não é obrigatório, e é perfeitamente legítimo confiar a sua direção a alguém que não é o seu confessor.

Nem psicoterapeuta, nem coach de desenvolvimento pessoal

Outra confusão, hoje muito espalhada, assimila a direção espiritual a uma forma de psicoterapia ou de coaching. As três podem parecer semelhantes por fora — fala-se, é-se escutado, recebem-se conselhos — mas a sua finalidade é radicalmente diferente.

O psicoterapeuta visa a saúde psíquica; o coach visa o desempenho ou a realização de objetivos. O diretor espiritual, pelo contrário, visa uma só coisa: ajudar a alma a unir-se a Deus e a fazer a sua vontade. Não se trata de se sentir melhor, mas de se tornar santo. A direção pode trazer uma paz profunda, mas é um fruto, nunca o objetivo. Confundir as duas leva a esperar do diretor o que ele não pode dar — uma terapia — e a negligenciar o que só ele oferece: um caminho para Deus.

Isto dito, um bom diretor sabe distinguir o que pertence à ordem espiritual do que pertence à ordem psicológica ou médica, e não hesitará, quando necessário, em encaminhar para um profissional competente. A graça não suprime a natureza: uma depressão trata-se, não se confessa.

À primeira vista, poder-se-ia pensar que a oração é um assunto privado entre Deus e a alma. Por que introduzir um terceiro? A tradição católica responde que, sem guia, a alma se expõe a dois perigos opostos mas igualmente temíveis: a ilusão e o desânimo.

«Uma árvore isolada e abandonada no campo»

São João da Cruz resume a situação numa imagem impressionante:

«Aquele que quer ficar sozinho, sem o apoio de um mestre e de um guia, é semelhante a uma árvore isolada, abandonada sem dono no campo; por mais frutos que produza, os passantes colhê-los-ão antes da maturidade.» — São João da Cruz, Máximas e avisos espirituais^[9]

A árvore isolada não está protegida: os seus frutos são vulneráveis, roubados antes de amadurecerem. Da mesma forma, a alma que avança sozinha vê os seus progressos comprometidos pela primeira tentação, pela primeira ilusão ou pelo primeiro desânimo. O diretor é a sebe que protege o pomar.

O testemunho convergente dos santos e da Escritura

Este ensinamento não é próprio de um só mestre: atravessa toda a tradição.

Santo Inácio de Loyola constata que Deus quer agir diretamente na alma, mas quer que a alma se deixe conduzir por um outro homem:

«Deus quer que o homem seja governado e conduzido por outro homem semelhante a ele, e que não se creia no que se passa nele sem o ministério e o governo da Igreja e dos seus ministros.» — São João da Cruz, A Chama Viva de Amor, estrofe 3^[10]

Santa Teresa de Ávila, que consultou muitos diretores ao longo da sua vida agitada, insiste com força: sem guia, a alma perde-se em labirintos interiores, tomando por voz de Deus o que não passa de imaginação.

E a Escritura já o dizia, com a sabedoria dos Provérbios e dos Atos dos Apóstolos:

«Por falta de direção um povo sucumbe, a salvação está na multidão dos conselheiros.» — Provérbios 11, 14^[11]

«Como poderia eu, se ninguém me guiar?» — Atos dos Apóstolos 8, 31, o eunuco etíope a Filipe^[12]

O eunuco lia Isaías sem o compreender; foi preciso que Filipe lhe explicasse. Da mesma forma, a alma lê em si mesma sem sempre se compreender: precisa de um Filipe.

Recomendado, não estritamente obrigatório — mas quem pode dispensá-lo?

A Igreja não impõe a direção espiritual como uma obrigação estrita para todos os fiéis. Nenhum cânone a torna obrigatória sob pena de pecado. Mas todos os mestres a recomendam vivamente, e o Catecismo apresenta-a como um dom do Espírito feito para o bem comum^[13]. Dispensar-se dela é privar-se de um meio ordinário que Deus quis dar.

Quem poderia dispensá-la sem risco? Talvez um santo já muito avançado, ou alguém que, por circunstâncias excecionais, não tem acesso a nenhum guia. Mas mesmo esses, segundo São João da Cruz, fariam melhor em procurar. Para o comum dos fiéis — e sobretudo para quem começa, para quem discerne uma vocação ou atravessa uma provação — a direção não é um luxo, é um apoio necessário.

São Francisco de Sales deu a fórmula mais célebre e mais citada. Num capítulo intitulado Da necessidade de um diretor para entrar e progredir na devoção, escreve:

«É preciso que um diretor seja cheio de caridade, de ciência e de prudência: se uma destas três qualidades lhe faltar, há perigo.» — São Francisco de Sales, Introdução à vida devota, I, 4^[14]

Por que três? Porque cada uma corrige os excessos das outras: a ciência sem caridade torna-se dureza; a caridade sem ciência torna-se sentimentalismo; a caridade e a ciência sem prudência tornam-se imprudência. São João da Cruz acrescenta uma quarta — a experiência — indispensável para as vias mais elevadas.

A ciência: conhecer a doutrina para não desviar

A ciência é o conhecimento seguro da doutrina católica: Escritura, Catecismo, moral, teologia espiritual. Sem ela, o diretor arrisca-se a conduzir a alma para fora do caminho da Igreja, a minimizar o pecado, a confundir consolo sensível e graça, ou a propor como vontade de Deus o que é apenas a sua opinião.

Isso não significa que o diretor deva ser um teólogo erudito: basta que tenha uma doutrina segura, fiel ao Magistério, e que saiba reconhecer os seus limites. Quando não sabe, consulta ou encaminha. O pior não é ignorar, é ignorar que se ignora.

Santa Teresa de Ávila chega a preferir, se for preciso escolher, um diretor sábio:

«Importa, pois, muitíssimo que o mestre seja judicioso — entendo de espírito sólido — e que tenha experiência. Se a isso juntar a doutrina, é perfeito.» — Santa Teresa de Ávila, Vida escrita por ela mesma, cap. 13^[15]

Teresa, que tinha muito a dizer sobre confessores desajeitados, chega a afirmar que nunca um diretor letrado lhe fez mal, ao passo que guias piedosos mas ignorantes por vezes a atormentaram. A lição é clara: o fervor não substitui a competência doutrinal.

A prudência e a experiência: ter percorrido o caminho

A prudência é a arte de aplicar a doutrina a este caso, a esta alma, nestas circunstâncias. Duas pessoas podem precisar de conselhos opostos; o diretor prudente sabe adaptar sem trair o princípio.

São João da Cruz acrescenta uma exigência que muitos esquecem: a experiência. A ciência e a prudência não bastam para as vias altas da vida interior; é preciso ter percorrido o caminho pessoalmente:

«Não só deve ser sábio e prudente, mas ainda experimentado. Sem dúvida, a direção espiritual deve ter por fundamento a ciência e a prudência; mas se o guia espiritual não tem a experiência do que é a vida verdadeiramente e puramente espiritual, é incapaz de conduzir as almas quando Deus, no entanto, as chama para lá, e nem sequer o compreenderá.» — São João da Cruz, Chama Viva de Amor, estrofe 3^[16]

É precisamente o que retoma o Catecismo quando cita esta passagem para sublinhar que o diretor deve ser «sábio e prudente», mas também experimentado na vida do espírito^[17].

A caridade e a santidade: procurar Deus, não a si mesmo

A caridade, enfim, é a qualidade mestra: é o amor que faz com que o diretor procure o bem da alma e a glória de Deus, não o seu próprio interesse, o seu prestígio ou o seu domínio. Um diretor caridoso é paciente, gratuito, desinteressado; alegra-se com o progresso da alma mesmo longe de si.

A caridade supõe a santidade, ou pelo menos o desejo sincero da santidade: só se conduz bem para onde se caminha. O melhor diretor é aquele que reza, que se confessa, que luta — que é ele mesmo um discípulo. O quadro abaixo recapitula como os três grandes mestres formulam estas exigências:

Os três doutores convergem, cada um com o seu acento próprio:

Uma pergunta prática volta com frequência: é preciso que o diretor seja padre? A resposta, conforme à tradição e ao direito da Igreja, é não, não necessariamente — mesmo que o ministério sacerdotal traga vantagens próprias.

O diretor não é necessariamente um padre

A direção espiritual não é um sacramento; não requer, portanto, a ordenação. O Catecismo di-lo ao falar dos fiéis «homens e mulheres» dotados dos dons de sabedoria e de discernimento^[18]. Um religioso não padre, uma religiosa, um leigo formado e experiente podem perfeitamente acompanhar uma alma. O que conta são as três qualidades — caridade, ciência, prudência — e não o estado de vida.

A vantagem própria do padre

O padre conserva, no entanto, uma vantagem de peso: só ele confessa e absolve. Ter como diretor o seu confessor permite unir o acompanhamento espiritual e a graça sacramental, numa continuidade fecunda. O padre tem também, pela sua formação e pela sua missão, uma familiaridade particular com a doutrina e com a experiência de muitas almas. É por isso que, historicamente, a direção esteve muitas vezes ligada ao sacerdócio — sem nunca lhe estar reservada.

Mulheres e leigos diretores: uma longa tradição

A história da Igreja está cheia de mulheres e de leigos que orientaram almas, por vezes as de padres e de bispos. Santa Catarina de Sena, simples terciária dominicana, aconselhava cardeais e um papa. Santa Teresa de Ávila formava as suas irmãs no discernimento. Ainda hoje, inúmeras religiosas, monges e leigos consagrados exercem este serviço com fruto. O critério decisivo continua a ser o mesmo: não o título, mas a capacidade real de conduzir a Deus.

Passemos ao concreto. Escolher um diretor não se decide num dia, nem ao acaso. A tradição e a experiência pastoral sugerem um percurso em quatro etapas.

Primeira etapa: rezar e pedir a luz

A escolha de um diretor é uma graça; é preciso, pois, pedi-la. Antes de qualquer diligência, rezar ao Espírito Santo — que é o doador deste dom segundo o Catecismo — para que conduza ao guia que Ele preparou. São Francisco de Sales aconselha a pedir este guia a Deus «com grande insistência», e depois, uma vez encontrado, a não procurar incessantemente mudá-lo^[19]. Muitas boas escolhas começam por uma simples oração confiante: «Senhor, dá-me o guia de que a minha alma precisa.»

Segunda etapa: procurar onde se encontram os bons guias

Deus age ordinariamente por meios humanos. Procura-se um diretor onde a vida espiritual está viva:

• Na sua paróquia: o pároco ou um padre do setor pode acompanhar ou orientar.
• Nas comunidades religiosas: mosteiros, abadias, conventos — os monges e monjas são muitas vezes excelentes acompanhantes.
• Nas casas de retiro espiritual e nos centros inacianos, carmelitas, beneditinos.
• Nos movimentos e escolas de espiritualidade reconhecidos pela Igreja.
• No passa-palavra: pedir conselho a cristãos sérios que têm eles mesmos um bom diretor.

Pode-se consultar várias pessoas antes de se fixar. Não há nenhuma indelicadeza em encontrar um guia e depois prosseguir a procura se o contacto não for adequado.

Terceira etapa: pôr à prova antes de se comprometer

Antes de confiar duradouramente a sua alma, é prudente pôr à prova o guia pressentido, sem precipitação. Algumas perguntas práticas ajudam a discernir:

• Este guia reconduz-me a Deus, ou liga-me a si?
• A sua doutrina é segura, fiel à Igreja e ao Magistério?
• Respeita a minha liberdade, ou procura controlar tudo?
• É disponível e regular, ou inapreensível?
• Fala-me com verdade, mesmo quando incomoda, ou apenas para me agradar?

Um bom diretor suporta ser interrogado e não exige uma confiança cega desde o primeiro dia: a confiança constrói-se. Inversamente, um guia que exige desde logo uma submissão total é um sinal de alarme (ver mais abaixo).

Quarta etapa: comprometer-se na duração e na regularidade

Uma vez feita a escolha, é preciso manter-se fiel. A direção só dá fruto na duração e na regularidade: um encontro todos os meses ou de algumas em algumas semanas, consoante as necessidades e a disponibilidade. Mudar incessantemente de diretor — o que São Francisco de Sales desaconselha firmemente — impede qualquer trabalho em profundidade, pois o novo guia tem de redescobrir tudo de cada vez. A fidelidade, aqui como noutros lugares, é a condição da fecundidade.

Se a tradição insiste tanto na escolha, é porque um mau diretor pode fazer muito mal. É preciso, pois, saber reconhecer os sinais de alarme e nunca hesitar em retirar-se de uma relação que se tornou nociva.

Os «três cegos» de São João da Cruz

São João da Cruz consagra longas páginas, na Chama Viva, a denunciar os diretores que impedem as almas de avançar. Ensina que três «cegos» podem desviar uma alma do caminho que Deus lhe traça:

«Os cegos que a podem fazer sair do bom caminho são em número de três: o mestre espiritual, o demónio e a própria alma.» — São João da Cruz, Chama Viva de Amor, estrofe 3^[20]

O primeiro cego — e o mais grave porque nele se confia — é o mau diretor. João da Cruz acusa-o, retomando a censura de Cristo aos doutores da Lei, de ser como «barras de ferro e pedras de tropeço à porta do céu», que impedem de entrar aqueles que lhe pedem conselho^[21]. O veredicto do doutor místico é severo:

«Muitos mestres espirituais causam um dano considerável a uma multidão de almas. Não compreendem os caminhos da espiritualidade […] e impedem [as almas] de ultrapassar os limites da sua capacidade natural.» — São João da Cruz, Chama Viva de Amor, estrofe 3^[22]

O diretor que toma o lugar de Deus

O sinal mais perigoso é o de um diretor que, em vez de conduzir a Deus, se coloca no lugar de Deus. Cria dependência, exige obediência absoluta até nos pormenores da vida, torna-se indispensável, isola a alma dos seus próximos, pune a menor veleidade de autonomia. É o exato contrário da regra de Santo Inácio: o bom guia deixa «agir imediatamente o Criador com a criatura»^[23]; o mau interpõe-se entre a alma e Deus.

Este mecanismo de influência indevida é hoje melhor conhecido e firmemente combatido pela Igreja, nomeadamente desde os escândalos ligados a certas comunidades. Os abusos espirituais — manipulação das consciências, confusão dos papéis, captação — foram objeto de uma vigilância acrescida; são uma perversão grave da direção, tratada com mais detalhe no artigo sobre a crise dos abusos na Igreja Católica.

Confusão do foro interno e do foro externo

Um princípio de sabedoria da Igreja protege contra a influência indevida: a separação do foro interno e do foro externo. O foro interno é o domínio secreto da consciência (confissão, direção); o foro externo é o do governo e da autoridade pública. O direito da Igreja proíbe, por exemplo, que um superior religioso seja ao mesmo tempo o confessor ou o diretor imposto dos seus subordinados, precisamente para que ninguém seja julgado em público sobre o que confiou em segredo. Quando estes dois foros se misturam — quando o diretor é também o chefe que comanda e sanciona — a porta fica aberta a todos os abusos. Um diretor são respeita esta fronteira.

Quando e como mudar de diretor?

Se a fidelidade é a regra, não é um absoluto. É legítimo, e por vezes necessário, mudar de diretor:

• se ensina uma doutrina contrária à fé da Igreja;
• se procura a influência indevida em vez da liberdade da alma;
• se ultrapassa os limites da castidade ou da decência;
• se se torna duradouramente indisponível, ou manifestamente incompetente para o caminho onde Deus chama.

A mudança deve então fazer-se com paz e retidão: sem calúnia, agradecendo o bem recebido, mas sem se demorar numa relação que prejudica. São João da Cruz encoraja mesmo a alma a deixar o guia que a impede de avançar para Deus: nenhuma obediência pode obrigar a renunciar às graças que Deus quer dar.

A direção é uma obra a dois. Um excelente guia nada pode por quem se apresenta fechado, dissimulado ou reticente. O dirigido tem, pois, também ele, disposições a cultivar.

Uma abertura do coração com toda a confiança

A primeira disposição é a transparência: abrir o seu coração com sinceridade, sem nada esconder das suas tentações, das suas faltas, das suas luzes como das suas trevas. A tradição espiritual, sobretudo monástica, chama a isto a abertura de consciência ou a manifestação dos pensamentos. Não nos deixamos guiar pela metade: um guia a quem se mente ou que se manipula não pode conduzir a lado nenhum. Esta abertura supõe uma confiança real — o que justifica ainda mais o cuidado posto em bem escolher.

Docilidade não é servilismo

A segunda disposição é a docilidade: a disponibilidade para receber um conselho, para se deixar corrigir, para não saber tudo melhor que o seu guia. Mas docilidade não é servilismo. O dirigido conserva a sua consciência e a sua liberdade: nunca abdica da sua responsabilidade pessoal, e não está obrigado a obedecer em nada ao que fosse contrário à fé ou à moral. A direção espiritual, fora dos votos religiosos, não funda nenhuma obediência absoluta: propõe, esclarece, aconselha — não manda na consciência.

A regularidade, condição do fruto

A terceira disposição é a constância. Como todo o trabalho em profundidade, a direção exige continuidade: preparar os seus encontros, voltar a eles regularmente, pôr em prática o que foi discernido, dar conta dos frutos e das dificuldades. Uma direção episódica, abandonada ao primeiro período de aridez, quase não produz fruto. É na duração que se desfaz pouco a pouco aquilo que a alma, sozinha, não conseguia desemaranhar.

À pergunta «Como escolher um diretor espiritual?», a tradição católica responde com uma sabedoria simultaneamente exigente e tranquilizadora:

• Procure um guia que reúna caridade, ciência e prudência (São Francisco de Sales), com experiência da vida interior (São João da Cruz) e doutrina segura (Santa Teresa de Ávila). Se uma destas qualidades faltar gravemente, «há perigo».
• Peça-o primeiro a Deus na oração, e depois procure-o por meios humanos: paróquia, comunidades religiosas, casas de retiro, conselhos de cristãos sérios.
• Ponha-o à prova antes de se comprometer, e depois mantenha-se firme na duração e na regularidade — sem mudar ao sabor dos humores.
• Fuja do diretor que toma o lugar de Deus: aquele que exige obediência cega, cria dependência, mistura autoridade e consciência. O bom guia conduz a Deus e apaga-se; o mau interpõe-se.
• Faça a sua parte: transparência, docilidade sem servilismo, fidelidade. A direção é uma obra a dois.

O diretor não é nem um mestre do pensamento, nem um terapeuta, nem um guru: é um amigo fiel, um companheiro de caminho que caminha a seu lado para Deus — como o anjo Rafael junto do jovem Tobias. Bem escolhido, é um dos maiores auxílios da vida cristã. «Quem o encontrou, encontrou um tesouro.»

• Como discernir a própria vocação?
• O que é o discernimento dos espíritos?
• Como saber se uma inspiração vem de Deus?
• Como fazer uma boa confissão?
• Por que confessar-se a um padre?
• Como rezar quando se está distraído?