O caso da Senhora R — Rolande Lefebvre (1911-2000)

O livro de René Laurentin (1993)

A obra publicada pelas edições Plon é um livro de 354 páginas composto por três partes cuja articulação traduz o método do investigador: uma apresentação teológica assinada por Laurentin («Uma quarta via para além dos percursos clássicos da mística»), o diário de Madame R. propriamente dito, dividido em 15 capítulos correspondentes às etapas da sua vida espiritual, e um dossiê probatório que inclui um anexo médico detalhado («Jeûne et contrôle», p. 329-336), o inventário das fontes do dossiê (p. 339), e quatro notas fora de texto consagradas respetivamente ao exorcismo, à união transformante, aos sinais de discernimento e às tácticas do demónio^[6].

O autor, René Laurentin (1917-2017), não era um publicista sensacionalista, mas um teólogo reconhecido: doutor em Teologia e em Letras, professor na Universidade Católica do Oeste, perito junto do Concílio Vaticano II, autor de uma tese fundadora da mariologia moderna (Court Traité de théologie mariale, 1953) e de investigações críticas sobre Lourdes, La Salette, Pontmain, Marthe Robin, Yvonne Aimée de Malestroit e Medjugorje. Reivindicava na sua apresentação ter demorado mais de um ano a resolver as dificuldades teológicas colocadas pelo dossiê antes de consentir em publicá-lo^[7].

O título de apresentação é deliberadamente austero: «Eis a história singular de uma mãe de família comum»^[8]. Laurentin resume em duas proposições o cerne do livro:

«Duas evidências maiores impõem-se a esta leitura. A sua ascensão espiritual escondida, no meio das tarefas domésticas, conduz, já em 1972, à união transformante que é o cume da vida mística. Mas, para além deste Tabor, o seu itinerário torna-se Paixão e descida aos infernos, num combate espiritual radicalizado, que ainda dura, à hora em que escrevo (1993).» — René Laurentin, apresentação, p. 13^[9]

O prefácio do cardeal Coffy

O prefácio foi redigido por Robert Coffy (1920-1995), bispo de Gap (1967-1974), arcebispo de Albi (1974-1985) e depois arcebispo de Marselha (1985-1995), criado cardeal por João Paulo II a 28 de junho de 1991^[10]. A sua assinatura no fim do prefácio, datado de 9 de março de 1993, constitui o endosso episcopal mais elevado de que o dossiê alguma vez beneficiou.

O cardeal não esconde o embaraço inicial do investigador nem o seu próprio: «O Abade Laurentin hesitou em apresentar este texto que coloca problemas nos limites da credibilidade. Eu próprio hesitei longamente em escrever este prefácio»^[11]. Identifica, contudo, duas contribuições que considera decisivas.

Em primeiro lugar, o controlo médico da inédia:

«Ao nível dos carismas, o problema número um é a "inédia" de Madame R. Em 1975, diz ela, o Senhor pediu-lhe que não mais comesse nem bebesse durante longos anos, como Marthe Robin. O Abade Laurentin reuniu as peças dispersas (análises, testemunhos) graças às quais o mais longo destes controlos: quarenta e sete dias à chave num quarto sem água, parece inevitável.» — Cardeal Robert Coffy, prefácio, p. 9^[12]

Depois, a «quarta via» aberta para além da união transformante:

«No termo das suas investigações, o Abade Laurentin chegou à conclusão de que era necessário integrar esta quarta via, pedida pelo Senhor a alguns daqueles que querem ir até ao fim do amor, como uma quarta e suprema etapa. (...) Sobre este ponto, este livro abre um debate que não está encerrado, mas que valia a pena abrir.» — Cardeal Robert Coffy, prefácio, p. 10^[13]

O cardeal Coffy viria a falecer dois anos após este prefácio, a 15 de julho de 1995, sem ter publicado qualquer outra tomada de posição sobre o caso.

A levantamento parcial do anonimato

O livro nunca nomeia explicitamente Madame R. Os intervenientes são designados por iniciais: «Madame R.», «Monsieur R.» (o seu marido), «doutor B.» (o seu médico assistente), «professor B.» (o nutricionista do Hôtel-Dieu), «doutor F.» (o médico protestante encarregado do controlo de 1980), «Irmã C.» ou «Irmã Marie-Claire» (a religiosa detentora da chave), «o Padre» (o seu diretor espiritual exorcista)^[14].

A identificação post mortem com o nome de Rolande Lefebvre baseia-se nos cruzamentos transmitidos pelos meios apologéticos francófonos, em particular o aviso n.º 534 do compêndio 1000 raisons de croire — integrado no Codex Dei da associação Marie de Nazareth — que situa a sua residência em Ermont (Val-d'Oise) e fixa a sua morte em 12 de janeiro de 2000^[15]. Esta identificação não é retomada no próprio livro: provém da difusão secundária e deve ser manuseada com a prudência devida aos dossiês em que o anonimato foi explicitamente pedido pela pessoa em causa e confirmado pelo seu confessor.

O «professor B.» do Hôtel-Dieu, identificado no auto como professor Bour, dirigia então o serviço de nutrição do Hôtel-Dieu de Paris^[16]. Não redigiu qualquer relatório escrito das suas próprias verificações, mas concluiu oralmente perante a Sra. R., após a segunda verificação de março-abril de 1976: «É como Marthe Robin. Faça o que Deus lhe pede»^[17].

Uma infância partida (1911-1919)

Rolande Lefebvre nasce a 28 de novembro de 1911 numa cidade da Lorena com cerca de vinte mil habitantes, «cidade de forjas, de minas de ferro (cosmopolita)», onde o seu pai mantém um próspero comércio de móveis, roupa de cama, tecidos e peles^[18]. A família, de origem luxemburguesa, naturalizou-se francesa por apego à pátria — esta parte da Lorena encontrando-se então, antes de 1918, sob administração alemã^[19].

A 5 de maio de 1915, em plena guerra, a sua mãe morre de tuberculose após uma longa doença, deixando um viúvo de trinta e cinco anos com três filhas pequenas, entre as quais Rolande, com apenas três anos^[20]. Ela guarda dessa época uma memória de precisão impressionante: o crepe negro do luto, o enterro que espreita obstinadamente pela janela, e as noites em que, antes de adormecer, «chamava pela mãe»^[21]. Uma ama e depois uma governanta apelidada de «Mademoiselle» cuidam das crianças; quatro anos depois da morte da sua mãe, o seu pai casa com esta governanta, que se torna a sua madrasta^[22].

«Como se ela tivesse provocado isto. Eu falava-lhe da minha mãe, ou do meu desejo de ter uma mãe. Era na minha cama que eu chorava, sobretudo depois de um dia de repreensões, de castigos de "Mademoiselle" que me mergulhavam num desalento contínuo, num medo quase constante. Eu desejava morrer, ir para o Céu e chamava: "Mãe, mãe, quero a Mãe!"» — Rolande Lefebvre, diário, capítulo «Infância», p. 60^[23]

Uma adolescência maltratada (1919-1929)

O regime doméstico imposto pela madrasta torna-se francamente maltratador na adolescência: golpes desferidos com uma régua de madeira reforçada com ferro, privação de roupa interior, refeições tomadas sozinha na cozinha, confiscação da correspondência, proibição de ler ou escrever, reclusão aos domingos durante as saídas familiares^[24]. Aos quinze anos, desesperada e sem confidente — o seu pai permanecendo «exasperado» com o clima de cólera sem nunca intervir —, encara seriamente o suicídio:

«Por demais infeliz, eu não via outra saída senão a morte. (...) Então, era preciso que ela me ajudasse, que me salvasse dali, que me provasse primeiro que Jesus na Cruz não era uma fábula infantil que eu tinha amado como uma história comovente.» — Rolande Lefebvre, diário, capítulo «Adolescência», p. 70^[25]

Ela agarra-se a uma novena à Santíssima Virgem, «suplicando encontrar algo que a [a] salve ou então, tão desesperada que estava, pois que o suicídio estava assegurado»^[26]. É deste período que Laurentin retém que ela foi «tentada até ao suicídio», prova que abre nela «profundezas de paciência, e uma inteligência da cruz de Cristo»^[27].

A esta desgraça familiar acrescenta-se uma lesão cardíaca congénita que amplifica a sua ansiedade e vulnerabilidade: «as fraquezas do coração avivam a sensibilidade, a ansiedade, a vulnerabilidade»^[28]. Este problema de saúde fará fracassar as suas três tentativas posteriores de vida religiosa.

Três fracassos de vida religiosa (1929-1937)

A cura em Lourdes (20 de agosto de 1938)

Em outubro de 1937, uma nova crise cardíaca acama Rolande durante dez meses: o médico dá-a por condenada, o sacerdote que a assiste administra-lhe a unção dos enfermos sem esperança de remissão, e ela atravessa mesmo um episódio de coma do qual afirma ter guardado, apesar da inconsciência aparente, «momentos de despertar muito breves»^[32]. É neste estado que é inscrita na peregrinação nacional que parte de Paris a 18 de agosto de 1938, transportada numa carrinha forrada com colchões para amortecer os solavancos do caminho, o seu coração batendo «apenas ou chegava aos duzentos batimentos»^[33].

A 20 de agosto de 1938, no regresso da segunda procissão da manhã, uma enfermeira e um enfermeiro de macas instalam-na diante da Gruta, logo atrás da placa que marca o local da segunda aparição; a enfermeira-chefe, julgando-a moribunda, teria mesmo anunciado a uma colega que ia «levá-la de volta à morgue»^[34]. Por volta das 9 horas, enquanto o sacerdote dirige as orações da multidão, Rolande sente «um extraordinário bem-estar» invadi-la até às extremidades dos dedos das mãos e dos pés, uma força desconhecida habitá-la, e compreende que está a curar-se^[35]. Ela resume ela própria o instante numa fórmula que Laurentin retomará como um dos refrões do livro:

«Parti para Lourdes moribunda. Voltei de Lourdes curada.» — Rolande Lefebvre, diário, capítulo «A minha cura em Lourdes», p. 84^[36]

O enfermeiro de macas que a tinha deixado julgando-a moribunda — e que lhe tinha confidenciado a caminho: «Não creio em Deus, mas se esta voltar, acreditarei»^[37] — reencontra-a a andar sozinha, curada; a enfermeira constata um pulso tornado novamente normal e um tez transformado, antes de a conduzir à piscina e de lhe trazer um café com leite e dois croissants que uma fome súbita, nunca sentida desde a guerra, a faz devorar^[38]. O diário conserva um relato detalhado desta cura (capítulo 3, p. 83-88), mas esta não pôde ser reconhecida oficialmente pelo Bureau Médical de Lourdes, «por falta de um processo suficiente»^[39]. É através dos seus fracassos religiosos sucessivos e desta cura que o Senhor, no seu diário, lhe teria feito compreender que a sua vocação não era a vida consagrada, mas o casamento.

Casamento (26 de setembro de 1942) e vida familiar

Ela casa a 26 de setembro de 1942, «cheio de aparências harmoniosas», segundo o seu próprio relato no capítulo «O casamento — os filhos» do seu diário^[40]. O seu marido tem já «uma criança pequena» que ela adota de todo o coração; terá «três outras», sem nunca fazer diferença entre a criança adotada e as suas próprias^[41]. A família vive modestamente: Rolande cos as roupas dos seus filhos e trabalha em casa para um grande costureiro^[42].

A graça mística progride então no segredo mais absoluto, exatamente no sentido em que Laurentin cita o escritor católico Joseph Malègue:

« O autor do diário que vamos ler situa-se no que Malègue chama "as classes médias da santidade": essas pessoas honestas que permanecem desconhecidas e nunca serão canonizadas, porque não interessam a ninguém, exceto a Deus. » — René Laurentin, apresentação, p. 14^[43]

A expressão de Malègue — emprestada do seu romance Pierres noires. Les Classes moyennes du Salut (1958) — designa esses santos anónimos que o Papa Francisco popularizará em Gaudete et Exsultate em 2018 sob o nome de «santos da porta ao lado».

A travessia das «sextas moradas» teresianas (verão de 1972)

A partir de 1972, o diário muda de tom. Rolande atravessa o que Teresa de Ávila descreveu como as sextas moradas do Castelo Interior: uma «noite do espírito» austera que precede a união transformante^[44]. Um conselheiro espiritual mal informado convida-a a «afrouxar a oração que lhe custava insuperavelmente» — conselho que Laurentin nota que a teria impedido de «ultrapassar a etapa decisiva da sua corrida para Deus, como um avião atravessa a barreira do som»^[45].

A mensagem mariana de Lourdes (setembro de 1972)

Em setembro de 1972, Rolande regressa a Lourdes com o marido para confiar à Nossa Senhora a sua neta atingida de cancro^[46]. Durante dois dias diante da gruta de Massabielle, ela suplica em vão à Virgem que a ilumina. Um mal-estar do marido obriga-a a prolongar a estadia e é então que recebe a única mensagem mariana de toda a sua vida espiritual, «sem visão nem audição sonora»: a Virgem pede-lhe que não se continue a polarizar na cura da neta, que se abandone totalmente a Deus, que persevera na oração austera e que se dirija a um padre da sua paróquia que a guiará na etapa decisiva^[47].

A união transformante (3 de dezembro de 1972)

O encontro com o padre indicado tem lugar a 10 de outubro de 1972^[48]. As semanas seguintes intensificam a sua derrelicção até ao paroxismo de 2 de dezembro. Na noite de 2 para 3 de dezembro de 1972, às 2 horas da manhã, o Senhor desperta-a com uma única palavra:

«Vem!» — Jesus a Rolande Lefebvre, noite de 3 de dezembro de 1972, apresentação de Laurentin p. 26^[49]

Ela experimenta então, segundo as suas próprias palavras, «as três Pessoas da Trindade — o Pai, o Filho e o Espírito Santo na luz absoluta da Sua unidade»^[50]. O seu pai espiritual convida-a a ler a descrição do casamento espiritual em Je veux voir Dieu do padre Marie-Eugène de l'Enfant-Jésus, e a descrição das sétimas moradas de Teresa de Ávila. Rolande reconhece a sua experiência nos dois textos^[51].

Numa nota à parte n.º 2, Laurentin aproxima o relato de Rolande da descrição teresiana clássica:

«Assim que a alma é introduzida nesta sétima morada, as Três Pessoas da Santíssima Trindade mostram-se-lhe por uma visão intelectual ou uma certa representação da verdade, à luz de uma chama que ilumina primeiro o seu espírito como uma nuvem de incomparável grandeza. Ela vê que estas Três Pessoas são distintas e, em seguida, por um conhecimento admirável que lhe é dado, compreende, com a mais completa certeza, que estas Três Pessoas são uma só substância, um só poder, uma só Sabedoria e um só Deus.» — Santa Teresa de Ávila, Le Château intérieur, VII.ª morada, cap. I, citado em Laurentin p. 350^[52]

Missão pela santidade dos padres

Três semanas após o casamento espiritual, Rolande recebe uma nova graça: «missão de tudo dar a Deus pela santidade dos padres»^[53]. Ela tornar-se-á o seu «escudo», encarregada dos seus fardos. Esta missão, que prolonga uma tradição católica atestada nomeadamente na espiritualidade de Teresa de Lisieux e de Marthe Robin, orienta todo o resto da sua vida espiritual.

As três vias clássicas

A teologia mística latina — sintetizada nomeadamente pelos Padres da Igreja, São Boaventura e sobretudo pelos doutores carmelitas Teresa de Ávila e São João da Cruz no século XVI — distingue três vias na vida espiritual:

Segundo os manuais clássicos, o casamento espiritual marca o ponto culminante e estável do itinerário místico. «João da Cruz e Teresa de Ávila não vão além disso», observa Laurentin^[54].

Uma «prova estraga-festas»

Ora o diário de Rolande mostra que, já em 1978, ou seja, seis anos após o casamento espiritual de 1972, «a luminosa felicidade da união transformante chega ao fim»^[55]. A união permanece, mas torna-se «subterrânea e totalmente insensível». A saúde desmorona-se novamente, os estigmas tornam-se intoleráveis e, sobretudo, escreve Laurentin:

«O Príncipe das trevas radicaliza os seus ataques. Eis-la mergulhada numa nova noite: não já a das últimas purificações rumo à união transformante; não já apenas a noite do sofrimento, mas o apagar-se de toda a luz de fé e de esperança. (...) À semelhança de Cristo, que "se fez pecado por nós" (2 Cor 5, 21), ela é pecado para si mesma e sente-se tal aos olhos do próprio Deus.» — René Laurentin, apresentação, p. 32-33^[56]

Precedentes identificados por Laurentin

Confrontado com este fenómeno que «não figura no percurso ascendente da mística», Laurentin não conclui por um desvio, mas procura uma integração teológica. Identifica quatro precedentes que justificam, segundo ele, a extensão do esquema clássico:

1. O próprio Cristo — que, «apesar da graça suprema da união hipostática», termina a sua vida em «agonia, paixão, derrelicção (que exprime a sua última palavra segundo São Marcos 15, 34) e descida aos infernos»^[57].
2. A Epístola aos Hebreus 5,7-9, segundo a qual Cristo «foi tornado perfeito» (na sua humanidade) «pelo sofrimento»^[58].
3. Santa Teresa de Lisieux, cujo final de vida atravessou uma noite do nada e da tentação contra a fé^[59].
4. Santa Bernadette Soubirous, «provavelmente», cujos últimos anos em Nevers foram marcados por uma noite espiritual insistente^[60].

O argumento culminante é tirado de Hebreus 5,7-9: se a perfeição do próprio Cristo humano foi «aprendida» pelo sofrimento — ao ponto de Ele ter «conhecido, pelos padecimentos, a obediência» — então a via que prolonga a união transformante por uma nova paixão voluntária não é uma regressão, mas uma conformação escatológica ao Cristo crucificado pela salvação do mundo.

Três anos de doença (1972-1975)

Entre a união transformadora de dezembro de 1972 e o início do jejum em novembro de 1975, Rolande atravessa três anos de doenças graves: patologias cardíacas, tiroide, tuberculose ganglionar e embolias pulmonares^[61]. Já não consegue viver senão « numa cadeira ou deitada» e só realiza as tarefas domésticas mínimas a custa de esforços penosos. Como os seus filhos estão entretanto casados, este repouso forçado torna-se um « tempo de oração profunda»^[62].

O pedido do Senhor (5 de novembro de 1975)

A 5 de novembro de 1975, o Senhor dirige-lhe, na oração, um pedido direto:

« Não comas mais, não bebas mais, mais nada de todo!» — Jesus a Rolande Lefebvre, 5 de novembro de 1975, diário citado por Laurentin p. 27^[63]

A instrução não tolera exceção alguma: « nem a mais pequena gota de água, nem o mais pequeno medicamento, nada»^[64]. A sua família insta-a a tomar « nem que seja uma pontinha de alimento: uma bebida, um iogurte». O resultado é « catastrófico, até ao desmaio»; depois de algumas tentativas infrutíferas, os que a rodeiam deixam de insistir^[65].

A Eucaristia como única alimentação

A partir de então, a sua única alimentação será a Eucaristia diária — « apenas uma partícul» de hóstia consagrada, e « um a dois centímetros cúbicos no cálice», segundo a precisão da ata de 1980^[66]. O diário resume:

« A sua única alimentação será doravante a Eucaristia. Ela vive dela. O jejum tem por função cortar todas as amarras. Ela já não vive senão de Jesus Cristo, e muito precisamente da Eucaristia.» — René Laurentin, apresentação, p. 27^[67]

O paradoxo fisiológico aparece rapidamente: « tranquilizamo-nos, porque ela não emagrece. Pelo contrário, a sua saúde está restabelecida. Retoma todas as suas atividades. O equilíbrio das análises médicas é perfeito»^[68]. O peso estável, depois crescente, continuará a ser um dos maiores enigmas do dossiê.

A inédia na tradição católica

A inédia — do latim edere, comer, com o prefixo negativo in- — designa, no vocabulário hagiológico, uma abstinência total e prolongada de alimento sólido, por vezes estendida aos líquidos. Está atestada desde os Padres do deserto: Antão, o Grande, Pacómio (século III), Macário de Scete (século IV) são referidos como «monges comedores de plantas» que viviam de quase nada^[69].

Laurentin apoia-se nos trabalhos do historiador Joachim Bouflet, autor de Phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, para datar o primeiro controlo rigoroso de uma inédia mística em 1213: a beguina belga Maria d'Oignies jejua por duas vezes cinco semanas e depois cinquenta e três dias^[70]. A lista dos casos verificados inclui em seguida:

Nesta linhagem, Luisa Piccarreta ocupa um lugar importante para a Via Divina: o dossiê que lhe é dedicado recorda que, de 1888 até à sua morte em 1947 — ou seja, perto de sessenta anos —, ela alimentava-se praticamente só da Eucaristia, numa missão espiritual centrada na Divina Vontade^[79]. Da quinzena de casos considerados seriamente verificáveis por Laurentin, cerca de metade são estigmatizados, o que constitui para ele uma « conexão significativa» entre os dois carismas^[80].

Distinção com as falsas inédias

Laurentin insiste em recordar que a tradição não é cega às fraudes. Cita explicitamente três casos desmascarados:

• Irmã Espérance de Jésus (Vitaline Gagnon, 1847-1926), das Irmãs da Caridade de Ottawa, que « impressionou os que a rodeavam, e até médicos» antes de a fundadora Élisabeth Bruyère a desmascarar: « falsos estigmas que ela própria se fazia, falsas revelações noturnas (...) e falsa inédia dissimulada por uma alimentação clandestina»^[81].
• Catherine Fillgung (1848-1915), pseudo-estigmatizada da Lorena.
• Amalia Rodrigues Fontes, « visionária de Vilar Chão» (Portugal dos anos 1940), que « enganou as multidões durante cinco anos»^[82].

Esta honestidade metodológica distingue o inquérito de Laurentin das hagiografias devocionais: para que um caso seja credível, o investigador tem de poder nomear aqueles que foram desqualificados. O racionalismo sistemático e a credulidade sistemática são igualmente penalizados.

O dossiê médico reunido por Laurentin conta quatro controlos sucessivos, realizados entre fevereiro de 1976 e junho de 1980. Três tiveram lugar no Hôtel-Dieu de Paris, no serviço de nutrição do professor Bour; o quarto num convento diocesano, a pedido do bispo local.

Os três controlos no Hôtel-Dieu (1976-1977)

O veredito oral do professor Bour, transmitido por Rolande a Laurentin, tornou-se célebre na literatura dedicada a Marthe Robin e à inédia mística:

«É como Marthe Robin. Faça aquilo que Deus lhe pede.» — Professor Bour, a Rolande Lefebvre após o controlo de março-abril de 1976, citado por Laurentin p. 333^[86]

Nenhum dos três primeiros controlos deixou relato escrito: os arquivos do Hôtel-Dieu entretanto foram transferidos, e o professor, já idoso, «não guardou memória particular» durante o inquérito de Laurentin em 1992-1993^[87].

O controlo decisivo de 1980 (22 de abril – 7 de junho)

A pedido do bispo do lugar, é organizado um quarto controlo para escapar ao ambiente hospitalar perturbado. Terá lugar «numa comunidade da sua diocese» e deveria durar inicialmente cinquenta dias, de 22 de abril a 12 de junho de 1980. Será interrompido ao quadragésimo sétimo dia por razões médicas^[88].

As condições são de um rigor sem precedentes no dossiê:

• A Madame R. está encerrada à chave num quarto do primeiro andar «sem torneira, de onde todo o líquido foi retirado, nem sequer um frasco de água de Colónia»^[89].
• Irmã Marie-Claire, sozinha, detém a chave; acompanha também a Madame R. à casa de banho anexa e permanece presente^[90].
• Apenas dois visitantes têm autorização para entrar: o pai espiritual exorcista (para a missa, a comunhão de uma partícula e os exorcismos) e o doutor F., médico protestante encarregado do controlo médico^[91].
• São realizadas oito colheitas de sangue (24 de abril; 2, 9, 16, 21, 24 de maio; 4, 12 de junho)^[92], com análise de 22 parâmetros sanguíneos clássicos e 29 parâmetros urinários^[93].

A carta do doutor Louis Callerot

A 7 de junho de 1980, ao quadragésimo sétimo dia, o doutor F. — alarmado com sinais de hemoconcentração e de queda do potássio (de 3,80 para 2,4) — manda chamar o doutor Louis Callerot, cardiologista. Este ordena uma perfusão por volta da meia-noite, pondo fim ao jejum hídrico^[94].

O doutor Callerot redigiu pouco depois uma carta em papel timbrado, da qual Laurentin reproduz a passagem central:

«Penso que o controlo rigoroso durante quarenta e seis dias — de facto quarenta e sete — deste jejum total era importante de realizar, excluindo absolutamente qualquer fraude. Não tenho ideia pessoal sobre a duração do jejum completo tolerável pelo organismo; a opinião do professor B. é de grande valor (a saber que sem água se morre ao fim de seis dias). A conservação da emissão de urina apesar da ausência de qualquer bebida, a existência de diarreias acompanhadas de aumento de peso, as dores abdominais de aparecimento e cessação imediata, são outros tantos fenómenos que situam o caso fora da fisiologia normal.» — Doutor Louis Callerot, cardiologista, carta em papel timbrado após o controlo de 1980, citada por Laurentin p. 339^[95]

Dados fisiológicos e conclusão médica

Laurentin apoia o seu argumentário num artigo médico publicado na revista da Federação de Cardiologia em janeiro de 1983, que recorda:

«Se o homem é capaz de sobreviver um mês sem comer, é-lhe impossível permanecer mais de quarenta e oito horas sem beber. (...) Basta uma perda de um quinto da água corporal para que a morte ocorra.» — Federação de Cardiologia, revista médica, artigo «A sede e as bebidas», janeiro de 1983, citado por Laurentin p. 329^[96]

O organismo perde diariamente entre 2 e 2,5 litros de água (urina, pele, pulmões, fezes) em condições normais; o mínimo vital de ingestão hídrica é de 0,6 litro por dia^[97]. A mortalidade por jejum hídrico total é esperada a partir do sexto dia. A sobrevivência documentada de Rolande Lefebvre durante 47 dias consecutivos num quarto sem água, com emissão urinária e fecal diária — incluindo diarreias abundantes de 17 a 25 de maio e a 3 de junho —, situa-se portanto fora da fisiologia conhecida. Laurentin conclui com sobriedade:

«Quarenta e sete dias de jejum total (hídrico), num quarto sem torneira do qual apenas a religiosa tinha a chave, são inexplicáveis: devido à falta total de água, a Madame R. deveria ter morrido já ao sexto dia.» — René Laurentin, anexo «Jejum e controlo», p. 337^[98]

O auto assinado pelo Padre exorcista e pela Irmã Marie-Claire, reproduzido no dossiê (p. 340-345), precisa que a realimentação prescrita à saída do controlo (bebidas vitamínicas, iogurtes) desencadeia em quarenta e oito horas sofrimentos agudos que só cederão com a unção dos enfermos administrada a 14 de junho, após o que Rolande retomará o jejum absoluto até à sua operação cardíaca de outubro de 1991^[99].

Os paradoxos médicos não explicados

O dossiê científico enumera vários fenómenos que permanecem, no estado atual, sem explicação fisiológica conhecida:

1. Aumento de peso durante o jejum: Rolande, que mede 1,59 m e pesava 60 kg até bem além dos cinquenta anos, atinge 80 kg no momento da sua operação em 1991, «após dezasseis anos de jejum»^[100].
2. Diarreias massivas sem desidratação letal.
3. Emissão urinária diária mantida sem ingestão hídrica.
4. Espuma branca e pegajosa que lhe enchia a boca a partir de 27 de abril de 1980 (mais de 50 lenços descartáveis necessários por dia para a enxugar)^[101].
5. Rejeição diária de meia travessa de peles esbranquiçadas pela garganta ardente, a partir de 24 de maio de 1980^[102].
6. Arrepios a 27 °C em maio-junho de 1980, «apesar de vários cobertores»^[103].
7. Cessação imediata dos sintomas durante os exorcismos (por vezes praticados à distância, por telefone).

Laurentin observa ele próprio os limites do seu próprio dossiê — «pode-se lamentar que o médico, perturbado por este caso fora de série, não tenha redigido um relatório-balanço»^[104] — e lamenta a ausência de pesagens sistemáticas durante o controlo. Mas o simples facto dos 47 dias sem água num quarto sem torneira, à chave de um terceiro, basta segundo ele para excluir qualquer fraude alimentar e para situar o caso «fora da fisiologia normal»^[105].

Objeções e limites: a hipótese natural no seu nível mais forte

A hipótese natural mais séria é a do aporte dissimulado: durante o controlo de 1980, a Senhora R. teria absorvido água ou comida sem conhecimento das suas supervisoras. Levada a sério, ela apoia-se em fragilidades reais do dispositivo: uma única supervisora, Irmã Marie-Claire, detinha a chave e acompanhava sozinha a Senhora R. até à casa de banho contígua^[106]; dois visitantes entravam no quarto — o padre espiritual (para a missa, a comunhão e os exorcismos) e o doutor F. —, ou seja, outras tantas ocasiões teóricas de transmissão^[107]; nenhuma pesagem sistemática foi realizada durante os quarenta e sete dias; o médico encarregado do controlo nunca redigiu um relatório de balanço^[108]; e os três controlos anteriores do Hôtel-Dieu não deixaram qualquer registo escrito, tendo os seus arquivos sido transferidos^[109]. Esta hipótese não é uma invenção polémica: o próprio Laurentin recorda o precedente de Irmã Espérance de Jésus, cuja « falsa inédia [era] suprida por uma alimentação clandestina »^[110] — a tradição católica conhece o fraude e sabe desmascará-la.

Resta aquilo que a hipótese do aporte dissimulado deixa sem resposta. Durante os quarenta e sete dias, a emissão urinária e fecal diária manteve-se sem qualquer aporte hídrico, com diarreias abundantes de 17 a 25 de maio e a 3 de junho — ainda quando o peso, longe de colapsar, permaneceu estável e depois aumentou^[111][112]: pois beber às escondidas não explica nem diarreias acompanhadas de um aumento de peso, nem um aumento de peso global de 60 a 80 kg « após dezasseis anos de jejum »^[113]. As oito análises sanguíneas (22 parâmetros) e urinárias (29 parâmetros) juntadas ao processo não forneceram qualquer explicação natural destes paradoxos, e o cardiologista chamado às urgências concluiu que vários fenómenos observados situavam o caso « fora da fisiologia normal »^[114][115]. Finalmente, a cessação imediata dos arrepios, das diarreias e das dores durante os exorcismos — incluindo à distância, por telefone — não se explica por qualquer aporte dissimulado concebível^[116][117]. Laurentin não vai além deste constato: quarenta e sete dias de jejum hídrico total teriam deveras provocado a morte já ao sexto dia, e o processo, tal como se apresenta, permanece « inexplicável »^[118][119].

O anúncio (janeiro-fevereiro de 1977)

A 25 de janeiro de 1977, Rolande recebe na oração uma indicação que atribui à Santíssima Virgem: « onze semanas até à Sexta-feira Santa », e a indicação de rezar particularmente a São Francisco de Assis, o que a surpreende — « ela não tinha uma atração particular pelo estigmatizado de Assis »^[120]. A 4 de fevereiro, o Senhor precisa:

« A graça que te darei estará em estreita relação com a minha Paixão.» — Jesus a Rolande Lefebvre, 4 de fevereiro de 1977, diário citado por Laurentin p. 29^[121]

A 11 de fevereiro, festa de Nossa Senhora de Lourdes, Maria confirma-lhe a natureza da graça esperada: « uma participação na Paixão de Cristo »^[122].

A transfixão (Sexta-feira Santa, 8 de abril de 1977)

Na Sexta-feira Santa de 8 de abril de 1977, Rolande recebe a transfixão dos estigmas. O seu diário desse dia é « mais do que uma oração »^[123]. A expressão contemporânea da experiência surge três meses mais tarde, durante um retiro junto de monjas do Sudeste:

« Sofri nos pés, nas mãos, no lado — dor que me trespassava as costas. Sentia dores de cabeça violentas como um capacete doloroso que descia por detrás das orelhas e da nuca. Os meus olhos doíam. Na cama, sofria em todo o corpo, nas pernas como se estivesse a ser espancada. Ao levantar-me desmaiei duas vezes (...) com uma tristeza infinita (...) e também uma ternura infinita por Jesus, o meu Amor que sofre. Eu era toda adesão de amor. » — Rolande Lefebvre, diário, retiro de julho de 1977, citado por Laurentin p. 30-31^[124]

Laurentin comenta: a « transfixão dos pés, das mãos, do lado » e « esse capacete doloroso » correspondem respetivamente à coroa de espinhos e às cinco chagas tradicionais, completadas pela sensação de ser espancada pelos golpes da flagelação.

Alegria e dor a coabitar

Na terça-feira santa de 5 de abril de 1977, três dias antes da transfixão, Rolande consigna uma nota raríssima na literatura mística católica — a experiência simultânea da alegria sobrenatural e da dor física extrema:

« Extremo da alegria! Extremo da dor! Sim, a minha alma exulta de alegria: alegria de uma perfeição, de uma plenitude nunca por mim alcançada. Esta alegria que é a alegria do Pai, alegria do seu Filho amado, alegria do Espírito Santo onde a obra se cumpre. (...) Como Francisco de Assis, não consigo deixar de falar com o céu, com as nuvens que passam, com o sol, com a lua, com o sopro de ar, com os pombos que vêm ao peitoril da minha janela... » — Rolande Lefebvre, diário, terça-feira santa de 5 de abril de 1977, p. 193-194 do diário, citado por Laurentin p. 31^[125]

A passagem recorda de forma impressionante o Cântico das Criaturas do próprio São Francisco de Assis, composto depois de o poverello ter recebido os estigmas em 1224 e de as dores terem começado a minar a sua saúde.

A partir de 17 de junho de 1977, e durante todo o final do ano, o sofrimento dos estigmas « não deixará de aumentar ». Já em janeiro de 1978, o dos « pés torna-se tal que a impede de andar », o das « mãos impede-a de carregar um objeto de algum peso » — « cozinhar e limpar tornaram-se um suplício »^[126]. Paradoxalmente, « os estigmas, dor de amor, são quase um descanso » em comparação com os maus-tratos espirituais que se seguirão^[127].

O vocabulário dos exorcistas

Laurentin dedica uma página importante à distinção técnica que a tradição exorcística católica opera entre duas categorias de vítimas do demónio:

«Os primeiros são "possessos", porque se deram a Satanás e pertencem-lhe assim corpo e alma. Os segundos foram durante muito tempo chamados "obsessos": mas esta última palavra, calco do latim, é enganadora; obsessi não significa obcecado, que tomou um sentido completamente diferente em psiquiatria, mas, no sentido etimológico: assediado. O demónio põe cerco à pessoa inimiga. Ataca-a, ativamente, dolorosamente, por fora (físico e psíquico). Mas não consegue tomar a cidadela da alma. » — René Laurentin, apresentação, p. 20^[128]

O próprio título do livro — Diário de uma mística assediada pelo demónio — traduz literalmente esta categoria técnica. Rolande não é uma possessa; ela é obsessa, ou seja, Satanás ataca por fora (corpo, imaginação, sentimentos) mas nunca atravessa a ponta fina da alma onde subsiste a união com Deus.

Quatro formas de tentação

A partir de 1978, o diário documenta uma escalada de tentações que visam sucessivamente as virtudes teologais e a Eucaristia. Laurentin distingue quatro, cada uma atingindo um cume preciso da vida sobrenatural.

Primeiro ataque: a falsa humildade

O demónio usa contra Rolande o seu próprio despojamento interior, incutindo-lhe uma «certeza» de indignidade absoluta que produz não a paz de Deus, mas o terror. Ela escreve, na noite de quinta-feira 6 a sexta-feira 7 de abril de 1978:

«Doravante, já não poderei viver sem cair numa infidelidade de amor cada vez maior. (...) Nada nem ninguém me pode salvar do domínio do demónio e do seu poder. Eu estava esmagada pela imensidão do Amor de Deus, pela minha falta de Amor a mim. » — Rolande Lefebvre, diário, noite de 6-7 de abril de 1978, p. 230, citado Laurentin p. 33^[129]

O discernimento de Rolande permanece lúcido: «não é a paz de Deus (...) mas um terror, um desespero, que a torna incapaz de reagir»^[130]. Este é um dos critérios inacianos clássicos do discernimento dos espíritos: a graça traz a paz, mesmo na dor; o demónio traz a perturbação, mesmo sob a aparência de um bom pensamento. Ela conclui:

«Quanto mais ele (o demónio) se encarniçar contra mim, mais eu quero encarniçar-me de amor. » — Rolande Lefebvre, diário, citado Laurentin p. 34^[131]

Seis semanas mais tarde, a 18 de maio de 1978, o mesmo mecanismo repete-se com intensidade acrescida — ataque de medo físico logo que o marido se ausenta, espuma branca que invade a boca, sensação de estar «completamente torturada, mesmo fisicamente» — mas a resposta espiritual de Rolande endurece num ato de oferta total:

«Antigamente, quando se imolava uma vítima, colocava-se sobre um altar onde ardia até ser consumida. O meu altar de imolação é o altar do Amor e não paro de dizer ao Espírito Santo: "Queima-me, queima-me com o fogo do teu Amor, queima-me até ser consumida inteiramente!" Já não conheço senão o Amor! » — Rolande Lefebvre, diário, capítulo «Descida aos infernos», 18 de maio de 1978, p. 240^[132]

Segundo ataque: a tentação contra a fé (14 de julho de 1978)

O assalto atinge diretamente a confissão trinitária e a identidade de Cristo: «A Trindade não existe. Jesus é apenas um homem. Maria já não é. A Eucaristia não é nada»^[133]. A resposta de Rolande é uma migração da fé sentida para a fé da Igreja, que se junta à pedagogia teresiana da noite escura: quando a luz interior se apaga, o místico apoia-se na fé objetiva transmitida pelo Corpo de Cristo. Ela escreve:

«Quero... agarrar-me à Igreja, ser filha da Igreja. » — Rolande Lefebvre, diário, 14 de julho de 1978, citado Laurentin p. 34^[134]

Terceiro ataque: a tentação contra a Eucaristia (26 de setembro de 1978)

Laurentin recorda que no Evangelho segundo João, é precisamente após o discurso de Cafarnaum sobre o Pão da Vida (Jo 6) que Judas se torna «demónio» (Jo 6,70), e é na Última Ceia, «após a lavagem dos pés, e o bocado oferecido por Jesus, que Satanás entra nele» (Jo 13,27)^[135]. A ponta da tentação visa portanto «o cume do seu amor, a força do seu jejum»^[136]. Para uma mística cuja única alimentação corporal é, desde 1975, a partícula eucarística diária, abalar a fé na presença real equivaleria a arrancar ao mesmo tempo a mesa do sacramento e a mesa fisiológica.

Quarto ataque: a tentação de condenação

«O demónio arranca-lhe a esperança. Infunde-lhe a evidência de que a possui. Está portanto destinada à morte eterna»^[137]. É a noite descrita por Santa Teresinha do Menino Jesus e que Laurentin classifica entre os precedentes canónicos da «quarta via». Rolande sairá dela por um esquecimento total de si mesma:

«Não pensar mais em mim em nada. (...) Eu assumo pelos outros. Ele não consegue desesperar-me. » — Rolande Lefebvre, diário, citado Laurentin p. 35^[138]

Os exorcismos (por vezes à distância)

Os exorcismos tornaram-se quase diários durante o controlo de 1980:

Um facto notável do dossiê: o pai espiritual exorcista, não podendo aceder ao quarto trancado à chave durante o controlo, «descobriu então» que tinha um carisma de exorcismo à distância, que «empregou desde então»^[143]. O diário do exorcista, conservado no dossiê de Laurentin, faz parte das cinco peças principais do dossiê probatório (análises sanguíneas, carta de Callerot, diário do exorcista, relações dactilografadas, auto assinado)^[144].

O método de investigação de Laurentin

Laurentin aplica ao dossiê o método que tinha formalizado nas suas investigações anteriores (Lourdes, Pontmain, Marthe Robin, Yvonne Aimée). Três eixos estruturam o seu discernimento:

1. A investigação histórica: cruzamento de testemunhos, conservação das cinco peças probatórias (oito análises de sangue, carta do cardiologista, diário do exorcista, dactilografias do investigador, auto assinado pela religiosa e pelo padre espiritual), tentativa de encontrar os arquivos do Hôtel-Dieu, interrogatório dos médicos sobreviventes^[145].
2. A análise teológica: comparação com os manuais de mística clássica (Teresa de Ávila, João da Cruz, padre Marie-Eugène) e com os precedentes canónicos (Catarina de Sena, Francisco de Assis, Marthe Robin, Yvonne Aimée).
3. A avaliação dos frutos: Laurentin retoma a grelha evangélica de Mateus 7,16-20 — « pelos seus frutos os conhecereis» — examinando a conformidade doutrinal, a humildade da pessoa, a ausência de busca de notoriedade, a estabilidade afetiva e familiar, o serviço concreto aos sacerdotes e aos pecadores.

O estatuto eclesial do dossiê

O caso da Senhora R. não foi objeto de qualquer decisão da autoridade eclesiástica, nem ao abrigo das Normæ Sacræ Congregationis pro Doctrina Fidei de modo procedendi in diiudicandis præsumptis apparitionibus ac revelationibus de 25 de fevereiro de 1978 (cardeal Šeper, sob o pontificado de Paulo VI) em vigor à época da publicação do livro (1993), nem desde então. Desde 17 de maio de 2024, aplicam-se as novas Normas para o discernimento das aparições e revelações presumidas do Dicastério para a Doutrina da Fé: estas já não concluem com uma declaração de sobrenaturalidade, mas com seis conclusões prudentes — entre as quais o nihil obstat, que reconhece frutos espirituais positivos sem se pronunciar com certeza sobre a autenticidade sobrenatural do fenómeno em si^[146]. O dossiê da Senhora R. não recebeu nenhuma destas seis conclusões: ocupa a posição corrente dos dossiês privados baseados no testemunho escrito de uma pessoa dirigida, em que a Igreja só se compromete através da responsabilidade pessoal do prefaciador — aqui um cardeal-arcebispo — e do investigador — aqui um mariólogo reconhecido.

O próprio cardeal Coffy adverte no prefácio:

«Se o caminho espiritual da Senhora R. se recomenda pelo seu carácter modesto e tradicional, se o seu crescimento espiritual parece ter chegado à união transformante já em 1972, o facto é que muitas questões se colocam quanto aos carismas da Senhora R. e sobretudo quanto às provações insólitas por que passou.» — Cardeal Robert Coffy, prefácio, p. 9^[147]

O endosso episcopal incide portanto sobre a autorização de debate teológico — «este livro abre um debate que não está encerrado, mas que valia a pena abrir» — e não sobre uma canonização implícita do caso.

Difusão secundária e literatura derivada

Desde 1993, o dossiê circula principalmente através de:

• As reimpressões e reedições do livro da Plon pelas livrarias católicas.
• A nota n.º 534 do compêndio apologético 1000 raisons de croire («La Passion de madame Rolande Lefebvre à Ermont, près de Paris, jusqu'en l'an 2000 (+2000)», designação exata), integrada no Codex Dei da associação Marie de Nazareth^[148].
• Citações parciais na literatura devocional francófona dedicada às almas vítimas, a Marthe Robin e aos fenómenos místicos contemporâneos.

Não é conhecida nenhuma recensão universitária significativa nas revistas teológicas de referência (Nouvelle Revue Théologique, Revue thomiste, Études, Communio). Esta ausência não invalida o dossiê, mas circunscreve o seu alcance: pertence à categoria dos testemunhos espirituais privados rigorosamente documentados, e não à dos dossiês que tenham sido objeto de um exame magisterial ou de uma discussão académica formal.

A operação do coração (outubro de 1991)

O diário termina com o ano de 1991. Uma entrada de 15 de julho de 1991 evoca a doença do marido e a fragilidade afetiva que ela sente nessa ocasião^[149]. Em outubro de 1991, aos 80 anos, Rolande sofre uma operação cardíaca. O seu diretor espiritual, para não criar dificuldades no meio hospitalar, ordena-lhe por obediência que retome uma alimentação normal, pondo fim a dezasseis anos de inédia absoluta^[150]. Durante esta hospitalização, « a balança acusava oitenta quilos aos oitenta anos »^[151].

Morte e posteridade

Rolande Lefebvre falece a 12 de janeiro de 2000 em Ermont (Val-d'Oise), aos 88 anos, sete anos após a publicação do livro que, apesar do anonimato, deu a conhecer o seu caso nos meios católicos francófonos^[152]. Nenhum processo canónico foi aberto. A nota apologética do Codex Dei classifica-a explicitamente na linhagem dos místicos contemporâneos sitiados pelo demónio, ao lado de Marthe Robin, Yvonne Aimée de Malestroit e do Padre Pio^[153].

Significado teológico

O cardeal Coffy, no seu prefácio, dá a chave hermenêutica católica que deve presidir a toda a leitura do dossiê:

« Devemos ler este diário como o testemunho de uma pessoa que se situa naquilo que Malègue chama as "classes médias da santidade", esses santos com quem se convive sem os reconhecer sempre. (...) Só o amor é capaz de transformar este mal em bem, como Cristo nos convida pelo seu ensinamento e sobretudo pelo seu exemplo: "Quem quiser vir após mim, negue-se a si mesmo, tome a sua cruz e siga-me". » — Cardeal Robert Coffy, prefácio, p. 10, citando Mt 16,24^[154]

O sofrimento oferecido de que Rolande Lefebvre dá testemunho inscreve-se na teologia pauliniana da comunhão no sacrifício de Cristo:

« Agora me alegro nos sofrimentos que suporto por vós, e completo na minha carne o que falta às provações de Cristo, pelo seu Corpo que é a Igreja. » — São Paulo, Epístola aos Colossenses 1,24 — Bíblia de Jerusalém^[155]

A expressão « completo na minha carne o que falta às provações de Cristo » não significa evidentemente que a Redenção operada por Cristo seria insuficiente — a doutrina católica professa, pelo contrário, a suficiência objetiva do ato redentor único de Cristo —, mas que os membros do Corpo místico são associados à oferta da Cabeça. É precisamente o critério que Laurentin retém para interpretar a « quarta via »: não uma regressão após a união transformante, mas uma conformação escatológica ao Cristo crucificado pela salvação do mundo, na qual a pessoa mística se torna « escudo » dos sacerdotes e dos pecadores.

O diário de Rolande Lefebvre, lido neste quadro, não convida nem à fascinação devocional nem à rejeição racionalista. Oferece um estudo de caso longo, documentado e endossado por um cardeal sobre uma trajetória espiritual cujos três elementos salientes — união transformante, inédia medicamente controlada, estigmas — pertencem todos à tradição mística católica reconhecida, e cujo quarto elemento — a « quarta via » do combate espiritual prolongado — é objeto de um debate teológico que o próprio cardeal Coffy considerava « valer a pena abrir ».

• O discernimento dos fenómenos sobrenaturais — as Normas do Dicastério para a Doutrina da Fé (17 de maio de 2024, que substituem as Normæ de 1978).^[156]
• O exorcismo católico — vocabulário tradicional e prática pastoral.