Luísa podia viver sem comer?

Antes de qualquer interpretação, é preciso estabelecer os factos. E neste ponto, o caso de Luísa possui um trunfo raro: uma testemunha ocular que passou quarenta anos à sua cabeceira, cujo depoimento foi recolhido e publicado por um religioso da sua própria família.

Rosaria Bucci, quarenta anos ao serviço de Luísa

Em 1907, Luísa aceita tomar como aprendiza uma menina de nove anos, Rosaria Bucci, para lhe ensinar a renda de bilros^[1]. Rosaria ficará quarenta anos junto dela, até à morte da mística: é ela quem lhe traz as refeições, trata dela durante o dia, prepara o quarto para a missa, e é ela quem, cada manhã, a encontra inerte, com o corpo dobrado, incapaz de se erguer sem a bênção de um sacerdote^[2]. Nenhuma testemunha observou Luísa tão de perto, nem durante tanto tempo.

O seu relato foi recolhido pelo seu próprio sobrinho, o frei capuchinho Bernardino Giuseppe Bucci, numa entrevista datada de 15 de outubro de 1970^[3]. Este testemunho é tanto mais precioso quanto não é obra de um propagandista: Bucci relata tanto as graças como os detalhes prosaicos da vida quotidiana, sem ênfase.

«O seu alimento limitava-se a alguns gramas de comida que lhe servia a sua assistente, Rosaria Bucci. Luísa nunca pedia nada. Nunca desejava nada, tanto mais que o seu estômago rejeitava imediatamente tudo o que comia. Mas o seu aspeto não era o de uma moribunda. […] Para quem a conhecia, a sua vida era considerada um milagre permanente.» — Frei Bernardino Giuseppe Bucci, recolha das memórias de Rosaria Bucci^[4]

A fórmula da testemunha — «um milagre permanente» — resume o espanto do meio: não um jejum heroico consentido por vontade, mas um corpo que, dia após dia, recusa fisicamente o alimento sem por isso definhar.

«Alguns gramas» rejeitados intactos: a descrição clínica

O detalhe mais perturbador não é a abstenção, mas a regurgitação intacta. O P. Joseph Iannuzzi, que consagrou uma tese de doutoramento à espiritualidade de Luísa na Universidade Pontifícia Gregoriana, descreve-a com uma precisão quase médica:

«Poucos minutos depois de comer, regurgitava por completo o alimento, que permanecia intacto e fresco, como se não tivesse sido comido.» — R.P. Joseph L. Iannuzzi, resposta à pergunta sobre a intolerância de Luísa ao alimento^[5]

A rotina quotidiana, reconstituída a partir dos testemunhos, era imutável. Pelas duas ou três horas da tarde, levavam a Luísa a sua refeição, que ela era obrigada a tomar por obediência. Era uma pequena quantidade de comida, que regurgitava após poucos minutos com um soluço, para um recipiente que guardava sempre à mão^[6]. Segundo Iannuzzi, no início só rejeitava o que tinha tomado de três em três ou de quatro em quatro dias; com o tempo, a regurgitação tornou-se sistemática, a cada toma^[7].

Nem água, mas xarope de amêndoa

Um detalhe relatado por Rosaria merece ser notado, porque é exatamente o género de precisão que um falsário não inventaria: Luísa nunca bebia água, mas um pouco de xarope de amêndoa^[8]. Esta singularidade — a abstenção da água ainda mais do que da comida sólida — é precisamente o que torna o fenómeno mais contrário às leis da fisiologia, como se verá mais adiante: um corpo humano só sobrevive alguns dias sem hidratação.

Uma discrição prescrita pela autoridade eclesiástica

Por fim, o testemunho de Rosaria precisa um ponto capital para compreender por que o fenómeno permaneceu discreto durante muito tempo: a autoridade eclesiástica prescrevia a Luísa a discrição — ela só saía de noite, em carro fechado, para evitar ajuntamentos e cenas de fanatismo^[9]. Longe de procurar publicidade, a autoridade eclesiástica fez, pois, tudo para abafar o prodígio — comportamento que vai contra a hipótese de uma encenação destinada a atrair a atenção.

A inedia de Luísa não sobreveio de repente. Instalou-se progressivamente, à medida que a jovem entrava no estado de alma vítima, e depois na missão que viria a ser a sua. Seguir esta cronologia permite compreender que a recusa do alimento está ligada, desde a origem, à sua vida mística e não a uma patologia isolada.

A infância e a paixão pela Eucaristia

Nascida em 23 de abril de 1865 em Corato, Luísa recebe a primeira comunhão e a confirmação em 23 de abril de 1874, dia dos seus nove anos^[10]. O sacerdote que a prepara fala-lhe de Jesus «encarcerado» no tabernáculo, e a menina comove-se até às lágrimas; os seus biógrafos notam que a Eucaristia se tornaria a paixão dominante de toda a sua vida^[11]. É a partir desse momento, escreve Owen, que ela começa a ouvir interiormente a voz de Jesus, especialmente depois da Santa Comunhão^[12]. O vínculo entre a Eucaristia e o seu futuro sustento fica assim estabelecido muito cedo.

A coroa de espinhos e a impossibilidade de comer

É por volta dos dezasseis anos, em 1881, que Luísa aceita o estado de alma vítima^[13]. Pouco depois, numa cena que ela própria descreve, Jesus comunica-lhe as dores da sua coroa de espinhos — e é aí que aparece, pela primeira vez, a impossibilidade de se alimentar:

«Sentia os espinhos penetrar nos meus olhos, nos meus ouvidos, na minha nuca e até na minha boca, provocando espasmos, de tal modo que não podia tomar qualquer alimento. Durante dois a três dias, permaneci neste estado de sofrimento. Abstendo-me de comer, diminuía os espasmos.» — Luísa Piccarreta, citada por Hugh Owen^[14]

O P. Iannuzzi confirma e generaliza: a partir deste episódio, «sempre que tentava comer, o seu corpo rejeitava o alimento», e esta condição «evoluiu até ao ponto em que ela já não pôde ingerir qualquer alimento exceto a Eucaristia»^[15]. A incapacidade, a princípio intermitente e ligada às crises, torna-se pouco a pouco um estado.

1888: a rejeição torna-se permanente

O ano decisivo é 1888. Luísa, já de cama, começa a vomitar cada vez mais sistematicamente o seu alimento^[16]. O seu confessor de então, Don Michele De Benedictis, aceita que ela se abstenha de comer, salvo uma refeição por dia que ela devolve intacta poucos minutos depois^[17]. É deste ano que data a sua instalação definitiva na cama: segundo a testemunha Rosaria, «Luísa ficará cravada no seu leito de sofrimento até à morte, ocorrida cinquenta e nove anos depois»^[18] — ou seja, exatamente, até 1947.

O ponto mais instrutivo do processo não é que Luísa não comesse, mas que a Igreja a obrigava a tentar comer. Esta exigência de obediência é, paradoxalmente, um dos melhores argumentos a favor da sinceridade do fenómeno — e a expressão de uma sabedoria espiritual secular.

Don Michele De Benedictis: «comer pelo menos uma vez por dia»

Quando o arcebispo de Trani, Mons. Giuseppe Bianchi Dottula, toma o assunto em mãos, delega junto de Luísa um confessor pessoal, Don Michele De Benedictis, descrito como «um homem avisado» que «impôs limites aos seus sofrimentos»^[20]. A sua decisão é reveladora:

«Ordenou-lhe que comesse pelo menos uma vez por dia, sabendo perfeitamente que ela rejeitaria imediatamente tudo. Luísa só devia viver do Divino Querer.» — Frei Bernardino Giuseppe Bucci, recolha das memórias de Rosaria Bucci^[21]

O confessor sabe que o alimento será rejeitado. E mesmo assim ordena que o tome. Porquê? Porque a obediência tem aqui uma tríplice função: impede Luísa de se comprazer no seu estado extraordinário, coloca o fenómeno sob controlo eclesial em vez de sob a direção da mística, e proíbe toda a autodesignação orgulhosa. Uma pessoa que se alimentasse em segredo para simular um jejum recusaria, precisamente, comer; Luísa, pelo contrário, obedece e come — e o seu corpo rejeita.

O princípio da obediência como salvaguarda

Esta lógica não é própria de Luísa: estrutura todo o discernimento católico dos fenómenos místicos. As normas da Santa Sé para o discernimento dos fenómenos sobrenaturais fazem da obediência à autoridade eclesiástica e da docilidade ao controlo critérios positivos maiores^[22]. O místico autêntico reconhece-se menos pelos seus prodígios do que pela sua capacidade de se lhes submeter. Uma alma que recusa o exame, o médico ou o confessor desqualifica por si mesma o seu caso. Luísa, ao aceitar durante sessenta anos tomar cada dia um alimento que sabia que iria regurgitar, manifesta precisamente esta obediência.

Porque impõe a Igreja comer?

A razão de fundo é doutrinal. A Igreja nunca encoraja o jejum total: o corpo é um dom de Deus, e o suicídio por inanição seria um pecado. Quando um sujeito já não consegue alimentar-se, a diretriz não é «deixa de comer, já que Deus te alimenta», mas «continua a oferecer ao teu corpo o que lhe é devido, e deixa Deus agir». É exatamente o que faz De Benedictis. Longe de validar um prodígio, ele mantém a ordem natural e obriga a natureza a fazer a sua parte — o que torna a recusa do corpo ainda mais significativa.

O caso de Luísa não está isolado. Pertence a uma categoria de fenómenos que a tradição católica conhece, nomeia e discerne desde a Idade Média: a inedia.

Definição e terminologia

A palavra vem do latim inedia, «privação de alimento». Em hagiografia, fala-se de inedia mirabilis, «jejum miraculoso», para designar a abstenção total e prolongada de todo o alimento terrestre, supondo-se que o sujeito subsiste sem causa natural, as mais das vezes reduzido à só Eucaristia. A inedia conta-se entre os fenómenos místicos extraordinários, tal como os estigmas, a bilocação ou a levitação — graças ditas gratis datae («gratuitamente dadas») que não santificam por si mesmas quem as recebe e nunca constituem jamais um critério de santidade^[23].

Um fenómeno atestado em toda a história da Igreja

Longe de ser uma raridade isolada do século XX, a inedia atravessa a história da santidade católica. O quadro seguinte apresenta os casos melhor documentados, da Idade Média ao século passado. Há que lê-lo com prudência: as durações alegadas são amiúde referidas pelos biógrafos e, nos casos antigos, não foram submetidas a um controlo médico moderno.

Dois casos merecem destaque pelo seu valor probatório. Nicolau de Flüe, eremita suíço, teria vivido os seus dezanove últimos anos sem alimento sólido: as autoridades civis e eclesiásticas organizaram uma vigilância rigorosa de um mês antes de terem o jejum por autêntico^[24]. Sobretudo, a bem-aventurada Alexandrina Maria da Costa, em Portugal, foi hospitalizada quarenta dias em 1943 sob observação constante; o relatório médico do Dr. Gomes de Araújo e do Dr. C. A. di Lima, da Faculdade de Medicina do Porto, conclui o caráter cientificamente inexplicável do fenómeno:

«É absolutamente certo que, durante os quarenta dias de internamento, a doente nem comeu nem bebeu.» — Relatório médico dos Drs. Gomes de Araújo e di Lima, hospital da Foz do Douro, Porto, 1943^[25]

O P. Iannuzzi coloca explicitamente Luísa nesta linhagem, comparando-a com os dois casos do século XX cuja observação médica foi organizada:

«Uma condição semelhante encontra-se nas vidas da mística bávara Teresa Neumann e da mística francesa Marta Robin, duas mulheres que Deus chamou a viver unicamente da Eucaristia durante, respetivamente, quarenta e cinquenta anos, até à morte.» — R.P. Joseph L. Iannuzzi^[26]

Nunca uma prova de santidade em si mesma

Há que dizê-lo claramente, porque é a posição constante da Igreja: a inedia nada prova por si só. A história guarda memória de fraudes espetaculares, como a da religiosa espanhola Magdalena de la Cruz (1487-1560), célebre em vida pelos seus estigmas e pelo seu jejum, e que confessou ela mesma que tudo era um engano deliberado^[27]. Por isso a Igreja nunca canoniza com base num prodígio físico, mas na heroicidade das virtudes. A inedia, no melhor dos casos, é um indício que convida a olhar mais de perto uma vida; nunca é uma demonstração.

Se Luísa pôde passar sem o pão terrestre, é, segundo a sua própria interpretação e a da teologia espiritual, porque recebia cada dia o único alimento de que se diz, no Evangelho, que é «verdadeiro»: a Eucaristia. A inedia mística não contradiz a doutrina católica da Eucaristia; leva a sua afirmação até ao limite.

O discurso do Pão da vida

No capítulo 6 do Evangelho segundo São João, depois da multiplicação dos pães, Jesus pronuncia o mais realista dos seus discursos sobre a sua própria carne:

«A minha carne é verdadeira comida, e o meu sangue é verdadeira bebida. Quem come a minha carne e bebe o meu sangue permanece em mim, e eu nele.» — Evangelho segundo São João, capítulo 6, versículos 55 a 56^[28]

A palavra grega empregue não é simbólica: Jesus diz que a sua carne é verdadeiramente (alêthôs) um alimento. A fé católica deduziu daí a doutrina da presença real e da Eucaristia como pão da vida. Na vida dos místicos inediantes, esta palavra recebe uma verificação quase experimental: o seu corpo vive deste alimento e só dele.

São Tomás de Aquino e o alimento espiritual

São Tomás de Aquino funda toda a sua teologia eucarística na analogia do alimento. Na Suma Teológica, escreve que o sacramento do altar comporta duas dimensões complementares, calcadas nas necessidades do corpo:

«Duas coisas concorrem para a integridade deste sacramento: o alimento espiritual e a bebida espiritual, segundo esta palavra: "A minha carne é verdadeiramente comida e o meu sangue verdadeiramente bebida."» — São Tomás de Aquino, Suma Teológica, IIIª parte, questão 73^[29]

Para o Doutor Angélico, o que o pão e o vinho fazem pela vida biológica, a Eucaristia faz pela vida da graça. Os hinos que ele compôs para a festa do Corpo de Deus, o Lauda Sion e o Pange Lingua, cantam a Eucaristia como panis vivus et vitalis, o «pão vivo e que dá a vida».

O Catecismo: a comunhão, verdadeiro sustento

O Catecismo da Igreja Católica retoma exatamente esta comparação, e a fórmula poderia servir de legenda a toda a vida de Luísa:

«O que o alimento material produz na nossa vida corporal, a comunhão realiza-o de modo admirável na nossa vida espiritual.» — Catecismo da Igreja Católica, parágrafo 1392^[30]

O Catecismo chama ainda à Eucaristia o «pão para a nossa peregrinação», dado à hora da morte como viático (§1392), e, citando Santo Inácio de Antioquia, «remédio da imortalidade, antídoto para não morrer» (§1405)^[31]. Nos místicos inediantes, esta linguagem espiritual torna-se, de modo perturbador, uma realidade corporal.

Para Luísa, a inedia não é um fim, nem sequer o essencial. É o sinal de uma realidade mais profunda, própria da sua missão: a vida na Divina Vontade. É o que distingue o seu caso de todos os outros e o inscreve no ângulo editorial que lhe é próprio.

O pão quotidiano: Eucaristia e Divina Vontade

Segundo o P. Iannuzzi, Jesus revelou a Luísa o sentido da sua privação: treinava-a para uma dependência total, em que a sua subsistência já não viria da terra mas do próprio Deus.

«Mais tarde, Jesus revelar-lhe-ia que a treinava para viver exclusivamente da Divina Vontade, que, com a Eucaristia, constituiria o seu pão quotidiano.» — R.P. Joseph L. Iannuzzi^[32]

O pedido do Pai-Nosso — «o pão nosso de cada dia nos dai hoje» — ganha aqui um sentido literal e místico ao mesmo tempo. O «pão quotidiano» de Luísa são a Eucaristia recebida cada manhã e o Querer divino do qual ela aprende a alimentar-se em cada ato. A sua biógrafa oficial, Maria Rosaria Del Genio, cuja obra The Sun of My Will foi publicada pela Libreria Editrice Vaticana, situa o fenómeno nesta pedagogia divina do desprendimento^[33].

Comer a Vontade de Deus

No Livro do Céu, Jesus emprega constantemente o vocabulário do alimento para falar da sua Vontade: a alma que vive no Querer divino recebe a Vontade suprema como um alimento delicioso, oferecido a cada instante, e sem o qual as virtudes definham^[34]. A inedia de Luísa é, neste sentido, a transposição corporal desta doutrina: o seu corpo deixa de ter fome da terra porque a sua alma está saciada do Céu. Esta deslocação — do alimento material para o Querer divino — está no coração do que significa fundir-se na Divina Vontade e constitui o essencial do dom de viver na Divina Vontade.

Um sinal, não um espetáculo

Há que repetir aqui a insistência do meio: tudo foi feito para ocultar o fenómeno. Luísa não tirava da sua inedia nem glória, nem dinheiro, nem audiência. Trabalhava a renda para prover às suas necessidades e às da sua irmã, nunca pedia nada e nunca desejava nada^[35]. O contraste é total com a imagem de uma «jejuadora» a exibir o seu prodígio. O sinal é real; o espetáculo está ausente.

Uma enciclopédia honesta não pode esquivar-se às objeções, que são sérias. Como saber que Luísa não comia às escondidas? E se a sua recusa do alimento se devesse simplesmente a uma doença — uma anorexia grave vestida de misticismo? Estas hipóteses merecem uma resposta argumentada, e não uma rejeição de princípio.

A hipótese da anorexia mística

Uma parte da investigação universitária propôs ler os jejuns extremos das santas como formas religiosamente codificadas de distúrbio do comportamento alimentar. O historiador Rudolph M. Bell, em Holy Anorexia (1985), aproxima a anorexia nervosa moderna e os jejuns das místicas medievais, tomando santa Catarina de Sena por protótipo^[36]. A tese tem uma força aparente: «explica» a recusa do alimento por um mecanismo conhecido, sem recorrer ao sobrenatural.

Mas choca com várias objeções decisivas, formuladas nomeadamente pela historiadora Caroline Walker Bynum em Holy Feast and Holy Fast (1987)^[37]. Primeiro, a anorexia nervosa repousa sobre um medo de engordar e uma distorção da imagem corporal orientada para a magreza: nada disso há em Luísa, que não procura nem a magreza nem o controlo do seu corpo, e de quem a testemunha precisa até que «o seu aspeto não era o de uma moribunda»^[38]. Depois, a inedia de Luísa é vivida como involuntária e sofrida — ela obedece quando lhe ordenam comer —, ao contrário da anorética que recusa ativamente o alimento. Por fim, a anorexia nervosa não tratada conduz à morte por desnutrição em poucos meses ou anos; Luísa viveu quase sessenta anos neste estado, trabalhando cada dia.

A fraude é possível?

A hipótese de um alimento tomado às escondidas não pode ser afastada com um gesto: a história de Magdalena de la Cruz prova que a fraude existe. Mas três elementos tornam-na aqui muito improvável. Primeiro, a duração: enganar o seu meio imediato durante sessenta anos, sob o olhar quotidiano de uma assistente que vivia junto à sua cama, suporia uma cumplicidade organizada de que ninguém encontrou nunca rasto. Segundo, a ausência de motivo: Luísa fugia da publicidade, e a autoridade eclesiástica prescrevia-lhe a discrição^[39] — não se comete fraude por um prodígio que se dissimula. Terceiro, o sentido da recusa: um falsário come às escondidas e finge jejuar; Luísa faz o inverso — ela obedece, come diante de testemunhas, e regurgita. O comportamento observado é exatamente contrário àquele que se esperaria de uma simulação.

Os limites fisiológicos do jejum

Resta o argumento mais forte, e há que concedê-lo lealmente: do estrito ponto de vista médico, nada permite explicar uma sobrevivência de várias décadas sem alimentação. Um adulto privado de alimento mas hidratado sobrevive de algumas semanas a alguns meses segundo as suas reservas; privado de água, morre em três a cinco dias^[40]. O detalhe relatado por Rosaria — Luísa não bebia água — coloca, pois, o fenómeno muito acima de toda a explicação natural conhecida. Duas conclusões são possíveis: ou a vigilância foi imperfeita e alguma ingestão escapou às testemunhas; ou o fenómeno é realmente inexplicado. É precisamente este dilema que os inquéritos médicos sobre Neumann (1927) e Alexandrina (1943) tentaram dirimir — sem nunca surpreenderem a mínima fraude.

O que a resposta católica não é

Há que precaver-se contra um mau argumento, que a própria Igreja recusa: «é impossível para a natureza, logo é Deus». Esta inferência é preguiçosa. A resposta católica séria é mais exigente: afasta-se primeiro toda a causa natural — médica, psiquiátrica, fraudulenta — pelo exame mais rigoroso possível; e é só depois que a autoridade eclesial pode, com prudência, encarar um sentido espiritual. O caso de Luísa resiste bem às explicações naturais, sem por isso constituir uma prova concludente. É exatamente o estatuto que a Igreja reserva a este género de fenómeno.

A postura católica diante da inedia de Luísa cabe numa fórmula: nem credulidade, nem desprezo. Nem se extasiar com o prodígio como se ele garantisse a santidade, nem varrê-lo como uma superstição de outro tempo.

O sobrenatural nunca fica provado pelo prodígio

As normas do Dicastério para a Doutrina da Fé, na sua versão de 2024, chegam a recomendar, na maioria dos casos, não declarar o caráter sobrenatural de um fenómeno, autorizando ao mesmo tempo o seu culto ou a sua difusão quando os frutos são bons^[41]. Aplicado à inedia, este princípio significa que a Igreja provavelmente nunca se pronunciará oficialmente sobre a natureza exata do jejum de Luísa. Não é uma fraqueza: é a marca de uma Igreja que não faz repousar a fé nas maravilhas, mas em Cristo.

O que isto muda — ou não — para a causa de Luísa

A causa de beatificação de Luísa Piccarreta, aberta em Trani, não avança com base na sua inedia, mas na heroicidade das suas virtudes e na ortodoxia dos seus escritos — a qual releva de um exame distinto, tratado no artigo Os escritos de Luísa estão aprovados pela Igreja? O prodígio do corpo nada acrescenta nem retira à santidade eventual de Luísa: é, quando muito, um acompanhamento. É aliás o que a própria Luísa teria sido a primeira a dizer, ela cuja doutrina inteira desvia o olhar dos fenómenos para o fixar no Querer divino.

No termo da investigação, a resposta pode formular-se em três tempos. Sobre os factos: sim, segundo testemunhas diretas e concordantes — à frente Rosaria Bucci, quarenta anos à sua cabeceira —, Luísa não reteve qualquer alimento durante quase sessenta anos, regurgitando intacta a mínima dentada, sem beber água, e sem definhar. Sobre a explicação natural: nenhuma causa médica ou fraudulenta foi jamais estabelecida, e o fenómeno ultrapassa tudo o que a fisiologia conhece — sem que esta impossibilidade constitua, por si só, uma prova do sobrenatural. Sobre o sentido: para Luísa e para a teologia espiritual, este corpo que recusa a terra e vive só da Eucaristia é o sinal visível de uma alma inteiramente alimentada da Divina Vontade, cumprindo à letra a palavra de Cristo: «A minha carne é verdadeira comida.»

A Igreja, fiel à sua prudência, provavelmente nunca decidirá oficialmente a parte de milagre. Mas deixa-nos livres para contemplar, nesta mulher de cama da Apúlia que viveu sessenta anos sem comer, não uma façanha a admirar, mas uma pergunta a meditar: de quê, no fundo, vive realmente o homem? «Nem só de pão vive o homem, mas de toda a palavra que sai da boca de Deus» (Mateus 4, 4).

• As inedias — o dossiê geral sobre o fenómeno da inedia mística na Igreja.
• A inedia de Teresa Neumann — o caso melhor controlado do ponto de vista médico no século XX.
• Os outros fenómenos místicos — estigmas, bilocação, levitação: como discerni-los.
• As almas vítimas — a vocação corredentora de que depende o jejum de Luísa.
• O que é o dom de viver na Divina Vontade?
• O que significa fundir-se na Divina Vontade?
• Os escritos de Luísa estão aprovados pela Igreja?
• Respostas às objeções contra a obra de Luísa Piccarreta