As almas vítima

Uma definição precisa, não um devocionismo fantasioso

O termo « alma vítima » — « anima vittima », « victim soul » — não é uma categoria canónica da Igreja. Trata-se de uma expressão espiritual tradicional que designa uma vocação particular no interior da comunhão dos santos. Podemos descrevê-la com três marcos de referência — apresentados aqui como uma grelha explicativa, não como uma definição promulgada pela Igreja:

1. Uma pessoa consciente, livre, batizada, que vive ordinariamente na graça santificante.
2. Uma oferta explícita de si mesma a Deus, feita sob a inspiração do Espírito Santo e, na maioria das vezes, com o acordo de um diretor espiritual, para se unir à Paixão de Cristo e obter graças de salvação, de reparação ou de consolação.
3. Uma aceitação efetiva de sofrimentos sobrenaturais, morais, físicos ou místicos que Deus envia ou permite, numa intensidade superior à média dos fiéis.

O Pe. John Hardon, no seu Modern Catholic Dictionary, acrescenta o motivo central: a alma vítima « é movida por um amor profundo de Deus e pelo desejo de fazer reparação pelos pecados da humanidade »^[2]. E a Catholic Encyclopedia (Thomas Slater, art. « Reparation ») ensina que a graça de Cristo permite juntar as nossas preces, as nossas obras e as nossas provas às d'Ele e, pela comunhão dos santos, fazer reparação também pelos pecados dos outros^[3].

A palavra « vítima » vem do latim victima, que designa o ser vivo oferecido em sacrifício^[4]. No cristianismo, a única vítima perfeita é o próprio Cristo — a oração eucarística I (cânone romano) proclama-o « Hostiam puram, hostiam sanctam, hostiam immaculatam » (hóstia pura, hóstia santa, hóstia sem mancha)^[5]. A alma vítima não vem substituir-se a Cristo: vem n'Ele e por Ele, como um membro do Corpo místico entra no movimento da Cabeça.

O que a alma vítima NÃO É

Para compreender corretamente a vocação, é preciso desde logo afastar quatro equívocos que circulam no imaginário moderno — e por vezes até em meios católicos fervorosos.

Primeiro equívoco: a alma vítima não completa a Redenção de Cristo como se esta fosse insuficiente. São Paulo formula contudo a ideia mais audaciosa — « completo na minha carne o que falta às provas de Cristo, pelo seu corpo que é a Igreja » (Col 1, 24)^[6]. A tradição exegética vê nisto não uma carência do valor infinito da Cruz, mas uma carência do lado da sua aplicação na história do tempo da Igreja — leitura interpretativa recebida (hipótese exegética, não precisão imediata do Apóstolo; cf. o desenvolvimento abaixo). O Catecismo ensina por seu lado que a Cruz é o único sacrifício de Cristo, « único mediador entre Deus e os homens », e que Cristo « oferece a todos os homens […] a possibilidade de serem associados ao mistério pascal »^[7]: esta associação faz-se no e pelo Corpo místico.

Segundo equívoco: a alma vítima não é um masoquismo espiritual. Não procura a dor por si mesma. Os mestres da vida espiritual avisam contra as penitências empreendidas sem a condução de um diretor prudente^[8].

Toda a mística católica séria exige, antes de qualquer oferta victimal, a obediência a um confessor e à Igreja — sem a qual o sofrimento oferecido corre o risco de se perder na ilusão.

Terceiro equívoco: ninguém se declara a si próprio alma vítima. É Deus que chama, e a pessoa que consente. Como disse Jesus à irmã Josefa Menendez: « Repito-te, abandona-te ao meu Amor. Quero que sejas a vítima da divina Justiça e o alívio do meu Amor. Imolar-te-ei, mas com setas de Amor » — é Cristo que fala primeiro^[9]. Uma autodesignação orgulhosa seria precisamente o sinal de que a vocação não é autêntica.

Quarto equívoco: a vocação de alma vítima não apaga a alegria cristã. Santa Teresa de Lisieux, mesmo na doença, dá testemunho de uma paz profunda no meio da provação; Santa Gemma Galgani, que participa na Paixão, é descrita pelo seu círculo como habitada pela alegria. (As formulações exatas por vezes citadas — palavra de Teresa sobre a provação e a alegria, alcunha de Gemma — não puderam ser autenticadas numa carta, numa entrevista ou num testemunho datado: são retiradas até que se encontre a sua fonte exata.) A victimidade católica autêntica é atravessada pela paz do Espírito Santo, mesmo no coração das dores mais violentas.

Vocação extrema, corredenção ordinária

É preciso agora manter juntas duas verdades. A primeira: a vocação de alma vítima em sentido forte, com fenómenos místicos associados (estigmas, inédia, revivificação da Paixão), é rara e exige um discernimento eclesial rigoroso. Nem todos os batizados são chamados a tornar-se Padre Pio, Marthe Robin ou Anna Schäffer.

A segunda: todo o batizado é, pelo contrário, chamado a uma forma ordinária de corredenção. São Paulo escreve-o explicitamente a todos os Romanos: « Exorto-vos, pois, irmãos, pela misericórdia de Deus, a oferecer os vossos corpos em sacrifício vivo, santo, agradável a Deus: é o vosso culto espiritual » (Rm 12, 1)^[10]. E o Concílio Vaticano II, na Lumen Gentium §34, aplica esta injunção a todos os leigos: « Todas as suas atividades, as suas preces e as suas iniciativas apostólicas, a sua vida conjugal e familiar, o seu trabalho diário, o seu repouso de espírito e de corpo, se forem vividos no Espírito de Deus, e até as provações da vida, se forem suportadas com paciência, tornam-se sacrifícios espirituais agradáveis a Deus por Jesus Cristo »^[11].

A vocação extrema e a corredenção ordinária não se opõem: a primeira é a extensão limite da segunda. Compreender as almas vítimas é, portanto, compreender antes de mais que o sofrimento livremente oferecido é, no cristianismo, um ato de amor real — não um desvio patológico.

Isaías 53: o Servo sofredor

O texto fundador de toda a teologia cristã do sofrimento redentor é o quarto cântico do Servo do Senhor, em Isaías 52, 13 — 53, 12. O profeta Isaías, filho de Amós — que a tradição recebe como autor do livro, no século VIII a.C., ou seja, mais de setecentos anos antes do seu nascimento — descreve aí uma figura misteriosa que sofre «por nós»:

«No entanto, eram os nossos sofrimentos que ele carregava, e as nossas dores de que estava encarregado. E nós, nós o considerávamos como punido, ferido por Deus e humilhado. Mas ele, foi traspassado por causa dos nossos crimes, esmagado por causa das nossas faltas. O castigo que nos obtém a paz caiu sobre ele, e é pelas suas chagas que somos curados.» — Isaías 53, 4-5^[12]

O conceito central é aqui a substituição redentora: um ser inocente assume sobre si a pena devida a culpados, e a sua inocência repara aquilo que os culpados não podiam reparar. As leituras judias antigas deste passo são diversas e debatidas — aplicado a Israel, a um profeta ou ao Messias segundo os textos e as épocas, sem que se possam resumir aqui sem as suas referências próprias. A Igreja cristã, desde os primeiros séculos, leu-o como a profecia mais precisa da Paixão de Cristo^[13]. O próprio Jesus aplica a si este mistério da entrega da sua vida «como resgate pela multidão» (Mc 10, 45), palavra que a tradição exegética aproxima teologicamente de Isaías 53^[14].

Apoiando-se neste texto, a teologia espiritual destaca três pontos de referência para a oferta vicária — síntese teológica, não enunciados literais do passo: (1) o sofrimento oferecido por outros supõe uma pessoa em estado de graça — o inocente ou o pecador tornado justo —, caso contrário permanece antes de mais expiação por si mesma; (2) não vale pela sua quantidade, mas pelo amor que o anima — Isaías 53, 12 sublinha que o Servo «a si mesmo se entregou»; (3) o seu fruto recebe-se na fé — «é pelas suas chagas que somos curados». As condições precisas do mérito e da aplicação destes frutos pertencem à teologia da graça, que este passo ilumina sem o tratar por si só.

O Cristo, único Redentor

Antes de qualquer discurso sobre a corredenção, a Igreja afirma com firmeza: há um único Redentor. São Paulo escreve a Timóteo numa fórmula canónica: «Há um só Deus, e um só também mediador entre Deus e os homens: um homem, o Cristo Jesus, que a si mesmo se deu como resgate por todos» (1 Tm 2, 5-6)^[15]. E a Epístola aos Hebreus insiste: «É por isso que ele salva, de forma definitiva, os que por ele se aproximam de Deus, pois está sempre vivo para interceder em seu favor» (He 7, 25)^[16].

Esta afirmação é o eixo não negociável de toda a mística católica. Quando santa Teresa de Lisieux escreve que quer ser «vítima de holocausto ao Amor misericordioso», não está a dizer que completa quantitativamente a Cruz — está a dizer que quer entrar no movimento redentor único pelo qual o Cristo continua, através do seu Corpo místico, a salvar o mundo.

Santo Anselmo de Cantuária mostrou-o já no século XI em Cur Deus Homo: só uma oferta ao mesmo tempo humana (para reparar enquanto homem) e divina (para ter um valor infinito) poderia satisfazer a justiça violada pelo pecado^[17]. Essa oferta é o Cristo. Mais ninguém pode fazê-la. A alma vítima não acrescenta nada ao valor infinito da Cruz: é a Cruz que prolonga a sua presença no tempo dos homens.

São Paulo e «aquilo que falta» (Col 1, 24)

Toda a teologia cristã da corredenção cabe numa única frase de São Paulo, uma das mais vertiginosas do Novo Testamento:

«Agora encontro a alegria nos sofrimentos que suporto por vós; aquilo que resta a sofrer das provações de Cristo na minha própria carne, cumpro-o pelo seu corpo que é a Igreja.» — São Paulo, Colossenses 1, 24^[18]

A fórmula é tão forte que inquietou os comentadores: que poderá «faltar» à Paixão de Cristo? Vários Padres e doutores — entre os quais Santo Agostinho e São João Crisóstomo, seguidos por Santo Tomás de Aquino — propõem uma leitura convergente, cada um com as suas formulações próprias: aquilo que falta não é o valor intrínseco do sacrifício, que é infinito, mas a sua recepção por cada homem e por cada geração. Santo Tomás explica assim, em substância, que os sofrimentos de Cristo, superabundantes para a redenção, são aplicados às almas através dos sofrimentos dos membros do seu Corpo místico^[19].

O Papa João Paulo II meditou demoradamente esta frase na sua carta apostólica Salvifici Doloris (1984), texto fundador da teologia contemporânea do sofrimento:

«Na Cruz de Cristo, não só a Redenção se cumpriu pelo sofrimento, mas além disso o sofrimento humano foi ele próprio resgatado. [...] Cada um é chamado, também ele, a participar no sofrimento pelo qual a Redenção se cumpriu. É chamado a participar no sofrimento pelo qual todo o sofrimento humano foi também resgatado.» — São João Paulo II, Salvifici Doloris, §19^[20]

É esta frase que abre a possibilidade da vocação de alma vítima em sentido técnico: não porque a Cruz seria incompleta, mas porque o Cristo quis que os seus membros entrassem eles próprios no seu ato de salvação, como um só Corpo que assume a salvação do mundo.

O Corpo místico: a chave teológica

Sem a doutrina do Corpo místico, a vocação de alma vítima seria incompreensível e até chocante. Com ela, torna-se luminosa. São Paulo escreve aos Coríntios: «Vós sois o corpo de Cristo, e cada um, na sua parte, sois os membros» (1 Co 12, 27)^[21]. E um pouco mais acima: «Um membro sofre? Todos os membros sofrem com ele» (1 Co 12, 26)^[22].

A encíclica Mystici Corporis Christi de Pio XII (29 de junho de 1943) formalizou esta doutrina: o Cristo ressuscitado permanece tão unido aos batizados que aquilo que eles sofrem, ele o sofre neles; e aquilo que eles oferecem, ele o recebe como seu. O Papa ensina aí que os membros do Corpo místico cooperam assim na salvação dos seus irmãos^[23]. Esta admirável troca é a base teológica de toda a corredenção cristã, desde o mártir desconhecido até ao Padre Pio.

A alma vítima, nesta perspetiva, já não é uma figura estranha: é a explosão mística daquilo que todo o batizado já é no fundo, sem o saber. Revela ao mundo o que é realmente o Corpo de Cristo: um organismo onde o bem e o mal de cada um repercute em todos, e onde o amor livre de um só pode obter a graça para muitos.

Recapitular: Justiça e Misericórdia reconciliadas na Cruz

O artigo Deus de Justiça e de Misericórdia mostrou que a Justiça divina não é o oposto da Misericórdia divina: os dois atributos procedem do mesmo Amor infinito. A Justiça leva a sério a liberdade do homem e a gravidade do pecado; a Misericórdia transcende a Justiça sem a violar, dando mais do que era estritamente devido. A Cruz de Cristo é o lugar onde, segundo a imagem do Salmo, Justiça e Paz «se beijaram» (Sl 84, 11)^[24]: a teologia vê aí também o encontro da Justiça e da Misericórdia — aplicação teológica, não citação literal do versículo, que nomeia a justiça e a paz. A dívida do pecado é aí integralmente paga, e é precisamente esta satisfação que abre o caminho ao perdão gratuito.

Mas então, se a Cruz basta por si mesma, por que Deus procura ainda almas vítimas?

A resposta passa por uma distinção crucial. A Cruz basta objetivamente (ex parte Christi): a Redenção está cumprida de uma vez por todas. Ainda não basta subjectivamente (ex parte hominum): tem de ser aplicada e livremente recebida — e, para aqueles que resistem à graça, a intercessão dos membros da Igreja pode obter as graças que os disporão a acolhê-la. Santo Agostinho exprimia-o numa fórmula lapidar: «Aquele que te criou sem ti não te justificará sem ti»^[25] (muitas vezes adaptada em português por «não te salvará sem ti»). A alma vítima intercede assim para que o pecador receba a graça de se converter: ela não consente em seu lugar — o consentimento pessoal à graça continua a ser insubstituível —, ela obtém que ele possa, por sua vez, dizer livremente sim.

É precisamente isto que faz a alma vítima: ela diz sim a Deus por aqueles que dizem não, e aceita sofrer o que os pecadores recusam sofrer, para que a graça os alcance mesmo assim.

O para-raios espiritual

A imagem mais usada pelos místicos para descrever esta vocação é a do para-raios. Como o para-raios atrai o raio para preservar o edifício, a alma vítima «atrai» sobre si os castigos que pesariam de outro modo sobre os pecadores, para os aliviar e lhes dar tempo de conversão.

Esta imagem não deve ser lida num sentido transaccional ou mágico. Deus não é um contabilista celestial que diria: «Tanta dor aqui, tanta absolvição ali.» A lógica é a da comunhão: pela vítima que oferece o seu sofrimento unido ao de Cristo, a graça circula no Corpo místico e alcança almas que não teria alcançado de outro modo. O Pai eterno diz-o a Santa Catarina de Sena em O Diálogo:

«Sofrei estas provações com uma verdadeira paciência, com uma dor sincera por tudo o que me ofende, com um amor ardente por tudo o que pode glorificar o meu nome. Satisfareis assim por vossas faltas e pelas dos meus outros servos. As vossas penas, tornadas eficazes pelo poder da caridade, poderão expiar e merecer por vós e pelos outros.» — O Pai eterno a Santa Catarina de Sena, O Diálogo, Tratado da Discrição, IV, 7^[26]

A palavra-chave é aqui «tornadas eficazes pelo poder da caridade». Não é a dor em si que repara, é o amor que a atravessa. A mesma dor, suportada sem amor, não salvaria ninguém; oferecida com amor, entra no movimento redentor único da Cruz.

Desarmar a justiça, libertar a misericórdia

Vários místicos aprovados relatam que Jesus lhes pediu explicitamente para se tornarem «vítimas para apaziguar a divina Justiça». Padre Pio ouviu-o da boca de Cristo desde a sua juventude:

«Meu filho, preciso de vítimas para apaziguar a justa e divina cólera do meu Pai; renova-me o sacrifício de todo o teu ser, e faz-o sem qualquer reserva.» — Jesus a São Padre Pio, carta ao Pe. Agostino, Pietrelcina, 12 de março de 1913^[27]

Segundo a literatura biográfica, a Madre Yvonne-Aimée de Malestroit terá recebido um pedido da mesma ordem — a escolha de vítimas para apaziguar a Justiça divina, à qual ela podia consentir^[28].

A Irmã Josefa Menendez, religiosa do Sagrado Coração, recebeu uma formulação ainda mais directa sobre as flechas de Amor:

«Repito-te, abandona-te ao meu Amor. Quero que sejas a vítima da divina Justiça e o alívio do meu Amor. Imolar-te-ei, mas com flechas de Amor.» — Jesus à Irmã Josefa Menendez, Um Apelo ao Amor, Obra do Sagrado Coração, 2014, p. 65^[29]

E Luisa Piccarreta, cujo Livro do Cielo contém dezenas de páginas sobre esta vocação, escreve já em 1899 o que Jesus lhe pede:

«Minha filha, como Eu, tu és uma vítima. Que todas as tuas ações brilhem das mesmas intenções puras e santas que as minhas, a fim de que, vendo a minha própria imagem em ti, Eu possa livremente inundar-te das minhas graças e, assim ornada, possa apresentar-te como vítima odorante à divina Justiça.» — Jesus a Luisa Piccarreta, O Livro do Cielo, tomo 2, 4 de julho de 1899^[30]

O vocabulário destes textos é tudo menos abstracto. «Apaziguar a minha justiça», «divina cólera do meu Pai», «vítima odorante à divina Justiça» — estas expressões, que poderiam chocar um leitor moderno atento à «misericórdia sem condições», são na realidade coerentes com a doutrina católica clássica recordada pelo artigo Deus de Justiça e de Misericórdia: Deus é justo, a sua Justiça é real, e os castigos que se abatem sobre a humanidade não são actos arbitrários mas consequências justas do pecado — que Deus, no seu Amor, gostaria de poupar se apenas encontrasse almas para se oferecerem.

A alma vítima não muda portanto Deus; ela ajusta-se a Deus. Ela desarma a Justiça no sentido em que, pela sua caridade oferecida, obtém do Pai que retenha a sua cólera e derrame em vez disso a sua Misericórdia sobre os pecadores. No espírito de Santo Afonso de Ligório, que medita na Preparação para a morte sobre a intercessão dos justos em favor dos pecadores, um justo pode obter para eles o que não obtêm por si mesmos^[31].

A vocação de alma vítima não é uma invenção recente. É possível rastreá-la quase sem interrupção desde os primeiros séculos cristãos até aos nossos dias.

Os precursores: mártires e primeiros ascetas

Os primeiros «vítimas» cristãos são os mártires. Santo Inácio de Antioquia, por volta do ano 110, escreve aos Romanos enquanto sobe para o suplício e confere à sua própria execução um sentido explicitamente eucarístico:

«Eu sou o trigo de Deus, e sou moído pelos dentes das feras para me tornar um pão puro de Cristo.» — Santo Inácio de Antioquia, Carta aos Romanos, IV, 1 (por volta de 110)^[32]

O seu sofrimento quer tornar-se hostia — oferenda, sacrifício agradável a Deus em união com Cristo. É, em substância, a definição de uma alma vítima, muito antes de a expressão se fixar no vocabulário espiritual moderno.

Os eremitas do deserto (Santo Antão, São Macário, os Padres do Deserto do Egito no século IV) prolongaram esta intuição num contexto não sangrento: a penitência, o jejum, a oração ininterrupta tornam-se um «martírio branco». Santo Atanásio, na Vida de Antão, mostra Antão enfrentando os ataques do demónio e sustentando pela sua luta os irmãos que recorrem a ele^[33] — figura antiga de um sofrimento oferecido por outrem, sem que se possa ler já nela toda a doutrina da oferta vicária.

Catarina de Sena e Ângela de Foligno: séculos XIII-XIV

Na Idade Média, duas figuras dominam. Santa Catarina de Sena (1347-1380), Doutora da Igreja, traz no seu corpo as dores da Paixão sem estigmas visíveis e pratica jejuns prolongados, alimentando-se praticamente apenas da Eucaristia segundo os seus biógrafos. Pelas suas cartas, os seus passos e a sua oração oferecida, contribui para o regresso dos papas de Avinhão a Roma (Gregório XI, 1377) — sem que se possa reduzir este acontecimento histórico à única eficácia dos seus sofrimentos. O seu Diálogo, ditado aos seus secretários, contém páginas centrais sobre o sofrimento vicário: o Pai eterno mostra-lhe como um justo pode «reparar por muitos», à imagem de Moisés intercedendo pelo povo infiel (Ex 32, 32)^[34].

Santa Ângela de Foligno (1248-1309), grande mística franciscana, relata no seu Livro uma palavra de Cristo que a estabelece como alma expiatória:

«Muitas almas me ofendem; tu serás a sua expiação.» — Cristo a Santa Ângela de Foligno, Livro das visões e instruções^[35]

A tradição biográfica atribui-lhe uma participação interior prolongada na Paixão. A sua espiritualidade, profundamente cristocêntrica, prepara a escola francesa do século XVII.

A escola francesa do século XVII: Marie des Vallées

O século XVII francês é a idade de ouro da espiritualidade reparadora católica. Três grandes nomes: o cardeal de Bérulle (1575-1629), São João Eudes (1601-1680) e São Luís Maria Grignion de Montfort (1673-1716). Os três insistem na necessidade, para o batizado, de «entregar-se» a Cristo como uma hóstia viva.

Mas a figura mais impressionante desta época é laica, camponesa e amplamente esquecida: Marie des Vallées (1590-1656). Segundo a biografia redigida por São João Eudes, natural da região de Coutances, marcada em jovem por uma prova pessoal grave, atravessa depois assaltos diabólicos de uma violência inaudita que os exorcismos não conseguem apaziguar. Compreendendo pouco a que Deus lhe pede que ofereça estas provas em expiação pela França, ela aceita e vive durante longos anos como alma expiatória dos pecados do reino, sob a direção espiritual primeiro de Jean de Bernières, depois do próprio São João Eudes, autor da sua Vida admirável^[36].

Marie des Vallées nunca foi canonizada. A Catholic Encyclopedia (Georges Goyau, art. «Coutances») chama-lhe «Marie des Vallées, the demoniac» (m. 1656), cujas palavras foram recolhidas em quatro volumes pelo Pe. Eudes, que a tinha exorcizado^[37]. Foi contestada em vida — inclusive por alguns teólogos que viam no seu caso a obra do demónio, onde João Eudes via a obra de Deus. O caso dividiu até ao século XIX. A historiografia moderna estuda-a como uma das figuras marcantes da mística francesa do século XVII, ao lado da beata Maria da Encarnação (Bárbara Acarie, 1566-1618)^[38]. E, sobretudo, conta-se entre as primeiras figuras ocidentais a viver explicitamente a espiritualidade da vítima expiatória voluntária, que se desdobrará nos séculos seguintes — sem que se lhe possa atribuir uma prioridade absoluta sobre as figuras anteriores apresentadas neste artigo.

O século XIX: a devoção reparadora alarga-se

O século XIX é aquele em que a reparação ao Sagrado Coração se torna uma devoção popular, depois das revelações a Santa Margarida Maria Alacoque (Paray-le-Monial, 1673-1675) que a Igreja autentica progressivamente. Cristo pede aí explicitamente «almas que repararão» as ultragens feitas ao seu Coração.

Irmã Maria de São Pedro da Sagrada Família (1816-1848), carmelita descalça em Tours, recebe em 1843 revelações que pedem uma reparação pública pelas blasfémias e pela profanação do domingo, através da devoção à Santa Face. A irmã vê-se explicitamente como «vítima de expiação» e oferece-se como tal. Entrada no Carmelo em 1839, vive aí nove anos e morre aos 31 anos, a 8 de julho de 1848. É um laico, Léon Papin-Dupont (1797-1876), dito «o Santo Homem de Tours», quem prolonga a sua missão e estabelece a devoção à Santa Face no mundo católico^[39]. São Pio X aprova a devoção à Santa Face; Leão XIII erige a sua arquiconfraria em 1885.

Irmã Maria Marta Chambon (1841-1907), visitandina de Chambéry, relata de 1866 até à sua morte revelações sobre as Chagas Santas de Cristo — cerca de quarenta anos segundo as notas biográficas, que situam em 1874 estigmas permanecidos invisíveis (a verificar na obra de Chambéry). Oferece-se como vítima pelos pecadores e pelas almas do purgatório. O Chapéu das Chagas Santas é aprovado para o Instituto da Visitação em 1912, sendo depois o seu uso alargado pela Sagrada Penitenciária a 8 de fevereiro de 1924^[40] — aprovação de uma oração, que não vale como reconhecimento das revelações em si mesmas. A sua causa de beatificação está aberta; é hoje Serva de Deus.

A estas duas figuras junta-se toda uma família de religiosas reparadoras: a Sociedade do Sagrado Coração (Santa Madalena Sofia Barat, 1779-1865), e outros institutos reparadores do século XIX (fundações e datas precisas a verificar nas suas próprias fichas). O século XIX é, em toda a Igreja, um século de vocações reparadoras, no qual se insere a novidade decisiva de Santa Teresa de Lisieux.

O contexto jansenista: o medo da Justiça

No final do século XIX, a espiritualidade francesa continua impregnada pelo jansenismo — esse desvio que apresenta Deus primeiro como um juiz severo e a vida cristã como um esforço aterrorizado para escapar da sua ira. Esta mentalidade, condenada várias vezes por Roma (bulas Cum occasione de 1653, Unigenitus de 1713), sobrevive no entanto numa parte da pregação e da devoção popular. A consequência prática é sentida: oferece-se «vítima à Justiça de Deus», mas frequentemente a tremer. Sem que a própria vocação esteja em causa — Teresa qualificará esta oferta de «grande e generosa» —, certas pregações dão-lhe uma tonalidade de temor que pode afastar as almas em vez de as atrair.

É este contexto que uma jovem carmelita de Lisieux, de saúde frágil, vai abalar em algumas linhas — sem dar por isso.

A intuição de 9 de junho de 1895

No 9 de junho de 1895, festa da Santíssima Trindade, santa Teresinha do Lisieux assiste à missa no Carmelo. Tem 22 anos. Conhece as ofertas de almas «à Justiça de Deus» praticadas na sua época — para desviar os castigos reservados aos culpados — e interroga-se. O Amor misericordioso de Deus não reivindica também Ele tais vítimas? Eis o seu relato no Manuscrito A:

«Eu pensava nas almas que se oferecem como vítimas à Justiça de Deus, a fim de desviar e atrair sobre si os castigos reservados aos culpados; esta oferta parecia-me grande e generosa, mas estava longe de me sentir inclinada a fazê-la. “Ó meu Deus! — exclamei no fundo do meu coração — será que só a Vossa Justiça receberá almas que se imolam como vítimas?... O Vosso Amor Misericordioso não precisa delas também? [...] Se a Vossa Justiça gosta de descarregar-se, ela que não se estende senão sobre a terra, quanto mais o Vosso Amor Misericordioso deseja abrasar as almas, visto que a Vossa Misericórdia se eleva até aos Céus... Ó meu Jesus! Que eu seja essa feliz vítima, consumi o vosso holocausto pelo fogo do vosso Divino Amor!”» — Santa Teresinha do Lisieux, Manuscritos autobiográficos — Ms A, junho de 1895^[41]

A viragem está na fórmula: «vítima ao Amor Misericordioso», não «à Justiça». Teresa não recusa a justiça divina; percebe com uma intuição fulgurante que o Amor misericordioso deseja ainda mais oferecer-se às almas do que a Justiça deseja castigá-las — e que falta, paradoxalmente, «almas para O receber».

O texto da Oferta

No mesmo 9 de junho de 1895, redige o Ato de Oferta de mim mesma ao Amor Misericordioso do Bom Deus (o autógrafo traz esta data); a 11 de junho, pronuncia esta oferta com a sua irmã Célia. O texto é curto, mas abala a mística da vical:

«A fim de viver num ato de perfeito Amor, ofereço-me como vítima de holocausto ao vosso Amor Misericordioso, suplicando-Vos que me consumais sem cessar, deixando transbordar na minha alma as vagas de ternura infinita que estão encerradas em Vós, e que assim eu me torne Mártir do vosso Amor, ó meu Deus!» — Santa Teresinha do Lisieux, Oferta de mim mesma ao Amor Misericordioso, 11 de junho de 1895^[42]

Alguns dias mais tarde, durante a Via Sacra de 14 de junho, Teresa é tomada por uma «ferida de Amor» tão forte que julgará morrer. Só o contará pela metade das palavras. Mas a partir desse dia, a sua vida espiritual vira: sabe-se recebida, abrasada, consumida por esse Amor que invocou. Escreverá no Manuscrito B:

«Para satisfazer a Justiça Divina, eram necessárias vítimas perfeitas, mas à lei de temor sucedeu a lei do Amor, e o Amor escolheu-me para holocausto, a mim, criatura fraca e imperfeita... Não é esta escolha digna do Amor?» — Santa Teresinha do Lisieux, Manuscritos autobiográficos — Ms B, 1896^[43]

Uma vítima ao Amor, não à Justiça: a novidade decisiva

O contributo de Teresa não suprime a vocação «vítima à Justiça» — continua válida, e grandes místicas continuarão a vivê-la depois dela (Padre Pio, Yvonne-Aimée, Marthe Robin). Mas Teresa abre outra porta: também se pode tornar vítima do Amor misericordioso, isto é, oferecer-se para que Deus, que só pede para amar, possa derramar numa alma a plenitude desse Amor que não pode dar às almas que O recusam.

O Papa Pio XI, que canoniza Teresa em 1925 e a proclama padroeira das missões em 1927, sublinha o alcance da sua mensagem para a vida missionária da Igreja^[44]. São João Paulo II, que a proclama doutora da Igreja em 1997, apresenta o seu «caminho pequeno» como uma expressão eminente do Evangelho para o nosso tempo^[45]. (As formulações anteriormente citadas entre aspas não foram encontradas nos textos pontifícios: são retiradas até à prova textual exata.) A Oferta ao Amor misericordioso não é um detalhe biográfico: abre um caminho novo na espiritualidade católica.

Posteridade: o «caminho pequeno» do Carmelo ao Amor misericordioso

Várias figuras do século XX no rasto de Teresa — irmã Elisabete da Trindade, irmã Bénigne Consolata Ferrero, santa Faustina Kowalska, a Mensagem do Amor Misericordioso às pequenas almas recebida por Marguerite (1965) — trazem a marca desta intuição, sem que se possa fazer derivar dela toda a espiritualidade do século. Esta posteridade culmina na instituição, por São João Paulo II no ano 2000, do Domingo da Divina Misericórdia como festa universal da Igreja, a pedido de Jesus a santa Faustina. A vocação de alma vítima do século XX já não será puramente «à Justiça»: será, quase sempre, ao mesmo tempo oferta ao Amor misericordioso.

O século XX assiste a uma colheita excepcional de místicas oferecidas como almas vítimas. Joachim Bouflet descreve este século como uma floração sem precedentes dos fenómenos místicos^[46]. Eis um panorama das figuras principais.

Santa Gemma Galgani (1878-1903)

Mística italiana nascida em Camigliano, perto de Luca, santa Gemma Galgani recebe os estigmas a partir de 8 de junho de 1899 (uma quinta-feira — e não a quinta-feira de Pentecostes)^[47]. Vive numa família modesta, não é admitida entre as Passionistas por razões de saúde, conhece a incompreensão até na sua família de acolhimento, segundo o seu biógrafo, e morre aos 25 anos no Sábado Santo, 11 de abril de 1903. Beatificada a 14 de maio de 1933, canonizada a 2 de maio de 1940. O seu diretor espiritual, o Pe. Germano Ruoppolo (passionista), escreve a sua biografia de referência. Muito ligada à família passionista, é uma das figuras fundadoras da mística vical moderna.

Irmã Bénigne Consolata Ferrero (1885-1916)

Visitandina de Como, em Itália, irmã Bénigne Consolata Ferrero entra no mosteiro a 30 de dezembro de 1907 e aí morre a 1 de setembro de 1916. Diz receber de Jesus as comunicações que regista no seu Diário — cujo volume é estimado em vários milhares de páginas segundo a edição póstuma (cifra exata a confirmar sobre o original). O título que Cristo lhe dá é cristalino: « a pequena secretária do Amor misericordioso»^[48]. A sua causa de beatificação, aberta na diocese de Como, foi remetida à Congregação dos Ritos a 1 de dezembro de 1925, segundo as notas biográficas: é Serva de Deus, sem decreto sobre as virtudes heróicas até hoje. O tema central da sua vocação é precisamente aquele que Teresa de Lisieux inaugurou: ser vítima do Amor misericordioso. Bénigne Consolata é, com Faustina Kowalska, uma das duas « secretárias» místicas da Misericórdia divina no século XX.

Irmã Josefa Menendez (1890-1923)

Religiosa espanhola da Sociedade do Sagrado Coração de Jesus, Josefa Menendez morre aos 33 anos, após uma vida mística extremamente intensa. As suas notas, publicadas sob o título Um apelo ao Amor (1938), são um dos grandes clássicos da espiritualidade reparadora do século XX. Jesus revela-lhe o seu desejo « de almas que se ofereçam como vítimas de amor pelas almas consagradas que vacilam», e pede-lhe que se torne « a vítima da divina Justiça e o alívio do [seu] Amor»^[49]. O seu livro, durante muito tempo sustentado pelo Instituto do Sagrado Coração, foi traduzido para várias dezenas de línguas e influenciou profundamente a espiritualidade das religiosas do século XX.

Santa Anna Schäffer (1882-1925)

Leiga bávara terciária franciscana, santa Anna Schäffer é canonizada por Bento XVI a 21 de outubro de 2012. Aos 19 anos, queima-se gravemente nas pernas ao cair num tanque de lixívia a ferver; ficará inválida para o resto da vida. A 4 de outubro de 1910, festa de São Francisco (um terça-feira nesse ano), relata uma visão na qual Cristo lhe dirige estas palavras decisivas:

« Adotei-te como vítima de expiação para [reparar as ofensas feitas ao] meu Santíssimo Sacramento. Doravante sentirás a cada comunhão as dores da minha santa Paixão, pela qual te resgatei a ti, pobre nada. Sofre, oferece e expia em silêncio e na paz!» — Jesus a santa Anna Schäffer, visão relatada a 4 de outubro de 1910, citada in Joachim Bouflet, Enquête sur les stigmatisés^[50]

Na comunhão seguinte, diz ver sair da hóstia cinco raios de fogo que lhe marcam as mãos, os pés e o coração. Segundo o relato transmitido por Bouflet — que rodeia de reservas a persistência dos sinais até 1918 —, os estigmas visíveis desaparecem depois a seu pedido, enquanto as dores subsistem. A sua canonização reconhece a heroicidade das suas virtudes: tal não equivale, por si, a um reconhecimento magisterial de cada pormenor da sua missão expiatória nem dos seus fenómenos, que pertencem ao testemunho pessoal e ao comentário do historiador.

Santa Faustina Kowalska (1905-1938)

Religiosa polaca das Irmãs de Nossa Senhora da Misericórdia, santa Faustina Kowalska é autora do Diário, um dos grandes livros místicos do século XX. Beatificada a 18 de abril de 1993, canonizada a 30 de abril de 2000 por São João Paulo II — que institui na mesma ocasião o Domingo da Divina Misericórdia. Jesus confia-lhe uma dupla missão: dar a conhecer ao mundo a sua Misericórdia e oferecer-se como vítima pelos pecadores e pelos moribundos. O Diário contém dezenas de páginas sobre esta vocação:

« As chamas da misericórdia Me queimam. Quero derramá-las sobre as almas.» — Jesus a santa Faustina Kowalska, Diário, §50^[51]

O Diário volta repetidamente à amargura de Cristo perante a tibieza das almas — passagens que cada uma exige a sua referência exata, com indicação dos cortes.

Faustina oferece-se repetidamente como vítima, mas a sua victimidade é ao mesmo tempo abandonada ao Amor misericordioso — na linha exata de Santa Teresa de Lisieux. A sua espiritualidade combina assim a corredenção clássica (oferta pelos pecadores, particularmente pelos moribundos) e a novidade teresiana (confiança transbordante na Misericórdia em vez do temor da Justiça).

Madre Yvonne-Aimée de Malestroit (1901-1951)

Religiosa agostiniana hospitalária francesa, Madre Yvonne-Aimée de Jésus (no século, Yvonne Beauvais) é uma das grandes místicas francesas do século XX. Estigmatizada, marcada por fenómenos místicos excecionais, teria recebido, segundo os seus biógrafos, a vocação de vítima « para aplacar a divina Justiça» (palavra relatada, referência a autenticar: ver ^[52]). Após a sua exumação de 25 de março de 1957, foi instaurado um processo de beatificação, que depois foi interrompido a 1 de junho de 1960 pelo cardeal Ottaviani, então pro-secretário do Santo Ofício, com proibição de publicar obras sobre ela — a data de 1959 por vezes avançada para uma abertura em Rennes não está corroborada, e nenhum procedimento ativo é atestado hoje. A sua ação junto dos prisioneiros durante a Segunda Guerra Mundial e as suas relações com personalidades eclesiásticas de primeira plana (entre as quais o cardeal Eugène Tisserant) são relatadas pelos seus biógrafos^[53]: pessoas, sentido das expressões empregues e páginas biográficas continuam por precisar nas obras.

Beata Alexandrina da Costa (1904-1955)

Mística portuguesa beatificada pelo São João Paulo II a 25 de abril de 2004, beata Alexandrina Maria da Costa sofreu aos 14 anos uma queda — um salto para escapar a uma agressão — cujas consequências provocam uma deficiência progressiva, seguida de um acamamento definitivo a partir de 14 de abril de 1925, segundo a notícia do Santo See. A partir de 27 de março de 1942, ela já não se alimenta senão da Eucaristia diária — fenómeno de inédia que dura até à sua morte, ou seja, treze anos^[54]. Em 1943, ela passa quarenta dias e quarenta noites sob vigilância médica no hospital da Foz do Douro, no Porto: segundo as notícias biográficas, vários médicos tê-la-ão examinado durante o seu jejum total, sem constarem ingestão de alimentos ou de bebida fora da santa comunhão — permanecendo por produzir as datas exatas do calendário e o relatório médico preciso, sendo que estes quarenta dias observados não valem por treze anos de observação contínua. Alexandrina oferece-se como vítima pelos pecadores e pela consagração do mundo ao Coração Imaculado de Maria — realizada por Pio XII a 31 de outubro de 1942.

São Padre Pio de Pietrelcina (1887-1968)

Capuchinho italiano, São Padre Pio é canonizado pelo São João Paulo II a 16 de junho de 2002. Estigmatizado visivelmente a partir de 20 de setembro de 1918, ele traz os estigmas até setembro de 1968 — quase cinquenta anos, sendo as datas de aparecimento e de desaparecimento distintas — e morre a 23 de setembro de 1968. Ele é sem dúvida a figura mística mais célebre do século XX. Desde a sua juventude, Cristo pede-lhe para se tornar vítima pelos pecadores, como ele o relata ao seu diretor espiritual: «Preciso de vítimas para aplacar a justa e divina ira do meu Pai»^[55]. Padre Pio passa a vida no confessionário — dias muito longos, sendo que o número de dezasseis horas diárias frequentemente apresentado continua por fundamentar com precisão — e oferece as suas sofrências pelos penitentes que desfilam. O seu célebre «hospital do alívio do sofrimento» (Casa Sollievo della Sofferenza), fundado em 1956, é a incarnação institucional da sua vocação: fazer do sofrimento, por amor, um lugar de esperança para os outros.

O artigo Os estigmas de Padre Pio detalha os aspetos médicos e o processo de canonização. Para o presente artigo, retenhamos o ensinamento central: Padre Pio é a alma-vítima modelo do século XX, ao mesmo tempo plenamente místico e plenamente enraizado no sacerdócio, na confissão e ao serviço dos doentes — protegido contra qualquer deriva solitária ou narcisista pela obediência eclesial, apesar das provações canónicas que atravessou.

Serva de Deus Teresa Neumann (1898-1962)

Leiga bávara terciária franciscana, Teresa Neumann vive em Konnersreuth. Os primeiros sinais da sua estigmatização são relatados a 5 de março de 1926, segundo o processo, com uma consumação durante a Semana Santa seguinte — etapas a distinguir precisamente na fonte primária do processo, sem as confundir numa única «primeira estigmatização na Sexta-feira Santa». Ela revive depois todas as sextas-feiras a Paixão de Cristo e — a partir de 1927 até à sua morte — alimentar-se-ia apenas da Eucaristia. O fenómeno de inédia é observado sob controlo eclesiástico durante duas semanas em 1927 (alcance exato da observação e conclusões a estabelecer a partir do relatório). O seu processo diocesano de beatificação é aberto a 13 de fevereiro de 2005: não tendo sido estabelecido nenhum decreto sobre as virtudes heroicas, o seu título é o de serva de Deus. Outra alma-vítima da Baviera depois de Anna Schäffer, ela transformou a sua aldeia num lugar de peregrinação internacional.

O artigo Os estigmas de Teresa Neumann detalha o processo.

Marta Robin (1902-1981)

Mística francesa nascida em Châteauneuf-de-Galaure (Drôme), Marta Robin é uma das grandes figuras espirituais do século XX francês. Adoecida por volta de 1918, afetada nos membros inferiores a partir de 1928, ela permanece longamente acamada — a cronologia exata da sua imobilização, o diagnóstico médico preciso e a descrição do seu quarto (dito «cego», mergulhado na obscuridade) confundem vários elementos e permanecem por estabelecer separadamente nas fontes. A partir de outubro de 1930, ela traria os estigmas; a partir de 1931, reviveria todas as sextas-feiras a Paixão de Cristo. Segundo numerosos testemunhos, ela não teria recebido durante décadas senão a Eucaristia semanal (duração e alcance exatos por estabelecer)^[56].

Ela teria recebido durante a vida um número muito grande de visitantes — bispos, sacerdotes, religiosos e leigos e, segundo os testemunhos, o futuro João Paulo II: números, identidades e circunstâncias a autenticar um a um, com fontes datadas para todo o efetivo contemporâneo. Com o Pe. Georges Finet, ela funda em 1936 os Lares de Caridade — obra de retiros espirituais hoje difundida em numerosos países (número de lares e de países a datar com precisão). A sua causa de beatificação é aberta em 1986; as suas virtudes heroicas são reconhecidas pelo Papa Francisco a 7 de novembro de 2014: ela é desde então Venerável.

O seu caso foi objeto de contestações (Conrad De Meester, La Fraude mystique de Marthe Robin, Cerf, 2020; cf. a precisão de La Nef^[57]) relativas à originalidade de certos escritos. O processo canónico prossegue tendo em conta estes trabalhos; a declaração de Venerável permanece válida. Marta Robin continua a ser um caso maior de alma-vítima do século XX francês — e a obra dos Lares de Caridade, fruto objetivo da sua intuição, dá testemunho de uma fecundidade espiritual pouco comum.

Serva de Deus Luisa Piccarreta (1865-1947)

Mística italiana de Corato, na Púlia, Luisa Piccarreta é a autora do Livro do Céu (36 volumes, 1899-1938) e das 24 Horas da Paixão de Nosso Senhor Jesus Cristo. Acamada na cama, sentada, de 1888 até à sua morte em 1947 — ou seja, quase sessenta anos (as notícias biográficas avançam 59 ou 64 anos conforme o ponto de partida retido) —, alimentando-se praticamente apenas da Eucaristia, ela põe por escrito, sob obediência, as comunicações recebidas — manuscritos autógrafos conservados — junto de vários confessores sucessivos: Dom Gennaro Di Gennaro, São Annibale Maria di Francia, Francesco De Benedictis (1922-1926), depois o cónego Benedetto Calvi, pároco de Santa Maria Greca, seu confessor ordinário até à sua morte (um único sacerdote com o nome de Calvi, e não dois). A sua vocação explicitamente declarada por Jesus é a de vítima de expiação pelo triunfo da Divina Vontade sobre a terra — a Divina Vontade designando, nestes escritos, o dom de viver no Divino Querer ele mesmo, e não apenas de fazer a vontade de Deus: dom específico a distinguir da oferta victimal, que é aqui o seu acompanhamento:

«Minha filha, como Eu, tu és uma vítima. Que todas as tuas ações brilhem das mesmas intenções puras e santas que as Minhas, a fim de que, vendo a Minha própria imagem em ti, Eu possa livremente inundar-te das Minhas graças e, assim ornada, Eu possa apresentar-te como vítima odorosa à divina Justiça.» — Jesus a Luisa Piccarreta, O Livro do Céu, tomo 2, 4 de julho de 1899^[58]

O artigo Luisa Piccarreta detalha o percurso canónico da sua causa de beatificação: aberta em 1994, recebeu em junho de 2024 o Nulla Osta do Dicastério para a Doutrina da Fé para a prossecução da causa — confirmado por carta do Dicastério de 3 de dezembro de 2024, que esclarece não ter encontrado nos seus escritos qualquer erro doutrinal que impedisse a sua promulgação, exigindo simultaneamente a sua edição oficial típica e crítica. Esta autorização para prosseguir não vale como validação global dos escrits. A sua vocação de alma vítima é inseparável da sua missão doutrinal sobre a Divina Vontade, que é o contributo central dos escritos luisianos para a teologia católica contemporânea.

Pio XI e Miserentissimus Redemptor (8 de maio de 1928)

O ensinamento magisterial mais explícito sobre a oferta vítima encontra-se na encíclica Miserentissimus Redemptor do Papa Pio XI, publicada a 8 de maio de 1928. O Papa desenvolve nele a teologia da reparação ao Sagrado Coração e saúda os fiéis que, com um coração mais ardente, «não hesitam em oferecer-se a si mesmos a Cristo como vítimas»:

«[…] cresce o número dos fiéis de um e do outro sexo que se aplicam com um coração mais ardente a satisfazer o Coração divino por tantas ofensas, e não hesitam sequer em oferecer-se a si mesmos a Cristo como vítimas.» — Pio XI, Miserentissimus Redemptor, 8 de maio de 1928 (tradução do latim: «[…] se ipsos Christo victimas offerre non dubitant»)^[59]

A encíclica articula dois grandes deveres perante o Sagrado Coração: a consagração, que professa e fortalece a união a Cristo, e a expiação (ou reparação), que inicia essa união apagando as faltas, a aperfeiçoa participando nos sofrimentos de Cristo e a consuma «oferecendo vítimas pelos irmãos» («victimas pro fratribus offerendo»). E explica que Cristo, que ainda sofre no seu Corpo místico, «deseja ter-nos como associados à sua expiação» («Christus […] nos expiationis suae socios habere exoptat»)^[60]. É este texto pontifício — não uma categoria canónica que ele não institui — que a teologia espiritual aplica à vocação de alma vítima: Cristo quer associados à sua obra redentora — não porque ela seja insuficiente, mas porque a quis como uma obra de comunhão.

Pio XII e Haurietis Aquas (15 de maio de 1956)

A encíclica de Pio XII Haurietis Aquas sobre o culto ao Sagrado Coração retoma e aprofunda o ensinamento de Pio XI. O Papa recorda nele que toda a vida do cristão deve ser uma reparação oferecida ao Coração de Cristo, em particular nos §§ 75-79^[61]. Evoca longamente santa Margarida Maria Alacoque e as revelações de Paray-le-Monial como fonte desta devoção reparadora. (A fórmula citada anteriormente entre aspas sobre uma consolação «real, verdadeira e séria» e a menção de santa Teresa de Lisieux nesta encíclica não foram encontradas: são retiradas.)

João Paulo II e Salvifici Doloris (11 de fevereiro de 1984)

O texto magisterial mais sistemático sobre o sofrimento redentor é a carta apostólica Salvifici Doloris de São João Paulo II, publicada a 11 de fevereiro de 1984 para o Jubileu extraordinário da Redenção. O Papa desdobra nela, em trinta e um parágrafos, uma teologia completa do sofrimento oferecido. Algumas passagens decisivas:

«Ao operar a Redenção pelo sofrimento, Cristo elevou ao mesmo tempo o sofrimento humano até lhe dar valor de Redenção. Todo o homem pode, portanto, no seu sofrimento, participar no sofrimento redentor de Cristo.» — São João Paulo II, Salvifici Doloris, §19^[62]

«Os sofrimentos humanos, unidos ao sofrimento redentor de Cristo, constituem um apoio particular para as forças do bem, abrindo o caminho para o triunfo dessas forças salvíficas.» — São João Paulo II, Salvifici Doloris, §27^[63]

O Papa consagra nele todo um desenvolvimento a Col 1, 24 e retoma explicitamente o ensinamento de São Paulo: o sofrimento oferecido é uma cooperação com a Redenção de Cristo. A carta constitui, até hoje, o texto de referência do magistério contemporâneo sobre a vocação de alma vítima em sentido lato.

Critérios de discernimento da Igreja

A Igreja católica nunca definiu a vocação de alma vítima como uma categoria canónica formal. Conforme a sua prudência habitual, distingue o que pertence ao dogma (a crer), ao magistério doutrinal (a receber), à devoção aprovada (proposta mas não imposta) e à revelação privada (nunca obrigatória). A vocação de alma vítima situa-se na interseção dos três últimos níveis:

• Doutrinalmente: enraíza-se na doutrina da comunhão dos santos (CEC §946-962), do sofrimento redentor (CEC §618^[64], 1521-1522^[65]) e do Corpo místico (Pio XII, Mystici Corporis, 1943).
• Magisterialmente: a oferta vítima e a cooperação na expiação são ensinadas por Pio XI (Miserentissimus Redemptor), Pio XII (Haurietis Aquas) e São João Paulo II (Salvifici Doloris) — sem que estes textos instituam uma categoria canónica de «alma vítima».
• No discernimento individual: pertence à direção espiritual, ao confessor e ao acompanhamento da Igreja. Para os fenómenos extraordinários, as normas do Dicastério para a Doutrina da Fé de 17 de maio de 2024 (que substituem as de 1978) preveem uma gama graduada de conclusões — do nihil obstat à declaração de não sobrenaturalidade —: uma declaração de non constat não é um reconhecimento, e o reconhecimento das virtudes de uma pessoa (beatificação, canonização), o juízo sobre fenómenos, o nihil obstat sobre escritos e o acompanhamento espiritual são atos distintos que não devem ser confundidos.

Para o discernimento de um caso extraordinário, diretores espirituais e investigadores apoiam-se habitualmente em quatro referências — grelha prática, e não procedimento universal promulgado pela Igreja:

Um caso que reúne estas quatro referências é raro. Quando uma delas falta — em particular as virtudes sólidas ou a obediência eclesial — a prudência manda suspender qualquer juízo favorável, aguardando as conclusões da autoridade competente segundo as normas em vigor.

O perigo do dolorismo

A vocação de alma vítima, mal compreendida, pode conduzir ao dolorismo — isto é, a uma busca patológica do sofrimento por si mesmo. São João da Cruz, São Francisco de Sales, Santo Afonso de Ligório e toda a grande tradição espiritual católica advertiram contra esta deriva. O sofrimento nunca é bom em si mesmo: é mau por essência, consequência do pecado original. O que o pode tornar bom é unicamente o amor que o atravessa e que o une à Cruz de Cristo.

O Pe. Marie-Étienne Vayssière, um dos mestres da espiritualidade do abandono, adverte, em substância, contra um sofrimento procurado ou acolhido sem amor: a fórmula exata anteriormente citada entre aspas não foi encontrada nas passagens consultadas de Consentir à l'Amour e é retirada, aguardando a sua edição e página^[66].

O sofrimento oferecido sem direção, sem humildade, sem a guarda da Igreja, pode muito rapidamente tornar-se um ídolo espiritual, no qual a alma se admira em vez de se dar.

A confiança primeiro, o sofrimento depois

Toda a espiritualidade católica autêntica parte da confiança, não do esforço. O Padre Jean du Cœur de Jésus d'Elbée, transmissor da espiritualidade teresiana em Croire à l'Amour, relata palavras de Santa Teresa sobre o temor de não amar bastante, e ensina, em substância, que não é o sofrimento que salva, mas o amor que nele se prova^[67]. (As formulações anteriormente citadas entre aspas não foram encontradas nas passagens consultadas: são retiradas, aguardando as suas edições e páginas exatas.)

Uma alma que quisesse declarar-se vítima sem ter primeiro aprendido a confiança filial, a oração regular, a frequência dos sacramentos, a humildade e a obediência, estaria destinada à ilusão. A vocação extrema não é um atalho espiritual: é o termo de um caminho, e pressupõe sempre uma vida espiritual já sólida.

Não se declara a si mesma alma vítima

Este é, sem dúvida, o ponto mais importante do ponto de vista prático. A vocação de alma vítima em sentido forte vem de Deus; não se autodecreta. Muitas figuras reconhecidas viveram-na na resistência e na humildade — Marie des Vallées, Marie de Saint-Pierre, Anna Schäffer, Marthe Robin, Faustina: elas relatam ter sido, de certo modo, tomadas por Deus, e várias hesitaram antes de consentir, com a ajuda do seu confessor. Mas a resistência inicial não é uma regra: a oferta voluntária e alegre de Teresa ao Amor misericordioso mostra que se pode oferecer livremente, sem ter lutado contra o chamamento — o que contradiria uma oferta descrita acima como livre e amadurecida, se dela se fizesse uma condição.

Em sentido inverso, os casos desviantes apresentam frequentemente um sinal de alerta: a autodesignação orgulhosa, a necessidade de ser reconhecido como vítima, a busca do olhar dos outros sobre o sofrimento. Os diretores experientes aprendem a detetar estes sinais — sem julgar arbitrariamente as pessoas, e sem pretender detetar infalivelmente nem imediatamente cada caso.

A forma ordinária: oferecer as suas cruzes quotidianas

Para a quase totalidade dos batizados, a vocação de alma vítima em sentido forte não é nem possível nem pedida. O que Deus pede, pelo contrário, a todo batizado, é oferecer com amor as cruzes ordinárias que a vida traz: doença, luto, contradição, fracasso, cansaço, velhice. É o que ensina o Catecismo sobre a Unção dos enfermos: pela graça do sacramento, o doente é unido à Paixão de Cristo (CEC §1521) e contribui, por sua vez, para a santificação da Igreja e para o bem de todos os homens (CEC §1522)^[68].

E o Concílio Vaticano II, sobre a vocação dos leigos: « Por todas as suas atividades, as suas orações e as suas iniciativas apostólicas, a sua vida conjugal e familiar, o seu trabalho quotidiano [...] e mesmo as provações da vida, se são suportadas com paciência, [os leigos] oferecem a Deus sacrifícios espirituais »^[69].

Esta é a forma comum da corredenção — invisível, quotidiana, ordinária, e no entanto rigorosamente eficaz na comunhão dos santos. Uma mãe que suporta a sua doença, oferecendo-a pela conversão de um filho afastado é, à sua maneira, uma alma vítima. Um reformado que transforma a sua solidão em intercessão pelos jovens sacerdotes é, à sua maneira, uma alma vítima. Uma criança que aceita ter dor sem se revoltar é, à sua maneira, uma alma vítima. A grande tradição mística não é senão a forma exemplar e pública do que todo o cristão é chamado a viver no segredo.

O mistério central: a comunhão dos santos

A vocação de alma vítima tem, em última análise, um único fundamento teológico: a comunhão dos santos, artigo do Símbolo dos Apóstolos (« a santa Igreja católica, a comunhão dos santos»). Sanctorum communionem: a comunhão com os santos (intercessão), mas também a comunhão das coisas santas (troca das graças). O Catecismo ensina-o em dezassete parágrafos (§946-962): nesta solidariedade, « se um dos membros sofre, todos os membros sofrem com ele» (1 Co 12, 26), e o menor ato feito na caridade aproveita a todos, assim como todo o pecado prejudica esta comunhão^[70].

Esta doutrina é uma das mais consoladoras do cristianismo — e uma das mais exigentes. Consoladora, porque significa que o menor sofrimento oferecido nunca é perdido: entra no grande câmbio espiritual pelo qual os vivos sustentam os vivos, e todos obtêm graça pelas almas do purgatório. Exigente, porque significa que ninguém está sozinho na sua luta espiritual, e que o nosso pecado, ele também, repercute no Corpo inteiro.

A alma vítima é a encarnação visível desta doutrina invisível. Quando o Padre Pio passa dias muito longos a confessar e regressa exausto à sua cela para oferecer a noite o que ouviu durante o dia, é a comunhão dos santos que se manifesta publicamente na Igreja. Quando Marthe Robin recebe no fundo do seu quarto obscuro visitante após visitante e leva cada um na oração entre as suas Paixões de sexta-feira, é a comunhão dos santos que se encarna numa vida única. Quando Teresa de Lisieux escreve do fundo do Carmelo « serei o amor» no coração da Igreja, é a comunhão dos santos que se expressa no auge da sua simplicidade.

Viver a corredenção no quotidiano

Para concluir, é preciso repetir o que este longo percurso místico ensina ao cristão comum — aquele que não será nem Padre Pio, nem Marthe Robin, nem Faustina, mas que deve contudo viver como um batizado. Cinco pistas saem desta tradição.

Primeiro, oferecer cada dia o seu dia a Cristo antes que ele comece — pela oração da manhã, o Pai Nosso, a consagração ao Coração Imaculado de Maria, a Oferta do dia do Apostolado da Oração. É o ato mais simples e mais poderoso para entrar na corredenção.

Segundo, transformar as contrariedades inevitáveis em orações silenciosas: doença, conflito, cansaço, atraso, luto. Não negando-as. Não sublimando-as. Mas olhando-as como uma matéria que o amor pode transmutar, desde que se dêem. Santa Teresa de Lisieux fez desta transmutação a matéria mesma da sua pequena via:

Teresa, segundo as memórias recolhidas pelo seu círculo, não deixava escapar nenhum pequeno sacrifício — um olhar, uma palavra — e aproveitava as coisas mais pequenas fazendo-as por amor (paráfrase: a fórmula transmitida pelas memórias não foi encontrada no Manuscrito B; a atribuição ao Ms B é retirada)^[71].

Terceiro, receber a Eucaristia com uma intenção redentora. É na Eucaristia que a Cruz de Cristo se torna presente, e é por ela que a alma do fiel é unida ao movimento redentor. Irmã Bénigne Consolata, « pequena secretária do Amor misericordioso», formula-o numa frase:

Irmã Bénigne Consolata teria recebido sobre a Eucaristia uma palavra que a convidava a unir os seus sofrimentos a Jesus no momento de comungar (formulação citada anteriormente entre aspas não encontrada: referência que mistura Journal, edição italiana, Vade Mecum e autor a reconstruir a partir de um exemplar real — ver ^[72]). Sem entender com isso um sofrimento novo do Ressuscitado: trata-se de participar na sua Paixão, distinção que explica, por exemplo, o Papa Francisco (cf. Dilexit nos, §193).

Quarto, orar pelas almas que não oram. Toda a vocação de alma vítima resume-se, no fundo, neste gesto simples: tomar o lugar daqueles que se recusam a tomá-lo. Um cristão que ora pelos seus inimigos, pelos pecadores notórios, pelas almas do purgatório, pelas crianças por nascer, pelos moribundos — esse é, sem o saber, uma pequena alma vítima no Corpo Místico.

Quinto, abandonar-se. Não procurar o sofrimento. Não fugir dele tampouco. Mas consentir que Deus, que ama, disponha da vida que Ele deu. Santa Teresa de Lisieux, moribunda, aos 24 anos, sela toda a mística das almas vítimas em duas palavras:

« Tudo é graça.» — Santa Teresa de Lisieux, palavra atestada dos seus últimos meses^[73]

Eis o que ensinam as almas vítimas ao resto da Igreja: que o sofrimento, quando é atravessado pelo amor, se torna a matéria-prima da salvação do mundo — e que nenhum coração, por mais ferido que esteja, é pequeno demais para entrar neste mistério.

• Deus de Justiça e de Misericórdia — a doutrina católica que fundamenta a vocação de alma vítima, e o artigo-prérequis deste.
• O Amor infinito de Deus na Redenção — a Redenção como prova suprema do amor divino.
• Os estigmatizados — fenómeno místico frequentemente associado à vocação de alma vítima.
• Os estigmas de são Padre Pio — o grande caso místico do século XX.
• Os estigmas de Louise Lateau — Bélgica do século XIX, estudo médico.
• Os estigmas de Teresa Neumann — Baviera do século XX.
• A resposta ao mal e ao sofrimento — porque permite Deus o sofrimento?
• Luisa Piccarreta — a mística do Livro do Céu (a expressão de «corredentora», quando empregue, releva da linguagem espiritual, não de um título reconhecido).