Jesus foi pregado pelas palmas ou pelos pulsos?

Os primeiros testemunhos artísticos

Os mais antigos documentos visuais da Crucificação mostram os cravos nas palmas. O British Museum conserva um marfim de Roma datado de cerca de 420-430 (colecção Maskell, cotas 1856,0623.4–7: um dos quatro painéis da Paixão) representando a Crucificação com os cravos visivelmente nas palmas^[1]. A porta de madeira de Santa Sabina em Roma, geralmente datada do início do século V (cerca de 430-432), mostra igualmente cravos no centro das mãos — segundo P. Casey, cujo artigo é uma publicação apologética em linha não revista pelos pares^[2]. Estes testemunhos visuais não são simples convenções: pertencem a uma tradição iconográfica que se fixa desde o século V, ou seja, quatro séculos após a Paixão.

Na arte cristã conservada, do século V até aos debates anatómicos do século XX, as representações conhecidas colocam os cravos nas palmas. Esta constância notável é em si mesma um argumento. As grandes tradições artísticas religiosas não são produto de uma fantasia individual: transmitem uma memória colectiva guardada pela Igreja.

Os textos escriturísticos

Os evangelhos designam as mãos pregadas pela palavra grega χεῖρας (cheïras), que significa ordinariamente mãos — sem precisar a palma ou o pulso. Várias passagens fornecem, porém, indícios preciosos.

« Se eu não vir nas suas mãos o sinal dos cravos, se não puser o meu dedo no lugar dos cravos, e se não puser a minha mão no seu lado, não acreditarei. » — São João, Evangelho de João 20, 25^[3]

« Olhai para as minhas mãos e para os meus pés: sou mesmo eu ! » — São Lucas, Evangelho de Lucas 24, 39^[4]

Tomé não diz: « não verei os vestígios de cravos nos seus pulsos », mas: « nas suas mãos ». Põe depois o dedo « no lugar dos cravos » — gesto que se pode associar à palma, visível e acessível, mais do que ao pulso: simples indício de conveniência, não uma prova, pois o texto não precisa nem uma nem outra localização^[5].

O profeta Zacarias tinha anunciado sete séculos antes:

« E se lhe perguntarem: "Que são então estas feridas no teu peito?", ele responderá: "Recebi-as na casa daqueles que me amavam." » — Zacarias, 13, 6 (tradução litúrgica)^[6]

O hebraico traz aqui בֵּין יָדֶיךָ (bein yadeykha), literalmente « entre as tuas mãos » ou « entre os teus braços » — e não « nas tuas mãos »: este versículo não localiza, pois, as feridas nas palmas. Continua a ser um indício tradicional — feridas recebidas « na casa daqueles que me amavam », mostradas e interrogadas depois — mas não prova por si só nem a palma nem o pulso.

O Salmo 22 (21), lido por toda a tradição cristã como profecia messiânica, traz no versículo 16 uma lição hebraica célebre e difícil: כָּאֲרִי (ka'ari), « como um leão » — « como um leão [cercam] as minhas mãos e os meus pés », no texto massorético pontuado^[7]. A Septuaginta (ὤρυξαν, « cavaram, trespassaram ») e a Vulgata (foderunt, « trespassaram »), anteriores a esta pontuação, leram um verbo: « trespassaram as minhas mãos e os meus pés » — leitura recebida por toda a tradição cristã. A dificuldade permanece no hebraico massorético, mas nada muda no dossiê: o hebraico yad (יָד) designa o conjunto da mão, sem precisar a palma ou o pulso — este versículo, por si só, não decide, pois, a localização.

No uso corrente do Novo Testamento, a palavra grega χεῖρας (cheïras) designa a mão — sem precisar a palma ou o pulso —, enquanto o termo anatómico específico do pulso é καρπός (karpos)^[8]. O próprio Barbet reconheceu este ponto linguístico ao propor alargar a definição anatómica de « mão » para nela incluir o pulso — posição defensável num contexto anatómico, mas que vai contra o sentido natural e corrente do termo nos textos.

O testemunho de Santa Brígida da Suécia

Entre as revelações privadas, Santa Brígida da Suécia (†1373) relata ter visto as mãos de Cristo pregadas « onde o osso era mais sólido »^[9]. Esta formulação foi usada por Barbet como argumento a favor dos pulsos, onde os ossos do carpo formam efectivamente uma base resistente. Mas Zugibe mostrou, por seu lado, que esta descrição se aplica igualmente à palma profunda, entre o segundo e o terceiro metacarpos, onde a estrutura óssea também é robusta^[10].

O homem e as suas experiências

Pierre Barbet (1883-1961)^[11] é cirurgião no hospital Saint-Joseph de Paris. Católico convicto, interessa-se pelo Santo Sudário de Turim e empreende nos anos 1930 uma série de experiências anatómicas para compreender como a Crucificação era mecanicamente possível. Publica os resultados das suas investigações sob o título Un médecin au Calvaire (Dillen, Paris, 1950), traduzido em inglês sob o título A Doctor at Calvary (Doubleday, 1953)^[12].

« Rapidamente me apercebi de que o cravo na palma, tal como eu julgava que devia estar, não podia aguentar-se lá muito tempo. A pele rasgava-se rapidamente sob o peso do corpo. » — Pierre Barbet, Un médecin au Calvaire, Dillen, Paris, 1950, p. 104^[13]

Barbet conduziu as suas experiências em cadáveres: plantou cravos em várias partes da mão e suspendeu o corpo para simular a posição de crucificado. Constatou que as palmas cediam rapidamente, o cravo rasgando as carnes, enquanto os cravos plantados na zona pulso-carpo não rasgavam.

A única vítima de crucificação identificada pela arqueologia

Um único caso arqueológico de crucificação romana foi alguma vez identificado com certeza. Em 1968, escavações no sítio de Giv'at ha-Mivtar (norte de Jerusalém) puseram a descoberto o ossuário de um homem do século I, Yehohanan ben Hagkol, morto crucificado^[14]. O seu calcâneo (osso do calcanhar) trazia ainda um cravo de ferro de 11,5 cm de comprimento, com cerca de 1 cm de largura, confirmando definitivamente que a crucificação romana usava cravos — e não apenas cordas — para fixar os pés.

Para as mãos, a situação é muito menos clara. O anatomista Nicu Haas, que analisou os ossos em 1970, notou uma marca no rádio (osso do antebraço) susceptível de indicar uma passagem de cravo^[15]. Mas uma reavaliação por Joe Zias e Eliezer Sekeles em 1985 concluiu que esta interpretação permanecia incerta: a posição exacta do cravo nas mãos de Yehohanan não podia ser estabelecida com certeza a partir dos ossos conservados^[16]. Esta descoberta confirma o uso dos cravos para os pés, mas não decide a questão palma/pulso para as mãos — os pequenos ossos do carpo e dos metacarpos raramente se conservam de modo a permitir uma leitura anatómica precisa.

O espaço de Destot

Barbet identificou um espaço anatómico na face ulnar do carpo (pulso), entre o osso semilunar, o osso grande, o osso unciforme e o piramidal — região conhecida desde então como espaço de Destot^[17]. Neste espaço, um cravo pode atravessar a mão sem danificar nenhum osso e sem provocar uma hemorragia mortal imediata.

A retracção do polegar e o Sudário

O argumento mais impressionante de Barbet é anatómico: quando plantava um cravo no espaço de Destot, o nervo mediano era lesado, provocando uma retracção automática e imediata do polegar para a palma^[18]. Ora, na imagem do Santo Sudário de Turim, os polegares não são visíveis — como se a retracção os tivesse escondido sob a mão. Para Barbet, é uma confirmação decisiva: se os cravos tivessem estado nas palmas, os polegares seriam visíveis no Sudário^[19].

Este detalhe — a ausência do polegar no Sudário — foi notado desde a Idade Média. Jean-Christian Petitfils, na sua análise do célebre manuscrito de Pray (Budapeste, cerca de 1192-1195), assinala que a cena do sepultamento representa Cristo com as mãos cruzadas, os polegares não visíveis, dobrados para dentro das palmas^[20] — detalhe que não se lê em lado nenhum da tradição iconográfica geral e que só pode explicar-se por um conhecimento directo do Sudário de Turim.

Esta observação foi retomada como argumento forte a favor da autenticidade do Sudário na literatura apologética francófona, incluindo nas apresentações modernas^[21]. Constitui uma ligação directa entre a localização dos cravos e a questão da autenticidade do Lençol.

O homem e o método

Frederick T. Zugibe (1928-2013), médico-legista chefe do condado de Rockland (Estado de Nova Iorque), é o autor de The Cross and the Shroud (Exposition Press, 1982 ; ed. revista Paragon House, 1988)^[22]. Zugibe é ao mesmo tempo um cientista rigoroso e um católico praticante. Os seus trabalhos corrigem Barbet em três pontos fundamentais, após experiências conduzidas em voluntários vivos — não em cadáveres.

Primeira objecção: os cadáveres não são corpos vivos

A crítica metodológica de Zugibe é decisiva: Barbet conduziu as suas experiências em mãos cadavéricas. Ora, os tecidos de um cadáver são fundamentalmente diferentes dos tecidos vivos. Os tendões e as estruturas de sustentação de uma mão viva são muito mais resistentes do que os de um cadáver em curso de rigidez ou de decomposição^[23]. Zugibe repetiu experiências semelhantes em voluntários vivos e constatou que as palmas, correctamente solicitadas, podem suportar um peso considerável — até 100 kg durante vários minutos — sem rasgar^[24].

« Barbet realizou as suas experiências em cadáveres. Quando coloquei cravos na palma profunda em sujeitos voluntários, os resultados foram totalmente diferentes. » — Frederick T. Zugibe, The Cross and the Shroud, ed. Paragon House, 1988, p. 47^[25]

Segunda objecção: a posição da imagem no Sudário

A imagem das mãos no Sudário mostra um vestígio de ferida que se situa não do lado ulnar (lado do dedo mindinho — onde fica o espaço de Destot), mas do lado mediano, na base do pulso. Zugibe argumenta que esta posição corresponde melhor a um cravo plantado na palma profunda, entre o segundo e o terceiro metacarpos, do que a um cravo no espaço de Destot^[26].

O quadro seguinte compara as duas teorias neste ponto:

Terceira objecção: o polegar do Sudário

Para Barbet, a ausência de polegar no Sudário prova a lesão do nervo mediano (logo, o cravo no pulso). Zugibe refuta este raciocínio explicando que, no momento da morte, quando os músculos relaxam e o corpo arrefece, os pulsos flectem naturalmente — provocando a retracção dos polegares independentemente de qualquer lesão nervosa^[27]. Esta explicação não requer lesão do nervo mediano e não confirma, pois, o pulso.

A posição de Zugibe e os estigmas

A tese de Zugibe coloca o cravo na palma, entre as bases do segundo e do terceiro metacarpos, na parte inferior e central da mão. Esta posição é perfeitamente conforme à localização dos estigmas do Padre Pio — cujas feridas, observadas por numerosos médicos, se situavam no alinhamento do indicador e do dedo médio, e não do lado ulnar^[28]. É igualmente conforme a dezasseis séculos de arte cristã conservada (desde o século V).

O que o Sudário mostra

O Santo Sudário de Turim oferece uma imagem das duas mãos cruzadas, a mão direita sobre a mão esquerda. A imagem mostra:

• Mão esquerda: um vestígio de ferida visível na base da face dorsal do pulso ou do alto da palma — é a ferida que Barbet diz estar no espaço de Destot, e que Zugibe diz estar na base da palma.
• Mãos: os polegares não são visíveis na imagem das duas mãos.
• Mão direita: cobre parcialmente a mão esquerda e a sua ferida é menos directamente visível.

A localização exacta da ferida é objecto de um debate técnico entre anatomistas e sindonólogos. O que se pode afirmar com certeza: a ferida é visível na face interna do pulso/baixo da palma da mão esquerda, e nenhuma ferida se inscreve no centro da palma na zona onde se veria num retrato artístico tradicional^[29].

A questão da autenticidade

A autenticidade do Santo Sudário de Turim é objecto de um artigo distinto. Para a questão dos cravos, retenhamos este ponto: se o Sudário é autêntico, a ferida que ele mostra na mão esquerda situa-se numa zona que corresponde quer ao espaço de Destot quer à palma profunda segundo Zugibe — as duas teorias são compatíveis com a imagem do Sudário, e o Sudário não decide por si só o debate^[30].

O que é certo, em contrapartida, é que a imagem do Sudário não mostra as duas mãos com feridas idênticas e simétricas. A mão esquerda parece apresentar a ferida de forma mais alta do que se esperaria de uma ferida de palma central. Se esta assimetria é real — e não um artefacto da imagem ou da dobra do lençol —, pode constituir uma peça a favor da teoria harmoniosa que desenvolvemos abaixo.

Ana Catarina Emmerich: a palma direita e o braço esquerdo deslocado

Ana Catarina Emmerich (1774-1824), religiosa agostinha de Dülmen (Vestefália), estigmatizada e bem-aventurada desde 3 de Outubro de 2004, deixou visões detalhadas da Paixão de Cristo, transcritas pelo poeta Clemens Brentano e publicadas sob o título La Douloureuse Passion de Notre-Seigneur Jésus-Christ (primeira edição: Sulzbach, 1833)^[31]. Advertência essencial: a causa de beatificação — suspensa em 1928 por causa da mediação literária de Brentano, reaberta em 1973 — excluiu explicitamente os escritos transmitidos por Brentano do seu exame ; a beatificação incide sobre as virtudes heroicas da religiosa e não garante de modo algum a exactidão destes relatos (cf. artigo Bem-aventurada Ana Catarina Emmerich)^[32]. Estas visões não pertencem, pois, ao domínio do dogma — as revelações privadas não se impõem à fé — mas constituem um testemunho místico que merece ser examinado seriamente, sobretudo quando coincide com dados arqueológicos e anatómicos independentes.

A descrição da agonia da Crucificação por Emmerich é de uma precisão cirúrgica notável. Para a mão direita, o texto é explícito:

« Vi os carrascos lançarem Jesus sobre a cruz, e soldados seguraram-no. Estenderam-lhe o braço direito sobre o braço da cruz, e um carrasco amarrou-lhe o pulso. Outro carrasco, que trazia um avental de couro, tirou de um saco um cravo comprido e apoiou-lhe a ponta na palma da mão. Jesus fechou convulsivamente os olhos. A ponta do cravo entrou na carne, e o carrasco pegou no seu martelo e bateu. » — Bem-aventurada Ana Catarina Emmerich, La Douloureuse Passion de Notre-Seigneur Jésus-Christ, segundo as meditações de A.-C. Emmerich, Sulzbach, 1833, trad. fr. do abade de Cazalès, cap. XXXIV^[33]

A descrição é claríssima: na palma desta mão (na palma da mão). A mão direita de Cristo foi pregada na palma. É o cravo da direita.

Mas não é o fim da cena. Para a mão esquerda, Emmerich descreve algo radicalmente diferente, que vai explicar todo o resto:

« Aperceberam-se de que a outra mão não podia chegar até ao buraco aberto no braço esquerdo da cruz ; então amarraram cordas ao braço esquerdo de Jesus e, apoiando o pé contra a cruz, puxaram-no até que a mão alcançasse o lugar do cravo. Os seus braços estavam deslocados, o seu peito levantava-se convulsivamente, e o seu corpo estava todo em sofrimento. » — Bem-aventurada Ana Catarina Emmerich, La Douloureuse Passion, ibid.^[34]

Esta passagem é capital. Não se trata de uma metáfora espiritual, mas de uma descrição mecânica precisa: a cruz tinha sido pré-furada com um buraco demasiado afastado, de modo que o braço esquerdo, estendido, não podia alcançar o seu lugar. Os carrascos tiveram de puxar o braço com cordas até à deslocação. Nestas condições, a posição do cravo na mão esquerda já não é a mesma que na mão direita: estando o braço esticado para além da sua amplitude natural, o pulso encontra-se à altura ou além do nível da palma, e o cravo tem de ser plantado na parte superior da mão — o pulso ou a zona cárpica.

Emmerich acrescenta, após a fixação do segundo braço:

« Os seus braços estavam deslocados e puxados para fora das suas articulações. Os ombros do Salvador tinham-se alargado pela tracção ; o seu peito tinha-se dilatado e os seus rins desciam. »^[35]

Esta frase faz eco ao Salmo 22 (21), versículo 15: « Estou derramado como água, e todos os meus ossos estão desconjuntados »^[36]. Corresponde também a um dado anatómico conhecido: uma tracção forçada do membro superior até à deslocação do ombro provoca, mecanicamente, um alongamento do braço que desloca o conjunto dos marcos anatómicos. Nesta configuração, o ponto de ancoragem do cravo encontra-se naturalmente mais próximo do pulso do que da palma central.

Maria Valtorta: coerência com a palma direita

Maria Valtorta (1897-1961), mística italiana e autora do Poema do Homem-Deus, descreve também ela a Crucificação com uma precisão anatómica invulgar. O seu texto não está aprovado da mesma maneira que o de Emmerich, e convém exercer o discernimento prudente que se impõe para qualquer revelação privada. Na sua visão da Crucificação, Valtorta descreve igualmente o primeiro cravo entrando na mão direita, sem precisar com a mesma nitidez que a palma é o lugar da entrada^[37]. A deslocação do braço esquerdo não está ausente das suas descrições, mas formulada de modo diferente.

Luisa Piccarreta e as 24 horas da Paixão

Luisa Piccarreta (1865-1947), Serva de Deus e autora do Livro do Céu, compôs as Horas da Paixão de Nosso Senhor Jesus Cristo (1914), uma meditação hora a hora das últimas vinte e quatro horas de Cristo^[38]. Este texto recebeu, em vida de Luisa, o nihil obstat do seu censor Santo Aníbal Maria Di Francia e o imprimatur de D. Giuseppe Maria Leo, arcebispo de Trani — uma permissão de impressão, não uma aprovação do conteúdo^[39]. No entanto, as Horas da Paixão são principalmente de natureza meditativa e contemplativa — não constituem um relato visionário anatómico comparável às Revelações de Emmerich. Luisa descreve os sofrimentos da Crucificação numa linguagem espiritual de identificação e de união, sem entrar no detalhe mecânico da posição dos cravos^[40].

O capítulo consagrado à hora da Crucificação convida a alma a unir-se a Jesus carregando os cravos, mas não decide a questão anatómica. Isto deve ser dito honestamente: as visões de Luisa Piccarreta não trazem dados suplementares sobre a localização dos cravos para além do que Emmerich e Valtorta descrevem.

Estatuto do que se segue. A deslocação do braço esquerdo não é um facto estabelecido ao mesmo nível que a Escritura ou as experiências anatómicas de Barbet e de Zugibe: é uma hipótese construída a partir de uma revelação privada (Emmerich, via a transcrição de Brentano — ver a advertência acima), a receber com o discernimento prudente devido a este grau de autoridade. O que se segue vale como harmonização possível, não como certeza.

A cruz mal medida — génese do problema

O relato de Emmerich contém um dado concreto e verificável em sentido mecânico: os buracos da cruz tinham sido abertos demasiado longe um do outro. Este erro não é um detalhe narrativo sem importância: explica tudo o que se segue. Os carrascos tinham calculado o afastamento dos braços antes da crucificação, medindo talvez no chão ou noutro corpo, e o espaço entre os dois buracos excedia o comprimento natural dos dois braços estendidos de Cristo^[41].

« Quando se estendeu o seu braço sobre o braço direito da cruz, o carrasco viu que o braço esquerdo não chegava ao buraco destinado ao cravo. Tinha-se medido a cruz noutro homem, e talvez se tivesse feito o buraco demasiado longe. »^[42]

Nenhuma fonte antiga atesta uma prática de cruz pré-perfurada: é uma hipótese mecânica interna ao só relato de Emmerich — se os buracos tivessem sido abertos previamente e demasiado espaçados, os carrascos não tinham outra solução senão puxar o braço até que a mão alcançasse o buraco.

A mão direita: a palma abençoada

A mão direita de Cristo é pregada em primeiro lugar. Emmerich vê o cravo entrar na palma (na palma desta mão que tantas vezes abençoara os homens). Esta formulação não é fortuita: sublinha a continuidade simbólica entre a mão que abençoava e a mão que agora é trespassada no centro da palma. A localização corresponde exactamente ao que Zugibe descreve como posição óptima: entre os metacarpos 2 e 3, na palma profunda.

O braço esquerdo: deslocação e pulso

A mão esquerda, essa, não pode ser pregada no mesmo lugar. Tendo o braço sido puxado à força para além da sua amplitude natural e estando as articulações do ombro deslocadas, toda a geometria do membro superior esquerdo fica modificada. O antebraço é puxado para o exterior e para baixo ; o pulso encontra-se na posição onde fica o buraco da cruz. O cravo é plantado onde a mão chega, isto é, na zona cárpica — o pulso.

Este mecanismo explica vários dados em simultâneo:

1. A imagem do Sudário: a mão esquerda — que é a visível na imagem dorsal — mostra uma ferida mais alta, na zona pulso/baixo da palma, enquanto a mão direita (por cima) é menos legível. A ferida observada na mão esquerda do Sudário corresponde ao que produziria um cravo plantado no pulso de um braço deslocado^[43].

2. O Salmo 22: « todos os meus ossos estão desconjuntados » — a deslocação dos ombros descrita por Emmerich dá a este versículo um alcance físico e não apenas espiritual.

3. A coerência com Barbet e Zugibe: Barbet tinha razão em que um dos cravos estava na zona do pulso-carpo ; Zugibe tinha razão em que o outro estava na palma profunda. Ambos estudaram casos gerais, sem integrar a variável da deslocação de um só lado.

Recapitulativo da teoria harmoniosa

Esta teoria não é uma harmonização artificial: lê os dados das fontes confiando neles em vez de forçar o seu silêncio. Emmerich descreve dois gestos diferentes para as duas mãos. A anatomia explica por que produzem duas posições diferentes de cravo. O Sudário mostra uma assimetria compatível com esta diferença.

Por que os estigmas aparecem geralmente nas palmas

A grande maioria dos estigmatizados na história da Igreja traz as suas feridas visíveis nas palmas — e não nos pulsos. São Francisco de Assis (†1226), Santa Verónica Giuliani (†1727), Santa Gema Galgani (†1903): nestes casos, as feridas situam-se na palma, muitas vezes no centro da mão^[44]. Santa Catarina de Sena (†1380), que recebeu os estigmas em Pisa em 1375, tinha pedido que permanecessem invisíveis: em vida, nenhuma chaga palmar foi visível no seu corpo^[45].

Se a teoria harmoniosa for exacta, isto é coerente: a mão direita de Cristo é pregada na palma. É a primeira mão pregada, a mão que abençoa, a mão para a qual as devoções se voltam naturalmente. Não é surpreendente que a maioria dos estigmatizados receba a ferida da mão direita de Cristo — a da palma.

Os casos de estigmas no pulso

Certos estigmatizados recebem feridas na zona do pulso mais do que na palma. Este facto, muitas vezes notado como anomalia, deixa de ser problemático se admitirmos a teoria harmoniosa: esses estigmatizados recebem então a ferida do braço esquerdo deslocado, posição não simétrica e diferente da da mão direita^[46].

O caso do Padre Pio

São Padre Pio (1887-1968) é um dos casos de estigmas mais bem documentados medicamente no século XX. O seu canonizador, João Paulo II, reconheceu a autenticidade da sua vida de santidade. As feridas do Padre Pio foram examinadas por vários médicos. Zugibe nota que as feridas do Padre Pio se situam não na palma central mas no alinhamento do indicador e do dedo médio (na palma profunda entre o segundo e o terceiro metacarpos) — o que corresponde precisamente à sua própria teoria anatómica^[47].

« Os estigmas do Padre Pio estavam colocados onde a anatomia dita que o cravo devia passar para suportar o peso do corpo: entre os metacarpos 2 e 3 da palma profunda. » — Frederick T. Zugibe, The Cross and the Shroud, Paragon House, 1988, p. 89^[48]

Este posicionamento é coerente com a teoria da palma profunda de Zugibe e, pois, no quadro da teoria harmoniosa, com a mão direita de Cristo pregada na palma.

A questão da objecção simétrica

Uma objecção frequente formula-se assim: se Jesus tinha uma ferida na palma e outra no pulso, como podia Tomé introduzir o seu dedo nas « marcas dos cravos » sem mais precisão? A objecção não é decisiva: Tomé fala das duas feridas, e ambas são bem marcas de cravos — uma na palma, outra no pulso. A língua grega não exige uma precisão de localização que o contexto da aparição não requer^[49]. João mostra o Ressuscitado que apresenta as suas mãos — as duas mãos — com as feridas visíveis. O diálogo não implica uma simetria absoluta das feridas, apenas a sua realidade.

As seis fontes do dossiê — tradição artística, dados escriturísticos, experiências de Barbet, experiências de Zugibe, visões de Emmerich, imagem do Sudário e distribuição histórica dos estigmas — podem sintetizar-se como segue. A coluna compatível indica a compatibilidade com a fonte.

O quadro mostra claramente que só a teoria harmoniosa (palma direita + pulso esquerdo) faz jus ao conjunto dos testemunhos sem eliminar nenhum. É a única posição compatível com: a tradição artística (palma direita), os dados da Escritura (χεῖρας), a visão de Emmerich (palma direita + deslocação esquerda), a imagem do Sudário (ferida esquerda mais alta) e a localização da maioria dos estigmas (palma = mão direita de Cristo).

« A tradição artística pode enganar-se »

Objecção: Os artistas representavam as palmas porque era visualmente mais legível, não porque fosse anatomicamente exacto.

Resposta: A tradição artística dos dois primeiros séculos não é uma fantasia ornamental. As primeiras representações da Crucificação (século V) precedem em mais de mil anos as discussões anatómicas modernas. Reflectem a memória de uma comunidade cuja fé ainda era nutrida pela transmissão directa das testemunhas. Além disso, a teoria harmoniosa não contradiz a tradição artística: afirma que uma das mãos está bem na palma (a direita), o que explica que os artistas, ignorando a deslocação do braço esquerdo, tenham representado as duas mãos da mesma forma^[50].

« Emmerich não é uma fonte fiável »

Objecção: As visões de Emmerich foram transcritas por Brentano e podem estar coloridas pelo seu próprio imaginário. Não podem servir de prova científica.

Resposta: A Igreja não propõe as visões de Emmerich como objecto de fé obrigatória — ninguém é obrigado a acreditar nelas. Mas a beatificação de Emmerich em 2004 por João Paulo II significa que a Igreja reconhece as suas virtudes heroicas e não considera as suas visões contrárias à fé ou à moral^[51]. O critério de admissibilidade não é a certeza absoluta mas a coerência: o relato de Emmerich é coerente com a anatomia da deslocação, com a imagem do Sudário e com a distribuição histórica dos estigmas. Basta para fazer dele uma fonte séria numa reflexão teológica e histórica^[52].

« Zugibe põe em causa o argumento principal da autenticidade do Sudário »

Objecção: Se Zugibe tem razão em que os polegares estão retraídos por simples flexão post-mortem e não por lesão do nervo mediano, o argumento de Barbet para a autenticidade do Sudário (polegar retraído = prova de um cravo no pulso) cai.

Resposta: Esta objecção é legítima no plano epistemológico. Significa simplesmente que o argumento dos polegares não prova por si só o pulso, e não prova, pois, por si só a localização dos cravos. Isto não afecta a autenticidade do Santo Sudário de Turim, que assenta em numerosos outros argumentos independentes (imagem fotográfica em negativo, presença de sangue humano, restituição tridimensional da imagem, ausência de pigmento de pintura segundo Heller e Adler — resultado contestado por McCrone)^[53]. Um argumento a menos não apaga um dossiê^[54].

A palma que abençoou, o braço que se deslocou

A questão dos cravos não é um exercício puramente arqueológico. Toca o coração do mistério da Paixão. Se a mão direita de Cristo foi pregada na palma que tinha abençoado, é o próprio acto da bênção que é oferecido na cruz. Se o braço esquerdo foi deslocado até que a mão alcançasse o seu cravo, é o corpo inteiro de Cristo que é entregue sem reserva — até à deslocação — pela nossa salvação.

A deslocação do braço esquerdo descrita por Emmerich é também um cumprimento do Salmo:

« Estou derramado como água, e todos os meus ossos estão desconjuntados ; o meu coração é como cera: derreteu-se no meio das minhas entranhas. » — Salmo 22 (21), versículo 15^[55]

A profecia de Isaías, sete séculos antes da cruz, antecipa do mesmo modo o corpo quebrado nos seus membros:

« Mas ele foi ferido pelos nossos crimes, esmagado pelas nossas faltas. O castigo que nos dá a paz caiu sobre ele, e é pelas suas feridas que somos curados. » — Isaías, 53, 5^[56]

O hebraico וּבַחֲבֻרָתוֹ (ouvéhabourato), traduzido por feridas, significa « pelas suas pisaduras, pelas suas contusões » (raiz חַבּוּרָה, habbourah: pisadura, marca dos golpes): designa o corpo moído pelos golpes recebidos, não uma junta deslocada^[57]. Este versículo anuncia, pois, o Servo de corpo quebrado pelos sofrimentos, sem estabelecer ligação com uma deslocação do ombro.

A variedade dos estigmas, reflexo da Paixão real

Os místicos que receberam os estigmas participaram, na sua carne, num dos aspectos desta Paixão — alguns na palma abençoadora da mão direita, outros no pulso deslocado do braço esquerdo. Nos dois casos, é o mesmo amor crucificado que se comunica, segundo a forma e a medida que Deus escolhe livremente para cada alma^[58].

Este mistério convida à contemplação mais do que à certeza absoluta. A Igreja não define a localização exacta dos cravos como artigo de fé. O que a tradição unânime — artística, escriturística, mística e anatómica — permite afirmar com confiança é que as mãos de Cristo foram realmente trespassadas, que estas feridas eram reais e identificáveis, e que foram mostradas aos apóstolos após a Ressurreição como sinal da continuidade entre o Crucificado e o Ressuscitado^[59].

« Depois disse a Tomé: "Avança o teu dedo aqui, e vê as minhas mãos ; avança a tua mão, e põe-na no meu lado: e não sejas incrédulo, mas crente." » — São João, Evangelho de João 20, 27^[60]

Este gesto de Tomé — tocar não só as feridas dos pés ou do lado, mas as mãos do Ressuscitado — é o derradeiro testemunho evangélico de que as chagas das mãos são fisicamente localizáveis. Seja qual for a localização exacta dos cravos, elas são reais, permanecem na carne glorificada do Ressuscitado e constituem, para toda a história da mística católica, a fonte última dos estigmas.

• Os estigmatizados — panorama dos casos na história católica, de São Francisco de Assis ao Padre Pio.
• O Sudário de Turim — dossiê completo sobre a imagem do Lençol e os argumentos da sua autenticidade.
• Discernimento dos fenómenos sobrenaturais — como a Igreja avalia as revelações privadas.
• Luisa Piccarreta — as Horas da Paixão e a espiritualidade da Divina Vontade.
• Maria Valtorta — o Poema do Homem-Deus e as visões da Paixão.