As bilocações

A questão nascida da presença eucarística

O debate filosófico sobre a bilocação não surge ao acaso: está diretamente ligado à doutrina católica sobre a Eucaristia. Se Cristo está, segundo o ensino do Concílio de Trento, verdadeira, real e substancialmente presente em cada hóstia consagrada onde quer que ela se encontre, o seu corpo glorificado ocupa simultaneamente um número incalculável de pontos do espaço.^[2] Impõe-se a questão teológica: se um corpo glorificado pode assim distribuir-se sem contradição, é totalmente inconcebível que Deus conceda, por um tempo limitado e para fins caritativos, uma presença análoga a certos santos?

É precisamente esta conexão que o artigo « Bilocation » da New Catholic Encyclopedia assinala: segundo o seu resumo, a questão de saber se um mesmo ser finito pode encontrar-se ao mesmo tempo em dois lugares totalmente distintos surgiu diretamente da doutrina católica sobre a Eucaristia (paráfrase; texto inglês exato não verificado página a página nos registos existentes)^[3].

Três modos de presença segundo a escolástica

A teologia escolástica distingue classicamente três modalidades de localização:

O modo circunscritivo é a localização ordinária de um corpo material: cada parte corresponde a uma porção do espaço, e o conjunto é delimitado por fronteiras físicas definidas.

O modo definitivo é próprio dos seres imateriais (anjos, almas separadas): a realidade está presente por inteiro em cada parte do espaço que ocupa, sem ser medida pelas dimensões corporais.

O modo sacramental — por vezes dito misto — é o estado do corpo de Cristo na Eucaristia: presente por inteiro sob as espécies, não localizado segundo o modo ordinário, sem estar por isso ausente da sua localização celeste.

A bilocação dos santos levanta uma questão precisa: pode um corpo finito, por milagre, ocupar dois lugares em modo circunscritivo simultâneo — duas presenças completas, cada uma localizada de modo ordinário?

Esta permanência distingue a bilocação da translação: na primeira, o sujeito permanece constatado no lugar inicial enquanto uma presença é relatada noutro lugar; na segunda, ele desaparece do primeiro lugar antes de ser encontrado no segundo. Laurentin e Mahéo fazem desta distinção um pré-requisito para o exame do seu corpus contemporâneo.^[4]

Um terceiro fenómeno próximo, a teleportação, deve ser distinguido dos dois anteriores: trata-se do deslocamento instantâneo de um corpo único, sem que qualquer testemunha conserve uma presença simultânea no ponto de partida. O caso mais nítido relatado na literatura hagiográfica diz respeito a São Inácio de Laconi (1701-1781), capuchinho sardo: o seu companheiro, o irmão Luís de Ozieri, acompanha-o de Cagliari a Laconi e de regresso, perto de duzentos quilómetros, num único dia — uma travessia que exigia normalmente « pelo menos três dias a cavalo ».^[5] O próprio companheiro é levado pelo prodígio, o que exclui uma alucinação isolada, mas nenhum corpo permanece observável no ponto de partida durante a travessia: não se trata, portanto, tecnicamente, de uma bilocação.

O grande debate: Tomás de Aquino contra Duns Scot

Sobre este ponto, duas posições principais defrontam-se desde o século XIII.

São Tomás de Aquino, seguido por Vasquez e Silvanus Maurus, sustenta que a bilocação circunscritiva estrita é uma impossibilidade absoluta que nem a Omnipotência pode realizar.^[6] Não por limitação do poder divino, mas porque a proposição « este corpo está integralmente aqui e integralmente ali em modo circunscritivo » constitui uma contradição nos termos — comparável a um « círculo-quadrado ». Para Tomás, a onipotência realiza tudo o que é metafisicamente possível, não o que é intrinsecamente contraditório.

Duns Scot, seguido pelo cardeal Bellarmine, Francisco Suárez e pelos teólogos Juan de Lugo e Franzelin, defende a tese oposta: a multiplicação local de um corpo é metafisicamente possível, mesmo que exceda todo o poder natural.^[7] Deus poderia então, por ação direta, tornar um corpo finito simultaneamente presente em dois espaços distintos.

O artigo da New Catholic Encyclopedia resume assim esta segunda escola: nenhuma contradição interna no conceito de presença corporal simultânea em dois lugares (paráfrase; texto inglês exato não verificado página a página nos registos existentes)^[8].

A solução prática: bilocação « aparente »

Fora deste debate de metafísica pura, a grande maioria dos teólogos que tratam de casos concretos converge para uma solução prática: as bilocações relatadas dos santos são provavelmente bilocações «aparentes» — permanecendo o corpo do santo num único lugar, Deus produzindo noutro lugar uma presença visível, audível e por vezes tangível, suficiente para realizar o ato de caridade pretendido.

O canonista e teólogo místico Adolphe Tanquerey classifica a bilocação entre os fenómenos psico-fisiológicos extraordinários, a distinguir das ilusões patológicas, e nota que ela não compromete a fé católica como tal.^[9] O padre Antonio Royo Marín, dominicano, classifica a bilocação entre as onze grandes categorias de fenómenos místicos corporais, sublinhando que o místico bilocado ignora ele próprio se a sua presença no segundo lugar é corporal ou apenas representada por uma aparência miraculosa.^[10]

Os relatos que se seguem não foram selecionados pelo seu espetáculo, mas pela densidade da sua documentação: testemunhas nomeadas, horários confrontados, fontes contemporâneas independentes, inquéritos canónicos.

María de Jesús de Ágreda e a «Dama de azul» (1622-1631)

O caso de María de Jesús de Ágreda (1602-1665) é universalmente citado como o fenómeno de bilocação mais extenso e melhor documentado da história católica. Religiosa concepcionista no convento da sua cidade natal de Ágreda, em Castela, ela nunca deixou o solo espanhol — facto atestado pelas suas irmãs de comunidade e pelos arquivos do convento.

Entre 1622 e 1631, índios Jumanos e Quiviras do Novo México e do Texas atual apresentam-se aos missionários franciscanos, pedem o batismo e explicam que uma jovem vestida de azul lhes havia visitado regularmente, lhes ensinado o catecismo e lhes ordenado que fossem procurar padres missionários para receber os sacramentos.^[11] A própria María, interrogada pelos seus superiores, reconhece ter «pregado o Evangelho a muitos povos e sofrido uma espécie de martírio» nestas viagens místicas.^[12]

O documento-chave é o Memorial do padre Alonso de Benavides, custódio franciscano do Novo México, redigido em Madrid em 1630 após a sua visita ao convento de Ágreda e as suas conversas com a religiosa: os índios ter-lhe-ão mostrado uma imagem de uma religiosa, declarando que era ela que os visitava — mais jovem e mais bela — e que lhes dizia que procurassem padres para os batizar (relato transmitido por Benavides; texto espanhol exato de 1630 não verificado página a página nos dossiês existentes)^[13].

María teria realizado, segundo as suas próprias declarações resumidas por Colahan, cerca de quinhentas destas viagens místicas nas províncias ameríndias entre 1622 e 1625, após o que o fenómeno cessou a seu próprio pedido^[14]. Declarada venerável, a sua causa de beatificação e canonização — introduzida em 1673 — permanece aberta. A Inquisição espanhola terá examinado duas vezes (datas de 1631 e 1650 referidas pela literatura, não verificadas página a página nos dossiês existentes), sem condenação conhecida.

Santo Afonso de Ligório e a morte do Papa Clemente XIV (21-22 de setembro de 1774)

O caso de Santo Afonso de Ligório (1696-1787) é o mais corroborado por testemunhas diretas e uma verificação cronológica independente. É examinado no processo de beatificação do santo.^[15]

A 21 de setembro de 1774, de manhã, depois de ter celebrado a missa no seu quarto em Nocera (Campânia), Afonso — então gravemente incapacitado pela artrite — desmorona na sua poltrona. Os seus servidores observam-no imóvel durante dois dias inteiros, sem que ele responda, coma ou dê qualquer sinal de consciência.^[16]

Na manhã de 22 de setembro, ele sai bruscamente desse estado, toca a campainha para pedir a celebração da missa. Aos seus servidores estupefactos, declara, segundo as declarações do processo, ter estado junto do papa que acabara de morrer (fórmula transmitida por Rey-Mermet; texto exato não verificado página a página)^[17].

A notícia ainda não tinha chegado a Nocera. Vários dias depois, os correios confirmaram que Clemente XIV morreu em Roma a 22 de setembro de 1774 de manhã — sete horas segundo os relatos transmitidos, hora concordante com o despertar de Afonso^[18]. A distância entre Nocera e Roma ultrapassa duzentos quilómetros. Este episódio é instruído no processo de beatificação do santo; Afonso é beatificado por Pio VII a 6 de setembro de 1816 e canonizado por Gregório XVI a 26 de maio de 1839.

São José de Cupertino ao lado da sua mãe (por volta de 1619-1620)

São José de Cupertino (1603-1663) é sobretudo conhecido pelas suas levitações espetaculares — os atos do seu processo de canonização inventariam mais de setenta transportes aéreos atestados apenas na cidade de Copertino.^[19] Mas a tradição hagiográfica atribui-lhe também uma bilocação ocorrida antes da sua ordenação.

Enquanto reside no convento de Assis, várias testemunhas veem-no em estado de catlepsia, o seu corpo imóvel no lugar. Ao mesmo tempo, em Copertino, distante de várias centenas de quilómetros, a sua mãe moribunda teria sido assistida pelo filho.^[20] José de Cupertino é beatificado por Bento XIV a 24 de fevereiro de 1753, e depois canonizado por Clemente XIII a 16 de julho de 1767; este mesmo Bento XIV, canonista de primeira linha e autor do tratado De servorum Dei beatificatione (1734-1738), examinou pessoalmente os dossiês miraculosos com um rigor reconhecido.^[21]

São Martinho de Porres e os continentes distantes (Lima, 1579-1639)

São Martinho de Porres (1579-1639), irmão dominicano de Lima, nunca deixou a sua cidade natal durante toda a sua vida religiosa. Contudo, os atos do seu processo de beatificação (beatificado em 1837 por Gregório XVI, canonizado a 6 de maio de 1962 por João XXIII) reúnem testemunhos de contemporâneos que o descrevem como visto no México, na China, no Japão, em África, nas Filipinas e em França, sem ter deixado Lima.^[22]

Um dos casos mais circunstanciados diz respeito a um mercador da Cidade do México que afirmou ter recebido a visita do irmão Martin e ter reconhecido mais tarde o seu retrato no convento dominicano de Lima, a milhares de quilómetros.^[23]

O Papa João XXIII, aquando da canonização em 1962, insiste na tríplice virtude de Martin — humildade, caridade, obediência — em vez dos fenómenos extraordinários. Esta distinção ilustra o princípio constante da Igreja: a canonização confirma a santidade da pessoa, não a autenticidade de cada fenómeno místico relatado.

São Paulo da Cruz: um bilocado que reconhece o facto (por volta de 1750-1775)

São Paulo da Cruz (1694-1775), fundador dos Passionistas, oferece um testemunho particularmente precioso porque o santo próprio reconheceu explicitamente um dos seus episódios de bilocação, atribuindo-lhe um significado teológico preciso.

Após uma missão em Piombino, testemunhas afirmam tê-lo visto simultaneamente embarcar num navio no porto e permanecer em casa de um amigo no interior. Interrogado pelo seu diretor espiritual, Paulo da Cruz responde que este fenómeno não partiu dele, e que nele reconhecia um ato de caridade, segundo a biografia de Dom Guerrini (fórmula exata não verificada página a página)^[24]. Esta formulação sintetiza perfeitamente a doutrina mística clássica: o bilocado é instrumento, não agente; a bilocação é serviço, não poder.

São João Bosco: um controlo diferido em Barcelona (século XIX)

O fundador dos Salesianos, São João Bosco (1815-1888), está associado a vários relatos de bilocação transmitidos pelos seus próprios colaboradores. Um dos melhor cruzados envolve o padre Branda, responsável da obra salesiana de Barcelona, após uma visita noturna luminosa de Dom Bosco nos dormitórios dos alunos. O sacerdote recebe depois uma carta do seu confrade turinense, o futuro beato Michele Rua, então braço direito do fundador, que relata não ter saído do Oratório de Turim nesse dia: Rua ter-lhe-á escrito que, passeando com Dom Bosco sob os arcos do Oratório, o fundador lhe encarregara de perguntar a Branda se tinha feito o que lhe fora ordenado pouco tempo antes (carta relatada pela antologia Mirabilis; texto exato não verificado página a página)^[25].

Convocados pelo padre Branda, os alunos visados retomam então as atitudes exatas observadas durante a aparição noturna e acabam por confessar a falta que Dom Bosco lhes censurava. Este duplo controlo — uma mensagem datada vinda de Turim, um reconhecimento dos fatos obtido em Barcelona — dá ao relato uma consistência de que não gozam as anedotas de bilocação salesiana que ficaram orais.

O padre Paulo de Moll: um último encontro anunciado (Bélgica, 1896)

O beneditino Paulo de Moll (1824-1896), pároco de Dendermonde na Bélgica, é célebre por numerosas bilocações relatadas em vida. A 4 de fevereiro de 1896, três semanas antes da sua morte, quando se encontrava acamado na sua paróquia, uma estalajadeira de Oostakker testemunha ter recebido a sua visita durante cerca de dez minutos. Ele entrega-lhe um grande escapulário e medalhas, anuncia-lhe que não o verá mais, e pede-lhe que anote bem o dia e a hora da sua visita, segundo o testemunho recolhido por Édouard van Speybrouck (fórmula exata não verificado página a página)^[26]. O escritor Édouard van Speybrouck, que recolhe depois o testemunho, empreende a verificação de outras duas visitas anunciadas no mesmo dia a outros destinatários: o notário solicitado não se lembra de nada, mas uma beguina confirma uma última visita de Paulo de Moll nesse período preciso. O caso reúne uma datação voluntária pelo próprio suposto bilocado, um objeto material entregue, e uma verificação apenas parcialmente positiva — um limite que o autor não dissimula.

Mariam Baouardy, a «Pequena Árabe» (Chipre, 1876)

Santa Mariam Baouardy (1846-1878), carmelita palestina apelidada de «Pequena Árabe» — beatificada a 13 de novembro de 1983 por João Paulo II, canonizada a 17 de maio de 2015 pelo Papa Francisco —, oferece um caso de reconhecimento diferido. Em 1876 no Chipre, a irmã Joséphine, gravemente febril, recebe a visita de uma religiosa desconhecida descrita como não tocando o solo, rodeada por uma luz que iluminava todo o quarto (relato relatado por Amédée Brunot; texto exato não verificado página a página)^[27]. Ela identifica intuitivamente esta presença com Mariam e cura-se a partir dessa noite. Só no ano seguinte, ao encontrá-la fisicamente no convento de Jaffa, é que a irmã Joséphine confirma visualmente a sua intuição: diz ter reconhecido nela, tal e qual, a religiosa vista no Chipre (relato relatado por Brunot; texto exato não verificado página a página)^[28].

Este intervalo de um ano entre a aparição e o reconhecimento físico do rosto constitui, segundo os critérios clássicos de discernimento, um indício forte: a memória da irmã não podia ter sido influenciada por uma fotografia ou por um encontro anterior.

Padre Pio de Pietrelcina (1887-1968)

Padre Pio de Pietrelcina é o santo contemporâneo mais frequentemente associado à bilocação. Chegado ao convento de Santa Maria delle Grazie em San Giovanni Rotondo em 1916 — onde recebeu os estigmas em 1918 —, nunca mais de lá saiu, nem mesmo para tratamentos médicos. Esta imobilidade geográfica verificável durante cinquenta e dois anos (1916-1968) torna os testemunhos de encontros fora desse lugar particularmente significativos.

O padre Carmelo Durante, superior do convento, testemunha vários episódios em que Padre Pio, aparentemente adormecido ou em oração na sua cela, revela depois detalhes precisos de acontecimentos contemporâneos aos quais não poderia ter assistido de outro modo.^[29] Um incidente frequentemente citado data de 1953: durante um concerto dado na sala anexa ao mosteiro, Padre Pio adormece durante alguns minutos; no dia seguinte, membros de uma família cujo parente está gravemente doente revelam que ele lhes tinha visitado nesse momento preciso, à distância — o horário coincidindo exatamente com a sesta observada.^[30]

Um outro caso, documentado por um triplo reconhecimento cruzado, diz respeito a Renata Adorni. Em 1954, em Parma, ela afirma ter recebido no seu quarto a visita de Padre Pio acompanhado de uma religiosa que não conhece.^[31] Algum tempo depois, dirigindo-se ao convento de Santa Croce sull'Arno, reconhece o edifício entrevisto durante a aparição; no parlatório, uma irmã do convento — Irmã Rita do Espírito Santo — chama-a espontaneamente pelo nome e diz recordar-se «daquela noite em que vim ver-te com o Padre Pio». Interrogado por sua vez, Padre Pio corrige o vocabulário de Renata Adorni: «Deixa de dizer que me viste em sonho […] quando eu parto em bilocação, o Senhor permite-me levar comigo alguém.» Este caso ilustra o que a antologia Mirabilis classifica como «bilocação em dupla» — um dos doze tipos recenseados — com a vantagem rara de uma identificação independente dos dois visitantes por parte da beneficiária.

Padre Pio descreve ele próprio estes fenómenos com uma prudência notável, recusando afirmar a natureza da sua presença: diz ignorar se era ele próprio quem se encontrava ali ou apenas algo dele, e de que modo Deus operava isso (fórmula relatada por Voice of Padre Pio, novembro de 1998; texto italiano exato não verificado página a página)^[32].

Canonizado a 16 de junho de 2002 por João Paulo II, Padre Pio é venerado por uma vida inteira de sofrimento oferecido, de confissão diária e de direção espiritual — não pelos fenómenos que o rodeiam.

Beata Madre Speranza di Gesù: um caso clínico do século XX (Collevalenza)

Beata Madre Speranza di Gesù (1893-1983) — beatificada a 31 de maio de 2014 em Collevalenza —, religiosa espanhola fundadora das Filhas do Amor Misericordioso e do seu ramo masculino, estabelecida em Collevalenza na Úmbria, deixa um dos casos mais sistematicamente instruídos do século XX graças ao Summarium do seu processo de beatificação e canonização.

O padre Elio Bastiani descreve o estado do corpo permanecido no convento durante as suas bilocações: as irmãs ter-no-ão visto como privado de vida, frio, inerte e insensível às tentativas dos médicos de o reanimar, segundo o Summarium do processo (relato relatado pela antologia Mirabilis; texto exato não verificado página a página)^[33]. Esta observação classifica o fenómeno na categoria da «bilocação em ausência»: o corpo-fonte cessa toda a atividade enquanto a outra presença age noutro lugar.

O caso melhor datado diz respeito à inundação de Florença de 3 e 4 de novembro de 1966. Enquanto a Irmã Marie-Louise observa Madre Speranza em Collevalenza — sentada numa cadeira, mãos sobre os joelhos, imóvel —, florentinos afirmam depois que uma religiosa os tinha tomado pela mão e tirado do perigo (relatos relatados pela antologia Mirabilis segundo o Summarium; textos exatos não verificados página a página)^[34]. A mesma Irmã Marie-Louise sublinha ela própria a dificuldade, afirmando tê-la visto ela mesma em casa e estar certa de que não saíra.

Interrogada pelo Santo Ofício sobre a maneira como se deslocava de um lugar para outro sem automóvel nem comboio, Madre Speranza responde com a mesma reserva dos outros bilocutores já citados: diz ignorar como isso acontece, nunca ter escondido nada do que lhe sucede, e que é o Senhor que faz tudo (exortação de 13 de setembro de 1965, relatada por Ángel Peña ; texto exato não verificado página a página)^[35].

Irmã Rita do Espírito Santo e o cardeal Mindszenty (1949)

O dossier mais documentado materialmente da religiosa italiana Irmã Rita do Espírito Santo diz respeito à sua presença alegada na cela do cardeal József Mindszenty, primaz da Hungria preso pelo regime comunista húngaro. A superiora do convento, Madre Matilde, afirma ter trancado o quarto de Rita ; esta sai no entanto dele, levando o necessário para a missa, e desaparece no corredor antes que a abadessa a encontre na sua cama.^[36] No regresso, Rita atravessa novamente a porta que permanecera trancada.

O padre Teofilo del Pozzo pede então uma verificação material em vez de um simples relato: Rita traz uma imagem mariana que traz, no verso, um pedido de bênção redigido em latim destinado a Pio XII, assinado Joseph Mindszenty e datado de 26 de maio de 1949. Na falta de depoimento direto do próprio cardeal — então detido em incomunicabilidade —, a antologia Mirabilis mantém uma prudência metódica exemplar e recusa transformar esta peça em prova: a carta vale, nas suas próprias palavras, « não como prova […] mas como indício favorável ».^[37] Esta reserva ilustra a diferença entre um objeto material perturbador e uma prova juridicamente estabelecida: o primeiro orienta o juízo, não o encerra.

Natuzza Evolo: uma bilocada do século XX que explica o fenómeno (Calábria, 1924-2009)

Natuzza Evolo (23 de agosto de 1924 – 1 de novembro de 2009), estigmatizada calabresa reconhecida Serva de Deus desde a abertura da sua causa de beatificação em 2019 na diocese de Mileto-Nicotera-Tropea — única formulação verificada até à data —, oferece os testemunhos mais articulados sobre a fenomenologia interior da bilocação contemporânea.

A sua primeira bilocação é datada dos seus onze anos: sem nunca ter saído de Paravati, descreve aos próximos o apartamento exato do seu pai, partido para a Argentina antes do seu nascimento, com uma precisão que só uma presença real naquele lugar poderia ter proporcionado.^[38] Posteriormente, numerosas testemunhas — padres, médicos, leigos — atestaram a sua presença junto de doentes e de moribundos em cidades onde não se tinha deslocado fisicamente.

Interrogada sobre o que acontece durante uma bilocação, Natuzza teria respondido com uma lucidez que se aproxima da doutrina clássica: nunca seria ela a provocar a bilocação — seriam defuntos ou anjos que se apresentariam a ela e a conduziriam aos lugares onde a sua presença é necessária (fórmula relatada por Luciano Regolo ; texto italiano exato não verificado página a página)^[39].

Esta formulação ilustra perfeitamente a doutrina da passividade do místico: o bilocado não inicia nada, não controla nada, não procura valorizar-se. É conduzido — por uma realidade exterior à sua consciência ordinária — até onde a caridade o chama.

Yvonne-Aimée de Malestroit: 151 casos submetidos a um estudo crítico (1925-1948)

O dossier contemporâneo mais volumoso é o de Yvonne-Aimée de Malestroit (1901-1951), religiosa agostiniana e resistente. René Laurentin e o doutor Patrick Mahéo recenseiam 151 casos, de 20 de junho de 1925 a 21 de abril de 1948, correspondendo a 266 lugares porque um mesmo episódio pode implicar várias destinações. O único ano de 1927 concentra 56 casos e 133 lugares ; 1928 conta com 33 e 53, depois 1941, 19 e 27.^[40]

Esta massa não vale como prova uniforme. Os autores distinguem o sujeito, as testemunhas que observam o seu corpo no primeiro lugar, e as testemunhas — muito mais raras — do lugar de missão. O seu princípio é procurar uma verificação nas duas extremidades, para depois confrontar as horas, os escritos contemporâneos e as informações que o sujeito não poderia normalmente ter conhecido.^[41]

Dois controlos internos ao mosteiro mostram este método em pequena escala. A 29 de junho de 1927, Madre Marie-Anne depõe ter visto Yvonne-Aimée simultaneamente no seu quarto e junto à cozinha ; a 21 de julho, ela organiza voluntariamente uma observação entre o quarto e a cozinha, com religiosas distribuídas nos dois espaços. Estes casos evitam o obstáculo das longas distâncias, mas continuam dependentes de depoimentos religiosos conservados no dossier.^[42]

Os episódios espetaculares recebem um tratamento mais severo. Para o relato do submarino de Toulon em novembro de 1942, os autores consideram forte a observação no primeiro lugar, mas fraca a identificação no segundo: nenhum marinheiro beneficiário foi encontrado e a sua conclusão explícita é que « o balanço não é positivo ». Inversamente, o dossier de Paris de 21 de abril de 1927 combina o diário contemporâneo de Yvonne-Aimée, uma cópia autenticada de uma carta de beneficiária e uma duração concordante de cerca de dez minutos, ainda que o original da carta esteja perdido.^[43][44]

O caso do metropolitano de Paris, 17 de fevereiro de 1943, inscreve-se na sua ação no seio da Resistência. Paul Labutte afirma tê-la visto, ouvido e tocado por duas vezes numa carruagem de metro ; ela confia-lhe estar simultaneamente presa e torturada noutro lugar: « estou na prisão […] sofro a tortura, de pé, diante de um muro… »^[45] Ela insiste: « Reza! Reza! Se não rezares o suficiente, levam-me hoje à noite para a Alemanha! » Na mesma noite, ela aparece também no seu escritório da Oasis, cuja única porta permanece contudo guardada. Laurentin e Mahéo notam que esta segunda presença é fortemente atestada pelos documentos contemporâneos, mas que a própria prisão — provavelmente vivida sob uma identidade clandestina de resistente — não é confirmada por nenhum registo nominal acessível: o caso ilustra melhor a estranheza da presença parisiense do que a verificação administrativa completa dos dois lugares.

O dossier do Paraguai, maio de 1927, reúne o feixe material mais singular do corpus. A 20 de maio, o abade Bruneau descreve Yvonne-Aimée inconsciente durante cerca de duas horas, narrando depois uma reunião político-religiosa realizada no Paraguai. Uma carta de um certo H. Lee Horton, datada de 28 de maio e postada em Boston, confirma numa frase o socorro recebido: « sem ele e vós, estaríamos perdidos. »^[46] A 13 de junho, um pombo leva ao mosteiro um pedaço de cretona de uma dezena de centímetros, anunciado como conservado nos arquivos de Malestroit; a ave, anelada « U.S. », é objeto de um auto de gendarmerie. Laurentin e Mahéo reconhecem eles próprios que a identidade completa dos protagonistas e o trajeto exato Paraguai-Boston-França permanecem opacos: este dossier vale como feixe de indícios materiais incomuns, não como demonstração autónoma.

Estes casos, muito desigualmente sólidos, deixam-se classificar numa escala de cruzamento:

Impõe-se, por fim, uma precisão honesta sobre um ponto frequentemente exagerado nos resumos populares do dossier: Laurentin e Mahéo excluem formalmente qualquer prova de xenoglossia. Apenas o inglês, aprendido por Yvonne-Aimée na Grã-Bretanha, é identificável com certeza; as outras línguas que lhe são atribuídas no decorrer das suas bilocações são reconhecidas «de ouvido» por testemunhas não tradutólogas, sem que algum texto alguma vez tenha sido verificado por um falante qualificado. Os autores escrevem-no sem rodeios: sobre este ponto preciso, «não temos a menor prova».^[47] Este rigor, que poderia ter enfraquecido artificialmente o próprio dossier deles, reforça antes a credibilidade global.

A conclusão de Laurentin e Mahéo é, portanto, graduada, não global: um núcleo de casos possui recuos sérios, outros permanecem possíveis, e vários não podem ser estabelecidos. Esta contenção torna o corpus mais instrutivo do que uma antologia que colocasse todos os relatos no mesmo nível.^[48]

A ignorância do modo de presença

Um dos critérios informais mais sólidos em favor da veracidade dos grandes testemunhos de bilocação é a modéstia epistémica constante que os principais bilocutores exprimem a respeito da sua própria experiência. Nenhum se gaba de um poder de transporte ou de um domínio do fenómeno. Todos remetem para uma ação divina de que são instrumentos passivos, e confessam ignorar a natureza exata da sua presença no segundo lugar.

Padre Pio exprime esta incerteza nas suas cartas. María de Ágreda, perante a Inquisição, declara ter tido consciência de pregar e de ensinar sem poder precisar se a sua presença era corporal ou de outra natureza.^[49] São Paulo da Cruz reconhece o facto, atribuindo-o de imediato a Deus. Natuzza Evolo fala de transporte sofrido, não querido.

Esta ignorância do modo não é um embuste apologético: corresponde exatamente à distinção escolástica entre bilocação real e bilocação aparente, e é coerente com a doutrina mística clássica que situa a operação milagrosa do lado de Deus, não do místico.

A antologia do Comité Mirabilis distingue doze formas descritivas: autónoma, em ausência, intelectual, aumentada, privada, em binómio, múltipla, de empréstimo, anónima, presença universal, réplica celeste e réplica diabólica. Esta tipologia não constitui doze mecanismos demonstrados: classifica a forma tomada pelos relatos, e várias categorias podem sobrepor-se num mesmo episódio.^[50]

O artigo «Bilocation, Mystical» da New Catholic Encyclopedia precisa, segundo o seu resumo, que este fenómeno nunca pode ser produzido pelo próprio místico, e que este ignora geralmente se a sua presença no segundo lugar é corporal ou apenas representada (paráfrase; texto inglês exato não verificado página a página nos dossiers existentes)^[51].

A finalidade constante: servir, não aparecer

Um segundo traço comum liga todos os grandes relatos: a bilocação serve sempre a assistência concreta do próximo. Confessar um moribundo que não se pode deslocar. Consolar uma mãe que chora. Converter povos distantes. Avisar um amigo de um perigo iminente. Reconfortar um doente na noite.

Esta orientação sistemática para o próximo — nunca para a glória do bilocutor — constitui, aos olhos dos teólogos místicos, um sinal de proveniência divina antes que diabólica. O demónio, recorda a tradição católica, não produz carismas caritativos desinteressados; produz sinais que orientam para si mesmo, para o orgulho, para o desvio espiritual.

A bilocação não pode ser objeto de um juízo binário aplicado globalmente. Cada caso deve ser examinado individualmente, segundo critérios estabelecidos pela teologia mística desde o século XVII. Recusar todo relato a priori trai a fé evangélica na ação divina para além das leis ordinárias; acreditar em todos sem exame priva o extraordinário do seu caráter distintivo e alimenta a credulidade.

As boas investigações canónicas impõem quatro salvaguardas metodológicas: a simultaneidade cronológica verificada, a convergência de testemunhas independentes que se ignoram mutuamente, a ausência de benefício mundano para o bilocado ou seus próximos, e a verosimilhança dos frutos sobrenaturais — conversão, cura, consolação duradoura — gerados pelo episódio. Se um destes pilares faltar, o caso permanece suspeito mesmo que os restantes sejam sólidos.

Questões preliminares a colocar

Antes de qualquer exame da qualidade dos testemunhos, cinco questões estruturais impõem-se:

Critérios positivos de verosimilhança

Os teólogos místicos — Tanquerey, Royo Marín, Aumann — identificam um conjunto de critérios que aumentam a verosimilhança de um fenómeno autêntico:^[52]

• Dupla atestação simultânea: testemunhas veem a pessoa em estado de catlepsia no primeiro lugar no momento exato em que outras a veem agir no segundo.
• Informação verificável transmitida: a pessoa revela durante o seu episódio um facto (morte, perigo, segredo) que testemunhas confirmaram depois de forma independente.
• Indiferença aos benefícios humanos: o bilocado não tira daí nem glória nem proveito; frequentemente nem ele próprio o sabe, ou revela-o a contragosto.
• Coerência com a santidade global: o fenómeno inscreve-se numa vida de virtude heroica, confirmada por um processo canónico.
• Frutos de caridade: a bilocação serve sempre o auxílio concreto ao próximo, nunca a exibição pessoal.

Estes cinco critérios não funcionam por adição simples: formam um conjunto cuja convergência é o que estabelece a verosimilhança. Nenhum critério tomado isoladamente é suficiente, mas a sua convergência num mesmo caso — como no caso de Afonso de Ligório na manhã de 22 de setembro de 1774 — torna-se extremamente difícil de explicar por causas puramente naturais.

As objeções legítimas

O método católico honesto inclui levar a sério as explicações naturais antes de postular o sobrenatural. Quatro objeções clássicas reaparecem no exame dos casos de bilocação, e cada uma deve ser pesada por si mesma antes de concluir.

A confusão de identidade: um desconhecido com hábito religioso semelhante pode ser tomado pelo santo venerado. Esta objeção é mais difícil de sustentar quando o suposto bilocado é reconhecido por várias pessoas que o conhecem bem e podem descrever traços distintivos verificáveis. O caso de Padre Pio em 1912 ilustra concretamente como este risco pode ser afastado. Uma aparição do seu diretor espiritual, o padre Agostino Daniele, tenta persuadi-lo a deixar a ordem dos Capuchinhos. Padre Pio pede-lhe então que grite com ele «Viva Jesus!» — aclamação que um poder maligno não poderia pronunciar, segundo o relato. O relato narra que a aclamação só saiu da boca de Padre Pio, que o suposto padre Agostino desapareceu de imediato deixando um cheiro a enxofre (relato transmitido pela antologia Mirabilis; texto exato não verificado página a página)^[53]. A antologia Mirabilis classifica este tipo de episódio entre as «réplicas diabólicas»: uma aparência de bilocação, não uma bilocação real, destinada a prejudicar o santo em vez de servir o próximo. O caso mostra que a tradição católica sempre previu critérios de deteção, e que nenhuma aparência — nem sequer a de um familiar reconhecido — é admitida com base apenas na semelhança física.

O sonho ou a visão interior: um moribundo ou um doente pode ter uma visão na qual vê o santo; ao despertar, descreverá uma «visita» sem distinguir o seu modo. Esta objeção é séria e merece ser ponderada seriamente em cada caso.

A amplificação oral e hagiográfica: uma tradição que se desenvolve ao longo de décadas pode acabar por transformar um relato de aparição num relato de presença física. As melhores defesas contra este escolho são os relatos escritos contemporâneos e os testemunhos prestados sob juramento perante uma autoridade canónica.

O interesse institucional: comunidades religiosas podem ter interesse em promover a reputação mística do seu fundador ou do seu membro célebre. A Igreja está consciente disso, e é uma das razões pelas quais os processos de canonização incluem uma investigação rigorosa dos testemunhos extraordinários, com um promotor fidei («advogado do diabo») encarregado de contestar cada afirmação.

Laurentin e Mahéo organizam precisamente o exorno em torno de quatro famílias de hipóteses: fraude; fabulação ou doença mental; faculdade natural ainda mal identificada; ação sobrenatural de Deus. Esta última só se torna racionalmente admissível após o exame sério das três primeiras.^[54]

Estas objeções não provam que todos os relatos são falsos. Demonstram que um discernimento caso a caso é indispensável, e que não existe uma resposta uniforme válida para o conjunto dos testemunhos históricos.

A impossibilidade física não é a impossibilidade absoluta

A primeira objeção dos incrédulos é simples: as leis da física tornam a bilocação impossível; um corpo ocupa um espaço definido e não pode duplicar-se. Esta objeção é perfeitamente fundamentada ao nível das leis naturais atuais, e ninguém na tradição católica pretende o contrário.

Mas a teologia católica distingue cuidadosamente impossibilidade segundo as leis naturais e impossibilidade absoluta ou metafísica. Os milagres, por definição, são eventos que Deus produz para além ou fora das leis da natureza — não porque essas leis fossem más, mas porque Deus é o seu legislador soberano e pode transcendê-las em casos particulares e para fins providenciais.^[55] A ressurreição de Lázaro, o caminhar sobre as águas, a multiplicação dos pães ilustram esta possibilidade. A objeção de que «um corpo não pode estar em dois lugares» inscreve-se no mesmo registo: descreve o curso ordinário das coisas, não um limite absoluto imposto à ação divina. Santo Agostinho já o formulara com uma nitidez definitiva:

«Chamo milagre a tudo o que se apresenta de difícil ou de inabitual para além da expectativa ou das capacidades de quem se maravilha com ele.» — Santo Agostinho, De utilitate credendi, XVI, 34 (por volta de 391)^[56]

O que está em causa na bilocação não é, portanto, a coerência interna da física, mas a liberdade do Criador de operar pontualmente fora do regime ordinário que Ele próprio instituiu. Recusar esta possibilidade equivale a recusar a possibilidade mesma do milagre evangélico.

A hipótese hipnagógica e os seus limites

Uma objeção mais fina do que o simples ceticismo merece ser levada a sério: alguns relatos de bilocação, em particular os que ocorrem à noite junto de uma testemunha isolada, poderiam pertencer a um estado hipnagógico ou hipnopompico — essa zona de consciência entre a vigília e o sono em que o cérebro produz percepções vívidas e coerentes sem suporte exterior real. A antologia Mirabilis, contudo favorável à autenticidade do fenómeno no seu conjunto, concede honestamente esta possibilidade para uma parte do corpus: não se pode negar, segundo ela, que algumas bilocações possam entrar neste esquema, não estando ninguém a salvo das fantasias do cérebro (passagem relatada da antologia; texto exato não verificado página a página)^[57].

Mas esta concessão não invalida o conjunto do dossiê: apenas lhe precisa a hierarquia de solidez. Um relato isolado, noturno, sem segunda testemunha, situa-se no degrau mais baixo da escala probatória; a concomitância atestada por testemunhas independentes nos dois lugares, o reconhecimento físico posterior do visitante, ou o vestígio material que deixou para trás, fazem um dossiê sair desta zona de dúvida legítima. É precisamente este deslocamento metódico — do simples relato para a peça verificável — que distingue os casos de María de Ágreda, de Afonso de Ligório ou de Madre Speranza de uma anedota onírica isolada.

A bilocação não é um dogma a crer

Uma precisão católica é essencial: a crença na bilocação dos santos não é de fé. A Igreja nunca definiu como dogme que um santo particular tivesse bilocado em tal lugar em tal data. O que a Igreja reconhece ao termo de um processo de canonização é a santidade heroica da pessoa. Os fenómenos místicos extraordinários que rodeiam a sua vida servem para instruir a causa, mas a autenticidade deles não é pessoalmente garantida por uma definição infalível.

Tanquerey precisa que a Igreja não impõe a fé em nenhuma bilocação particular: pede apenas que não se exclua a priori a possibilidade de tais fenómenos se Deus escolher conceder uma graça extraordinária a certas almas em circunstâncias determinadas (passagem relatada; texto exato da edição de 1928 não verificado página a página)^[58].

Uma graça de caridade, nunca um poder pessoal

O exame do conjunto dos dossiês conduz a uma observação constante: as bilocações relatadas dos santos servem sempre a assistência concreta do próximo. Confessar um moribundo, consolar uma mãe, converter uma comunidade distante, reconfortar um ferido, avisar um amigo de um perigo. Este esquema recorrente é coerente com a leitura católica da bilocação como uma gratia gratis data — uma graça dada não para a santificação do bilocado, mas para o bem do próximo.^[59]

São Paulo da Cruz exprime-o numa frase: o que se passou foi «um ato de caridade». A formulação diz tudo: o agente primeiro é Deus, o motor é a caridade, o instrumento é o santo. O prodígio não é o fim; é o meio de um serviço.

O prodígio está sempre subordinado à virtude

A Igreja insiste num ponto que nunca devemos perder de vista: os fenómenos extraordinários não fazem a santidade. Bento XIV, no seu tratado De servorum Dei beatificatione et beatorum canonizatione (1734-1738), estabelece critérios rigorosos para distinguir os verdadeiros milagres dos pretendidos prodígios.^[60] Este tratado canónico permanece como a referência principal para os processos de canonização modernos.

O que a Igreja reconhece nos seus canonizados é uma vida de virtude heroica na fé, na esperança e na caridade. São Martinho de Porres é canonizado pela sua humildade, caridade e obediência. Padre Pio é-no por cinquenta anos de sofrimento oferecido, de confissão e de direção espiritual. As bilocações, levitações, estigmas e outros fenómenos ilustram esta vida; não são a sua substância.

A bilocação na família dos carismas corporais

A bilocação inscreve-se numa série de fenómenos corporais extraordinários reconhecidos pela teologia mística católica:

Estes fenómenos não são autónomos: acompanham invariavelmente uma vida mística profunda, marcada na maioria das vezes por sofrimentos intensos suportados em união com a Paixão de Cristo. A Igreja considera-os com seriedade, mas sem entusiasmo ingénuo, e não impõe a nenhum fiel que os creia nos seus detalhes particulares.

A bilocação, como todos os carismas extraordinários, diz afinal uma única coisa: Deus pode fazer-Se presente onde o amor é necessário, por vias que ultrapassam os limites ordinários do espaço e do tempo.

• Discernimento dos fenómenos sobrenaturais — o método católico para examinar os factos extraordinários
• As levitações — fenómeno místico corporal análogo
• Os estigmatizados — as chagas da Paixão nos santos
• Santo Afonso de Ligório (1696-1787) — fundador dos Redentoristas, doutor da Igreja