As levitações de São José de Cupertino (1603-1663)

O juízo convergente dos historiadores da levitação

Três autores são considerados os historiadores de referência do fenómeno de levitação no cristianismo: o historiador e filósofo alemão Josef Görres (1776-1848), autor de uma enciclopédia em quatro volumes da mística cristã (1836-1842); o jesuíta britânico Herbert Thurston (1856-1939), cujo estudo fundador The Physical Phenomena of Mysticism continua a fazer autoridade; e o francês Olivier Leroy (1884-1976), cuja obra La Lévitation (1928) continua a ser o levantamento mais completo de todos os casos conhecidos e propõe uma grelha crítica em cinco pontos para avaliar o valor dos testemunhos antigos^[5][6]. Estes três autores, que não partilham a mesma geração nem o mesmo método, concordam num mesmo veredicto: José de Cupertino é o caso mais impressionante de levitação cristã alguma vez documentado^[7].

Görres escrevia, ao avaliar o dossiê para a sua enciclopédia da mística cristã:

«Não existe pois facto histórico algum em que se tenha procurado com maior cuidado descobrir a verdade; e podemos acrescentar uma inteira confiança às coisas que nos são narradas acerca desta maravilhosa propriedade do nosso santo.» — Josef Görres, La Mystique divine, naturelle et diabolique, edição francesa de 1861, t. 2^[8]

Este juízo não ficou isolado no século XIX: em 2016, o filósofo Stephen Braude, antigo presidente da Parapsychological Association, escrevia, segundo a citação que Rickard apresenta, no Journal of Scientific Exploration que «o caso de São José fornece a prova mais antiga notável de levitação humana, e sem dúvida a melhor disponível para qualquer época»^[9].

«Passou metade da vida em êxtase nos ares.» — Blaise Cendrars, Le Lotissement du ciel (edição original, 1949), fórmula relatada — em inglês — por B. Rickard (2023), p. 39^[10]

O que diz a bula de canonização

O documento mais solene que a Igreja produziu sobre José de Cupertino não é um relato popular, mas o ato jurídico da sua própria canonização. Olivier Leroy relata que a bula afirmaria que «nenhum santo pode ser comparado a ele neste aspeto»^[11] — ou seja, pelo número, a constância e a qualidade da documentação relativa às suas elevações corporais. Não tendo sido encontrado o texto da bula nos Acta Sanctorum, a fórmula é mantida no condicional, atribuída a Leroy. A canonização ocorre cento e quatro anos após a morte de José. É necessário, no entanto, distinguir os inquéritos abertos após 1663, a introdução romana da causa em 1686, o juízo sobre as virtudes em 1735 e a aprovação de milagres póstumos em 1752: são atos diferentes, cuja sucessão os Acta Sanctorum apresentam.^[12]

Os gatilhos do êxtase

Segundo os depoimentos recolhidos durante a sua vida, o êxtase de José podia ser desencadeado por quase tudo o que tocava o sagrado: o nome de Deus, da Virgem Maria ou de um santo, uma frase piedosa, um canto litúrgico, um ícone da Madona, a vista de um céu limpo, a chama de uma vela, ou até um cordeiro ou um ouriço-do-mar colocado diante dele^[13]. Uma vez em êxtase, o seu corpo elevava-se frequentemente do solo, permanecia suspenso, por vezes deslocava-se para um altar ou uma estátua, antes de cair quando o superior lhe ordenava, em nome do seu voto de obediência, que voltasse a si^[14].

O escritor Blaise Cendrars, que dedicou anos de pesquisa pessoal ao dossier durante a Segunda Guerra Mundial, conta que um José em êxtase podia lançar-se «do seu lugar no refeitório, brandindo um ouriço-do-mar»^[15] — exemplo da diversidade das circunstâncias relatadas, mais do que demonstração isolada do seu carácter involuntário.

O grito e o voo

O traço mais constante e mais perturbador do fenómeno é um grito penetrante, mais próximo do uivo do que da exclamação, proferido no momento preciso em que o corpo deixava o solo. Numerosas testemunhas, apanhadas de surpresa, descrevem esse grito como a primeira coisa que as alertava, antes mesmo de verem José elevar-se^[16]. Bernini, o seu biógrafo mais completo, nota que a reação dos assistentes variava segundo os temperamentos: «uns inclinavam-se, outros rezavam, outros choravam, e outros fugiam da cena»^[17].

Quando José se elevou em direção ao teto pintado por Cimabue na basílica de Assis, Bernini relata que «tudo se passou tão rapidamente que os assistentes foram tomados de um terror sagrado, admirando-se uns aos outros e permanecendo atónitos»^[18].

Durações e alturas relatadas

Os depoimentos não se limitam a afirmar um fenómeno: precisam, repetidamente, a sua duração e a sua altura, com referências concretas — o comprimento de um passo, a largura de uma mão aberta (a unidade de medida chamada span, cerca de quinze a vinte e dois centímetros)^[19]. A duração da permanência no ar variava de alguns segundos a mais de meia hora; alguns episódios de suspensão imóvel duraram, segundo as testemunhas, até duas horas^[20]. Um caso emblemático refere-se a um voo no jardim do convento de Fossombrone, onde irmãos o viram «pairar nos ares à altura das copas das árvores do jardim. Permaneceu ali, ajoelhado nos ares, durante mais de duas horas»^[21].

A insensibilidade extática

Um segundo traço constante é a insensibilidade total de José durante os seus êxtases: as testemunhas, muitas vezes para se certificarem de que não se tratava de uma fraude, puxavam-no, beliscavam-no, torciam-lhe os dedos ou aproximavam uma chama do seu rosto sem obter qualquer reação^[27]. O seu biógrafo Roberto Nuti nota que «para o trazer a si, arrastavam-no pelo chão, beliscavam-no, torciam-lhe os dedos, punham-lhe velas na boca, e assim sucessivamente»^[28]. Durante a última levitação observada em Osimo, um detalhe perturbador foi registado sob juramento pelo cirurgião que o operava: uma mosca pousara-se na pupila do seu olho aberto, e «quanto mais tentava afugentá-la, mais ela se obstinava em voltar ao mesmo sítio; por fim, tive de deixá-la»^[29].

As variantes extraordinárias: voos para trás, voos com passageiros, voos em altura

Para além da simples elevação vertical, os depoimentos relatam formas de voo muito mais raras nos anais da mística corporal. José foi visto voar para trás, em posição ajoelhada: o caso mais célebre refere-se à visita do príncipe de Brunswick, quando «deu um grande grito e voou nos ares para trás, em posição ajoelhada»^[30] diante de um príncipe alemão vindo consultá-lo. Foi também visto atravessar distâncias horizontais notáveis: um dia, ao som das palavras litúrgicas «Mãe da divina graça», «voou para a frente por cima de três fileiras de irmãos»^[31].

Mais raros ainda são os episódios em que José erguia consigo outra pessoa. Rickard conta quatro na Vita de Bernini: um incidente precoce em Copertino, em que abraçou um irmão numa dança que se prosseguiu nos ares, «um fora de si de medo, outro fora de si porque era um santo»^[32] ; a elevação, em Assis em 1642, do Padre guardião Raffaelle Palma^[33] ; o caso de um pastor erguido e balouçado «segurando-o com uma só mão por baixo do braço»^[34] ; e o caso mais célebre, o de um homem perturbado mentalmente erguido pelos cabelos, chamado Balthasar Rossi na Vita de Bernini^[35].

O primeiro voo

Depois de uma juventude marcada pela rejeição — recusado pelos Frades Menores Conventuais por causa da sua ignorância, expulso dos Capuchinhos de Martina Franca ao fim de poucos meses —, José foi finalmente admitido em 1625, aos vinte e dois anos, no convento da Grottella, perto de Copertino, como irmão leigo, apesar da sua reputação de «ignorante, pouco instruído, quase analfabeto»^[36]. Ordenado sacerdote três anos depois, em março de 1628, conheceu imediatamente, à idade de vinte e quatro anos, as suas primeiras êxtases espontâneas^[37].

O seu primeiro voo público data de 4 de outubro de 1630, à idade de vinte e sete anos, durante uma procissão pública: segundo o franciscano Gustavo Parisciani, que estudou os arquivos, José «levantou-se nos ares e permaneceu extático e imóvel diante da multidão estupefacta»^[38]. Uma tradição concorrente, transmitida pelo seu confidente o abade Arcangelo Rosmi, situa antes este primeiro voo em Assis, enquanto José meditava diante de um ícone da Virgem com o Menino que teria sido levado em procissão^[39]. Rickard assinala honestamente esta divergência entre as duas tradições antigas em vez de decidir artificialmente a favor de uma ou de outra; a distinção entre uma primeira êxtase, um primeiro voo público e um primeiro episódio em Assis permanece necessária.

Em quatro anos, José era conhecido em toda a província da Púglia como um «novo São Francisco»^[40]. O seu regime de vida acompanhava esta reputação: sete quaresmas de quarenta dias por ano, um sono muito reduzido, uma disciplina corporal regular a ponto de as paredes da sua cela ficarem por vezes salpicadas de sangue, até que o seu superior lhe ordenou que a cessasse^[41].

A tournée do padre San Mauro e o incidente de Giovinazza (1636)

Em 1636, um novo padre provincial, Antonio di San Mauro, empreendeu uma tournée inaugural de cinquenta conventos da Púglia e levou José consigo, calculando que a perspetiva de assistir a uma levitação durante a missa atrairia as multidões e elevaria o seu próprio prestígio^[42]. José, aterrorizado com a ideia desta exposição pública organizada, teve contudo de obedecer por voto religioso. A tournée teve um êxito acima das expectativas de San Mauro — mas o interesse do público dirigiu-se a José, e não ao prelado, o que provocou entre ambos discussões abertas^[43].

A tensão atingiu o auge na cidade de Giovinazza, onde autoridades locais, desconfiadas, fizeram regressar o cortejo sobre os seus passos para observar José mais de perto. Como previsto, ele levitou durante a missa, e o seu grito aterrorizou a assembleia; alguns oficiais viram nisso uma «campanha teatral» encenada por José e os seus confrades para se fazerem passar por uma espécie de messias^[44]. A acusação não era banal no contexto religioso e judicial da época: Michael Grosso recorda que «recentemente, três homens tinham sido queimados vivos por terem celebrado missa em público sem estar ordenados»^[45]. De regresso da tournée, San Mauro, furioso, acusou José de «santidade fingida» e tratou-o de «completamente louco» por ter arruinado o seu «espetáculo»^[46]. Convocado anos mais tarde pela Inquisição para se explicar sobre o seu próprio comportamento em relação a José, San Mauro esquivou-se prudentemente:

«Não posso dizer nada senão que ele era um santo que entrava continuamente em êxtase e que era adorado por todos.» — Antonio di San Mauro, padre provincial, depoimento citado por B. Rickard (2023)^[47]

O dossiê reúne testemunhas de meios diferentes: religiosos, camponeses, fiéis de passagem, diplomatas, príncipes e profissionais de saúde. A sua identificação permite comparar as suas funções e as suas condições de observação; a categoria social não garante por si só a exatidão de um testemunho. A tabela abaixo apresenta os relatos desenvolvidos nas secções seguintes.

O Papa Urbano VIII

Convocado a Roma durante o seu processo perante a Inquisição, José foi levado à presença do papa Urbano VIII (1568-1644). Ao inclinar-se para beijar os pés do pontífice, entrou em êxtase e elevou-se do chão. Segundo o relato transmitido por Olivier Leroy, Urbano VIII ficou «tomado de temor» diante da cena, mas prometeu mais tarde, se José morresse durante o seu pontificado, depor ele próprio o seu testemunho sobre o que tinha visto^[48].

O Grão-Almirante de Castela e a sua esposa (1645)

Um dos episódios mais bem documentados decorre em 1645, durante a passagem por Assis do Grão-Almirante de Castela, Juan Alfonso Enríquez de Cabrera, embaixador de Espanha junto da Santa Sé. Bernini imprime esta data à margem do seu relato, p. 176; os Acta Sanctorum retomam-na explicitamente. Depois de ter encontrado José na sua cela, o almirante deseja que a sua esposa também possa falar-lhe. O guardião ordena então ao religioso que desça à igreja: a cena não é apresentada como uma missa encomendada para os visitantes.^[49]

«Foi tudo um só: entrar, ver a estátua, dar um grito e lançar-se em voo sobre uma distância de doze passos por cima das cabeças do almirante e das damas.» — Domenico Bernini, Vita, Roma, 1722, p. 177, tradução do italiano.^[50]

José alcança os pés da estátua da Imaculada, permanece aí um breve momento e regressa pelos ares ao seu ponto de partida. Bernini distingue as reações: a esposa desmaia e recebe água no rosto assim como fumigações; o almirante permanece de pé, estupefacto; alguns membros da comitiva fogem. Na página seguinte, o biógrafo nomeia outro assistente, o sacerdote Giovanni Martelli de Spoleto, que relata ter interrogado José alguns dias depois sobre este encontro. O relato possui assim um portador nomeado para além do casal de dignitários.^[51]

Esta cena, que permaneceu uma das mais célebres do dossiê, alimentou a iconografia do santo^[52]. A gravura aqui reproduzida é catalogada pela Wellcome Collection como uma obra segundo F. A. Lorenzini; a sua dedicatória a Bento XIV faz dela uma representação posterior aos acontecimentos, e não uma imagem captada no momento.

O duque de Brunsvique-Luneburgo: de uma levitação a uma conversão (1649-1651)

O príncipe João Frederico de Brunsvique-Luneburgo vem a Assis acompanhado de dois gentis-homens. Bernini indica que um dos companheiros é católico e o outro luterano: os três visitantes não formam, portanto, um grupo uniformemente protestante. Os Acta Sanctorum situam a conversão em 1651, discutindo em paralelo a data da primeira visita; o seu comentário privilegia uma estadia em 1650 em vez do ano de 1649 das biografias de Bernini e de Pastrovicchi.^[53]

Duas observações sem conhecimento do celebrante

Na primeira manhã, um domingo, os visitantes chegam por uma escada secreta à porta da capela do antigo noviciado. José ignora a sua presença. Bernini, p. 181, descreve este expediente; Aimé Michel retoma-o em Métanoïa, p. 220, nomeando os companheiros Blume e Sittig. Este pormenor é importante: a narrativa descreve uma observação preparada pelo séquito do príncipe, sem aviso prévio ao celebrante.^[54]

« Ele soltou um grito muito grande e voou para trás pelos ares, de joelhos, a cinco passos. » — Domenico Bernini, Vita, 1722, p. 181, tradução do italiano.^[55]

O príncipe pede para voltar no dia seguinte. Nesta segunda missa, os visitantes veem José elevado um palmo acima do degrau do altar durante a elevação da hóstia. Os Acta Sanctorum, na Vita, n.os 43–44, dão «uno palmo» e «octava circiter horæ parte», ou seja, cerca de um oitavo de hora: é esta lição do latim, aberta para esta correção, que se retém aqui, contra o «quarto de hora» das reutilizações (Thurston, Michel). Aimé Michel sublinha esta segunda observação pedida pelos visitantes: não se trata de duas tradições independentes, mas de dois episódios sucessivos transmitidos no mesmo relato.^[56][57]

A conversão e as suas consequências

As conversas que se seguem também contam. O príncipe fala longamente com José, assiste ao ofício e prepara a sua adesão à Igreja católica. Bernini, p. 193, relata o testemunho do cardeal Cesare Facchinetti sobre o papel das orações e das explicações do religioso. O acontecimento não se reduz, portanto, ao efeito de um espetáculo: a démarche inclui um diálogo religioso e uma decisão pessoal.^[58]

Um dos companheiros luteranos, Blume, exprime pelo contrário a sua perturbação diante do que questiona as suas convicções. Aimé Michel chama-lhe Johann Heinrich Blume e refere a sua conversão em 1653; as formas do seu primeiro nome variam nas reutilizações. Michel distingue explicitamente a força da observação do valor espiritual de uma conversão, para a qual dá prioridade a uma vida virtuosa em vez do apenas prodígio.^[59]

Após a sua conversão, o príncipe governa o Calenberga a partir de Hanover de 1665 a 1679. O seu irmão Ernesto Augusto sucede-lhe após a sua morte, por falta de filhos.^[60]

Testemunhos de cardeais, distintos do constato médico

Rickard menciona três cardeais entre os eclesiásticos que testemunharam as suas observações após a morte de José. Esta indicação não permite colocá-los todos no quarto do moribundo. Os Acta Sanctorum dão nomeadamente uma carta do cardeal Cesare Facchinetti, escrita após o anúncio do falecimento, e citam o cardeal Benedetto Odescalchi, futuro Inocêncio XI, entre os prelados ligados a José: cada peça deve ser ligada à sua circunstância própria.^[61]

Outro relato apresenta dois futuros cardeais entre os assistentes de um voo diante do tabernáculo. A presença de altos dignitários alarga o meio social das testemunhas; não dispensa distinguir o que observaram, a data da sua declaração e a fonte que a transmite.^[62]

O que declara o cirurgião

A última doença de José em Osimo fornece um relato circunstanciado de dois praticantes: o cirurgião Francesco Pierpaoli e o médico Giacinto Carosi. Bernini reproduz o depoimento do primeiro na sua Vita, capítulo XVII, p. 265–266. O cirurgião aplica um cautério à perna direita, pousada sobre o joelho, quando José entra em êxtase.^[63]

« Observei que estava elevado quase um palmo acima daquela cadeira, na mesma posição de antes de ser arrebatado fora de si; e, tentando baixar aquela perna, não o pude: permanecia sempre da mesma maneira. » — Francesco Pierpaoli, depoimento reproduzido por Domenico Bernini, Vita, 1722, p. 265–266; tradução do italiano.^[64]

Descreve os braços abertos, os olhos levantados, a boca entreaberta e a ausência de sinal visível de respiração. Uma mosca volta a pousar-se na pupila sem provocar pestanejar. Pierpaoli ajoelha-se para examinar melhor José; indica que Carosi observa igualmente o corpo elevado. O padre Silvestro Evangelista entra em seguida e chama José a si pela obediência. O religioso volta a sentar-se, pede que se proceda ao cuidado e espanta-se ao saber que já está feito; o cirurgião mostra-lhe a perna ligada.^[65]

A duração e o alcance da observação

A edição de 1722 traz «un mezzo quarto d’hora», literalmente meio quarto de hora, ou seja, cerca de sete minutos e meio. As reutilizações de Bouflet e de Rickard dão um quarto de hora; o texto antigo não permite conservar esta duração dobrada. Do mesmo modo, quasi un palmo indica uma altura estimada por comparação com a mão, sem instrumento nem conversão exata em centímetros.^[66]

Este relato distingue-se pela proximidade do cuidado, pela identidade dos dois praticantes e pelo gesto de verificação descrito. Não contém nem passagem da mão sob o corpo nem dispositivo experimental. O depoimento é o de Pierpaoli: relata também aquilo que diz ter constatado com Carosi, sem constituir dois autos independentes. São estes elementos precisos, antes do só título de médico, que dão à observação o seu interesse histórico.^[67]

O diário de Arcangelo Rosmi e os anos de Assis

A testemunha mais sistemática do processo é o padre Arcangelo Rosmi (falecido em 1654), que viveu no convento franciscano de Assis durante a maior parte dos catorze anos que José passou ali (1639-1653) e manteve um diário das suas observações, hoje editado sob o título I tre diari (1645-1652) dell'abate Arcangelo Rosmi su san Giuseppe da Copertino^[68]. Rosmi registou cerca de setenta elevações durante os anos de Assis; os três diários editados referem-se mais precisamente a 1645–1652^[69]. Ele próprio precisou que considerava supérfluo anotar mais casos, tanto o fenómeno se tornara familiar:

« Se [estes setenta casos] não constituem uma prova suficiente, mais trezentos não mudariam nada. » — Arcangelo Rosmi, diário citado por B. Rickard (2023)^[70]

Bernini relata a mesma constatação de banalização quotidiana: «cada vez que fazia as suas devoções, ele elevava-se»^[71].

Outro número próximo diz respeito a um conjunto diferente: Bouflet indica que os autos do processo retêm mais de setenta casos em Copertino e nos seus arredores, antes da partida de 1639^[72]. Esta contagem não se confunde nem com a do diário de Rosmi para Assis nem com o número de testemunhos encontrado por Parisciani. Várias pessoas podem descrever o mesmo evento; várias fontes podem reproduzir o mesmo testemunho.

Os arquivos vaticanos de Gustavo Parisciani

O franciscano moderno Gustavo Parisciani, que estudou os depoimentos conservados nos arquivos vaticanos para o único período de Assis, encontrou neles pelo menos cento e cinquenta testemunhos oculares distintos^[73] — um número de relatos que não fornece, por si só, o total dos voos de José^[74]. É preciso distinguir os depoimentos judiciais das biografias que os utilizam. A Vita de Domenico Bernini é uma obra impressa em um volume, em Roma, em 1722. O autor remete nas margens aos processos de Nardò, de Assis e de Osimo; estas referências documentais não são volumes suplementares da sua biografia.^[75]

Os três exames do Santo Ofício

Em 1638, um vigário apostólico descontente, Dom Joseph Palamolla, denunciou José à Inquisição de Nápoles, acusando-o de realizar curas e milagres «como se fosse outro Messias»^[76]. Incapaz de montar a cavalo, José percorreu a pé os cerca de trezentos quilómetros que separavam a Grottella de Nápoles, acompanhado de um vigilante^[77]. Ali sofreu três exames distintos do Santo Ofício espaçados por vários meses, antes de o seu processo ser enviado a Roma para um exame suplementar sobre a sua motivação e piedade^[78]. Durante este período, tanto em Nápoles como em Roma, foi-lhe ordenado celebrar a missa sob a plena vigilância de congregações compostas quase exclusivamente por clérigos — e levitava, diante deles, nos momentos-chave de cada celebração^[79].

Todo o processo durou cerca de dois anos e mergulhou José numa depressão profunda^[80]. Foi finalmente plenamente inocentado — não apenas das suspeitas de heresia ou demonismo, mas também de qualquer afetação de santidade ou busca de notoriedade^[81]. Os Inquisidores decidiram no entanto mantê-lo definitivamente afastado do público, não por dúvida sobre a sua sinceridade, mas por receio de que um culto popular incontrolado se desenvolvesse à sua volta^[82].

O caso San Mauro: o acusador tornado suspeito

O episódio da tournée de 1636 teve um prolongamento revelador para a credibilidade do processo: quando San Mauro foi ele próprio convocado pelos Inquisidores para explicar o seu comportamento em relação a José, encontrava-se numa posição delicada. Se persistisse nas suas acusações e José fosse inocentado, San Mauro corria o risco de ser qualificado de falso acusador; se, pelo contrário, os fenómenos de José se revelassem de origem demoníaca, San Mauro poderia ser considerado cúmplice por os não ter denunciado mais cedo^[83]. Esta situação contraditória ilustra a seriedade com que o processo inquisitorial tratava cada parte, acusador incluído — um contexto que torna ainda mais significativa a inocência finalmente reconhecida a José.

Prospero Lambertini, futuro Bento XIV, promotor da fé

A função de promotor da fé consistia em examinar as objeções a uma causa de santidade. Prospero Lambertini (1675–1758), futuro Bento XIV, exerceu-a aquando do estudo do processo de José. No seu tratado De servorum Dei beatificatione et beatorum canonizatione, livro III, capítulo 49, n.º 9 — no texto citado por Herbert Thurston (1952), p. 17, n. 3 —, ele credita assim os depoentes:

« Testemunhas oculares, acima de qualquer objeção, atestam as célebres elevações acima do solo e os grandes voos deste servo de Deus, em êxtase e arrebatado. » — Prospero Lambertini, De servorum Dei beatificatione, III, 49, 9, latim citado por H. Thurston, tradução do latim.^[84]

Este juízo diz respeito à qualidade dos testemunhos. O reconhecimento das virtudes e o dos milagres permanecem decisões separadas: as virtudes heróicas são aprovadas sob Clemente XII em 1735; tornado papa, Lambertini aprova duas curas póstumas em 1752 e depois beatifica José em 1753.^[85]

Para o filósofo Michael Grosso, autor de um estudo sobre José e associado à edição inglesa da Vita de Bernini, uma explicação de conjunto deve ter em conta a repetição dos relatos, os diferentes lugares e a diversidade dos depoentes. A sua objeção à rejeição global do processo é cumulativa: explicar um episódio por um erro não basta para explicar todos os outros. Isto não significa que cada depoimento seja independente nem que um erro coletivo seja logicamente impossível.^[86]

Beatificação e canonização

José foi beatificado em 1753 por Bento XIV — o papa que outrora examinara a sua causa como promotor da fé^[87]. Foi canonizado a 16 de julho de 1767 por Clemente XIII^[88]. O historiador do ocultismo Eric Dingwall, autor de uma bibliografia exaustiva sobre José, exprimia assim a sua recusa da hipótese de uma fraude concertada a esta escala: não podia acreditar que todos os oficiais católicos que atestaram as elevações de José «mentiam todos ou estavam envolvidos num sistema de engano destinado a sustentar a reputação de um irmão fraudador»^[89].

Atos e critérios distintos

A cronologia jurídica precisa o conteúdo do juízo eclesiástico. Os Acta Sanctorum, no seu comentário preliminar, n.os 118–124, dão as seguintes etapas:

O decreto de 1752 distingue o exame das provas, os pareceres escritos dos médicos, os debates dos consultores e a votação dos cardeais. Os milagres aprovados são curas atribuídas à intercessão do defunto, e não os seus voos em vida.^[90]

Herbert Thurston formula a distinção canónica, retomada por Bouflet em Une histoire des miracles, p. 112: uma levitação pode corroborar o exame das virtudes, mas não substitui os milagres póstumos exigidos neste processo.^[91]

Marcos da vida e da causa

O processo Copertino só se compreende plenamente por contraste. Joachim Bouflet, no seu estudo de referência La Lévitation, dedica longas páginas a examinar os casos de levitação atribuídos a médiuns espíritas do século XIX, precisamente para estabelecer critérios de discernimento transponíveis para o processo católico.

O contra-modelo de Daniel Dunglas Home

O médium escocês Daniel Dunglas Home (1833-1886), apelidado de «príncipe dos médiuns», é o caso mais célebre de levitação reivindicada fora do quadro religioso. As suas sessões, que impressionaram testemunhas de elevada categoria — Lord Adare, Lord Lindsay (futuro presidente da Royal Astronomical Society), o físico William Crookes ou o escritor Liev Tolstói —, apresentavam condições de iluminação variáveis; o célebre episódio entre duas janelas em dezembro de 1868 levanta nomeadamente a questão da luz disponível^[92]. Uma testemunha de sessão relata:

«Ouvimos levantar a janela do quarto vizinho e, quase imediatamente, vimos Home a flutuar no ar fora da janela.» — Lord Lindsay, testemunha da sessão de dezembro de 1868, citado por J. Bouflet (2006)^[93]

Mas Bouflet assinala logo a fragilidade deste relato: «um dos melhores especialistas atuais de Daniel D. Home, o historiador John Sladek, procedeu a um estudo comparativo das três versões [do mesmo episódio] e tirou conclusões avassaladoras»^[94], nomeadamente contradições materiais sobre a data exata do acontecimento.

Bouflet menciona também uma sala bem iluminada no processo Home, p. 47. O seu argumento não se reduz, portanto, à oposição entre luz nos santos e escuridão nos médiuns. Cita o juízo comparativo de Leroy:

«Nem sequer Home, que parece ser entre os médiuns uma réplica de José de Copertino, dá fenómenos tão francos e intensos como os do irmão menor.» — Olivier Leroy, La Lévitation, p. 288–289, citado por Joachim Bouflet, 2006, p. 47.^[95]

Eusapia Palladino, a médium desmascarada

A médium napolitana Eusapia Palladino (1854-1918), estudada por cientistas tão sérios como Camille Flammarion, Cesare Lombroso ou Charles Richet, foi finalmente desmascarada durante a sua tournée americana de 1909. Os investigadores descobriram que:

«Ela esconde nas pregas das suas amplas saias negras o material que lhe permite produzir ectoplasmas [...] e sobretudo desenvolveu uma engenhosa técnica para simular deslocações de objetos à distância.» — Joachim Bouflet, relato da tournée americana de 1909, La Lévitation, 2006, p. 40–41^[96]

Bouflet cita o seu pedido «Meno luce!» («menos luz!») e descreve os processos de substituição de mãos ou de pés que permitem enganar certas verificações. Esta constatação diz respeito a sessões e dispositivos precisos; não permite atribuir automaticamente os mesmos processos a Home ou a José.^[97]

O que permite a comparação de Leroy

O quadro de Bouflet, p. 68, adapta o de Leroy e opõe os tipos «místico» e «médium» segundo a vontade, as circunstâncias, a publicidade e a conduta pessoal. Para comparar casos históricos, os critérios mais verificáveis são as condições de cada observação:^[98]

O interesse da comparação é o de pôr os relatos à prova segundo critérios comuns. As fraudes observadas em Palladino não explicam por si próprias os episódios de Cupertino; inversamente, a virtude de uma testemunha não transforma a sua estimativa de uma altura numa medida instrumental.^[99][100]

O caso mais próximo do de Copertino na história da mística católica é o de São Pedro de Alcântara (1499-1562), franciscano espanhol falecido quarenta e um anos antes do nascimento de José. Bouflet estabelece um paralelo direto e datado entre os dois homens, notando que partilham o traço mais singular do fenómeno:

« Foi sujeito a numerosas e impressionantes levitações, muito semelhantes às de José de Copertino; como este, lançava no início do fenómeno um grande grito. » — Joachim Bouflet, La Lévitation, Le Jardin des Livres, 2006, p. 177-178^[101]

Os testemunhos sobre Pedro de Alcântara, registados nos Acta Sanctorum, precisam: «não era raro que lançasse gritos aterrorizantes, ao ponto de encher de um pavor horrorizado os irmãos que o ouviam»^[102]. Como Copertino, era visto «erguido do solo até atingir o teto do coro conventual, ou então via-se-lo planar no jardim do convento ao nível dos ramos mais altos das árvores [...] por vezes, era projetado como uma flecha através de claustros e corredores [...] atravessando sem se magoar as portas mais estreitas»^[103].

Um detalhe chama particularmente a atenção de Bouflet: Santa Teresa de Ávila, testemunha direta dos êxtases de Pedro de Alcântara, de quem fez o seu diretor espiritual, nunca menciona nos seus escritos o menor erguimento corporal — silêncio que Bouflet assinala explicitamente como notável, na medida em que uma observadora tão atenta e sincera como ela «não teria deixado de o assinalar se o tivesse visto»^[104]. Este silêncio não permite, portanto, contar Teresa entre as testemunhas diretas das suas levitações: ela atesta aqui um arrebatamento, enquanto o erguimento corporal se baseia noutros relatos.

Joachim Bouflet não dá o mesmo valor a todos os relatos de levitação. Rejeita várias atribuições mal estabelecidas e julga particularmente consistente o conjunto do dossier de Copertino. Este juízo favorável coexiste, no entanto, com a menção de divergências entre alguns testemunhos: é, portanto, necessário distinguir a apreciação global do dossier da validação de cada um dos seus pormenores.

Bouflet rejeita assim um relato isolado de levitação atribuído a Padre Pio: «o fenómeno só é assinalado na vida do santo capuchinho uma única vez, com base em documentos pouco credíveis emanados de uma única testemunha; e o eminente conhecedor — e amigo — de Padre Pio que foi Ennemond Boniface não cita a levitação no estudo rigoroso que dedicou à fenomenologia mística do estigmatizado. O relato está copiado quase mot a mot duma biografia popular de São João José da Cruz»^[105]. Trata da mesma forma uma pretensa levitação de um sacerdote italiano do século XX, Don Carlo Monclin, cuja atribuição é julgada gratuita «verificação feita», desaparecendo os relatos após o afastamento do sacerdote pelo seu bispo^[106]. Bouflet recorda ainda que Herbert Thurston e Olivier Leroy excluíram eles próprios, após exame crítico das fontes, as levitações tradicionalmente atribuídas a Bernardo de Claraval, a São Domingos e a Santo Inácio de Loiola, por falta de testemunhos contemporâneos sólidos^[107].

Bouflet situa, no entanto, Copertino entre os casos que retém e escreve:

« José de Copertino, o santo voador, é o exemplo mais conhecido. » — Joachim Bouflet, La Lévitation, Le Jardin des Livres, 2006, p. 177^[108]

Situa Copertino no seio de uma categoria inteira de padres-santos observados em levitação durante a celebração da missa — entre os quais São Vicente Pallotti, Santo Afonso de Ligório, São Miguel Garicoïts, o Cura d'Ars, São José Bento Cottolengo, São Bernardino Realino ou o beato Francisco de Posadas^[109] — e propõe uma explicação teológica para o gatilho comum: a presença real de Jesus na eucaristia «na adoração do santíssimo Sacramento, na assistência à missa, na sua celebração, para o sacerdote» parece ser «o ponto de partida, ou até a causa» do erguimento^[110]. Bouflet nota aliás que este mesmo traço aproxima Copertino de outra figura pouco conhecida, a Santinha de Arrifana, mística portuguesa cujas levitações quase diárias durante vinte e nove anos desencadeavam-se também mais frequentemente após a comunhão: «os factos observados tanto na Santinha de Arrifana como em São José de Copertino são, a este título, exemplares»^[111].

Bouflet discute, contudo, um episódio de Cupertino: o transporte de uma grande cruz perto da Grottella. Precisa que os testemunhos foram recolhidos mais de trinta anos após o incidente e divergem nomeadamente quanto às distâneas; contesta em seguida a conclusão negativa que Thurston tirava deles^[112]. O seu juízo permanece favorável ao conjunto das levitações, e a sua discordância com Thurston incide sobre o valor a dar a estas divergências, não sobre a sua existência.

O dossier de Copertino não deixou de ser discutido na época moderna. Em 2018, no Skeptical Inquirer, revista do Committee for Skeptical Inquiry, o investigador americano Joe Nickell publicou uma crítica intitulada « Secrets of the Flying Friar: Did St. Joseph of Copertino Really Levitate? », em reação às duas obras do filósofo Michael Grosso sobre o tema^[113]. Em 2023, o investigador independente Bob Rickard, especialista em fenómenos anómalos, respondeu-lhe ponto por ponto no Journal for the Study of Religious Experience, confrontando os relatos das biografias antigas através das suas edições e dos estudos de Leroy, Thurston e Grosso^[114].

A tese cética de Joe Nickell (2018)

Nickell combina duas explicações: movimentos interpretados como voos e a amplificação dos relatos pela memória ou pela devoção. Não precisa portanto de supor que todas as testemunhas mentem.^[115] Para a simulação corporal, José teria, segundo ele, desenvolvido pelas suas genuflexões prolongadas uma musculatura excepcional nas pernas, que lhe permitia erguer-se subtilmente na ponta dos pés enquanto permanecia aparentemente ajoelhado, criando assim uma ilusão de levitação para testemunhas tidas como « crédulas »^[116]. Para os voos para alturas mais consideráveis — a copa de uma oliveira, a abóbada de uma capela —, Nickell avança a hipótese de um « salto » atlético, comparando José a um acrobata capaz de « saltar » para um ponto de apoio dissimulado, como o ramo de uma árvore ou uma consola de estátua^[117]. Interpreta igualmente o grito característico de José como um processo deliberado destinado a desviar a atenção das testemunhas no momento preciso do « salto »^[118].

As respostas de Bob Rickard (2023)

Rickard reconhece o próprio princípio da exigência cética — uma prova extraordinária merece um exame extraordinário —, mas assinala que a explicação de Nickell falha em dar conta de vários elementos do dossier que ignora ou minimiza^[119] :

1. Nenhum vestígio de treino. No conjunto dos arquivos disponíveis, nenhuma testemunha, nem mesmo hostil, refere ter surpreendido José a exercitar-se em tais movimentos acrobáticos — apesar dos anos de vida comum e de vigilância. É um argumento tirado do silêncio das fontes, não uma observação contínua de cada um dos seus gestos^[120].
2. Testemunhas qualificadas, e não meros « camponeses crédulos ». Nickell qualifica algumas testemunhas de « camponeses crédulos do século XVII »; ora o dossier conta, como vimos, um papa, um almirante-embaixador, um duque, cardeais e dois profissionais observando durante um cuidado próximo^[121].
3. Durações incompatíveis com uma pose atlética. Manter-se em equilíbrio na ponta dos pés, em posição ajoelhada, num ramo « que tremia », durante quase meia hora, ou imóvel durante duas horas num jardim, exige uma explicação distinta de um simples salto^[122].
4. O testemunho médico de 1663. O cirurgião e o médico observam José durante um cuidado; o primeiro relata uma elevação de quase um palmo; a edição de Bernini indica um quarto de hora e uma tentativa falhada de baixar a sua perna. Trata-se de uma estimativa e de uma observação próxima, sem medida instrumental descrita^[123].
5. A ausência de motivo credível. José nunca procurava a exposição pública, rezava para que o fenómeno cessasse e foi, por várias vezes, mergulhado na vergonha e na confusão pelas suas próprias êxtases públicas^[124].
6. A explicação do conjunto. Uma fraude concertada através de várias cidades e meio seria uma hipótese pesada. Mas Nickell invoca também o erro de percepção e o embelezamento: a resposta pertinente consiste pois em confrontar estas hipóteses com as observações próximas, os episódios repetidos e a transmissão de cada relato, em vez de lhe atribuir a necessidade de uma conspiração geral.^[125][126]

Rickard sublinha por fim que o próprio processo inquisitorial nunca se centrou na prova do fenómeno físico, mas no exame das virtudes morais de José — indiferença face à pobreza, obediência imediata, ausência de busca de prestígio —, tidas como mais decisivas do que o extraordinário em si para estabelecer a sua sinceridade^[127]. A sua conclusão é direta:

« As levitações de São José, explicadas? Não creio. » — Bob Rickard, « The Levitations of St Joseph of Copertino: Explained? », Journal for the Study of Religious Experience, 2023, p. 71^[128]

O que o desacordo permite estabelecer

Os saltos, apoios e erros de percepção propostos por Nickell podem ser confrontados com os detalhes de cada cena. Não dão conta, sem hipóteses adicionais, do cirurgião que tenta baixar uma perna, do voo para trás observado a partir de uma porta ou dos deslocamentos com outra pessoa. São os pontos mais exigentes do dossier, desde que se mantenha a distinção entre acontecimento, depoimento e reedição impressa.^{[129][130][131]}

O número das testemunhas não basta por si só: três biografias que copiam uma mesma passagem não fazem três atestações independentes. A força do dossier reside nas fontes nomeadas, nas circunstâncias precisas e na possibilidade de discutir as suas divergências. A leitura católica reconhece aí razões sérias para crer nas levitações de José, sem fazer de cada detalhe transmitido uma condição da sua santidade.

A teologia católica nunca concedeu à levitação o estatuto de uma prova em si. Olivier Leroy formula esta posição doutrinal numa síntese retomada por Bouflet em conclusão do seu próprio capítulo:

« A teologia católica tradicional recusa atribuir à levitação uma causa natural. Faz dela um prodígio divino ou um artifício demoníaco. As levitações dos possuídos ou dos médiums são uma paródia, sinistra ou burlesca, do carisma dos seus santos. Quanto às dos místicos não católicos ou mesmo pagãos, não lhes nega a priori uma origem divina. » — Olivier Leroy, La Lévitation. Contribution historique et critique à l'étude du merveilleux, Paris, Librairie Valois, 1928, p. 350, citado por J. Bouflet, La Lévitation, Le Jardin des Livres, 2006, p. 199^[132]

As virtudes e os sinais

A distinção canónica exposta por Thurston permite compreender o lugar destes relatos: o extraordinário pode apoiar o exame de uma vida, enquanto o reconhecimento da santidade incide sobre a pessoa e as suas virtudes. Na causa de José, as duas curas aprovadas em 1752 são separadas das levitações em vida.^[133][134]

A obediência atravessa os testemunhos: uma ordem do superior chama José a si enquanto os apelos físicos continuam sem efeito. Esta constante aparece tanto no relato da audiência de Urbano VIII como no dos cuidados em Ósimo. Ela liga o fenómeno corporal à vida religiosa em que este se insere.^[135][136]

A leitura espiritual de João Paulo II

Na sua mensagem pelo quarto centenário de José, João Paulo II evoca os êxtases e, em seguida, insiste na oração eucarística, na simplicidade e na obediência do franciscano. O seu realça a alegria transmitida aos que o encontravam:

« Ele era o homem da alegria, afável e cordial com todos. » — São João Paulo II, mensagem aos Frades Menores Conventuais, 2003, n.º 8.^[137]

As levitações assumem assim o seu lugar numa existência voltada para Cristo: elas atraem a atenção sobre José, mas o exemplo proposto aos fiéis continua a ser uma santidade vivida na oração, na caridade e no cumprimento do dever quotidiano.^[138]

• As levitações — panorama geral do fenómeno na mística católica.
• As bilocações — outro fenómeno corporal místico frequentemente associado aos mesmos santos.
• Discernimento dos fenómenos sobrenaturais — critérios católicos de exame.
• O que é um milagre? — definição e prudência teológica.