Papa Clemente XI (1649-1721)

Resume-se muitas vezes Clemente XI a um fracasso diplomático: um papa ultrapassado pela guerra, constrangido a ceder perante o imperador, cujas prerrogativas feudais sobre Nápoles e Parma foram ignoradas pelas grandes potências. Esta imagem é real, mas parcial. O seu pontificado condensa várias linhas de força decisivas da Igreja no limiar do século XVIII.

Marca antes de mais o último grande ato do combate antijansenista: com a Unigenitus, Roma encerra um processo aberto desde Inocêncio X e a condenação das cinco proposições de 1653. Marca depois a fixação romana sobre a questão dos ritos — chineses e malabares —, escolha pesada de consequências para a evangelização da Ásia. Marca ainda um progresso mariano maior, ao tornar obrigatória em toda a Igreja latina a festa da Imaculada Conceição, cento e quarenta e seis anos antes de o dogma ser definido.

A personagem interessa enfim pelo seu perfil: nem guerreiro nem político, mas letrado, antiquário e bibliófilo, fez de Roma um foco de erudição oriental e de astronomia de precisão. O seu reinado coloca, como tantos outros, a questão da distância entre a autoridade espiritual e a força temporal: na hora em que os Estados modernos se afirmam, que pode um papa sem exército face a um imperador em armas?

O quadro abaixo recapitula as fontes de referência em que este artigo se apoia, das grandes notícias enciclopédicas à história dos papas de Ludwig von Pastor.

Uma família de origem albanesa estabelecida nas Marcas

Giovanni Francesco Albani nasce em Urbino a 23 de julho de 1649, numa família nobre cuja tradição faz remontar a origem à Albânia.^[8][9] Segundo o relato familiar, um antepassado teria fugido da conquista otomana dos Balcãs para se estabelecer em Itália, e os Albani contavam entre os seus avós combatentes da epopeia de Skanderbeg, herói nacional albanês.^[10] Esta ascendência não será um simples ornamento genealógico: feito papa, Clemente XI guardará uma solicitude particular pela Igreja da Albânia, então esmagada sob a dominação turca.

Estabelecida no ducado de Urbino, ligado aos Estados Pontifícios em 1631, a casa Albani pertencia à nobreza de toga e de Igreja das Marcas. Vários dos seus membros ocuparam cargos civis e eclesiásticos: o terreno estava preparado para que um Albani particularmente dotado acedesse às mais altas funções da Cúria.

O menino prodígio do Colégio Romano

Enviado para Roma com onze anos de idade, o jovem Giovanni Francesco estudou no Colégio Romano, onde se revelou um humanista precoce.^[11] A Catholic Encyclopedia relata que já era conhecido como autor aos dezoito anos, traduzindo o grego para um latim elegante.

«Fez rápidos progressos e era conhecido como autor desde os dezoito anos, traduzindo do grego para um latim elegante.» — The Catholic Encyclopedia, «Pope Clement XI», 1908^[12]

A sua cultura valeu-lhe a estima dos círculos eruditos de Roma, e nomeadamente a da rainha Cristina da Suécia, então retirada na Cidade Eterna, que o admitiu na sua academia.^[13] O futuro papa distinguiu-se também pelo seu conhecimento do direito e dos Padres da Igreja: foi, toda a vida, um homem de biblioteca tanto como um homem de governo.

O diplomata e o secretário dos breves

A carreira de Albani foi a de um alto funcionário pontifício modelar. Prelado desde os vinte e oito anos, governou as províncias de Rieti e depois da Sabina, onde adquiriu reputação de administrador íntegro e hábil.^[14][15] Chamado de volta a Roma, tornou-se vigário da basílica de São Pedro, e depois secretário dos breves pontifícios — um dos cargos mais delicados da Cúria, que punha a sua pena latina ao serviço da diplomacia da Santa Sé.^[16]

Foi nessa função que redigiu, para Inocêncio XI, documentos de grande aprumo literário e teológico. Sob Alexandre VIII, reconhecendo-lhe os méritos, o papa criou-o cardeal-diácono no consistório de 13 de fevereiro de 1690.^[17][18] Albani tinha então apenas quarenta anos: era já um dos homens mais influentes de Roma.

O cardeal que não queria ser sacerdote

Pormenor singular, que ilumina toda a sua personalidade: feito cardeal, Albani não foi ordenado sacerdote durante dez anos. O cardinalato não exigia então o sacerdócio, e muitos cardeais permaneciam simples diáconos. Mas em Albani, este adiamento devia-se menos ao costume do que a um escrúpulo profundo: consciente da gravidade do sacerdócio, hesitava em comprometer-se com a ordem presbiteral.^[19][20]

Só em setembro de 1700, na véspera do conclave que o elegeria, recebeu enfim a ordenação sacerdotal. O futuro papa da firmeza doutrinal era pois, no momento da sua eleição, sacerdote há apenas algumas semanas — contraste singular entre o pastor recém-ordenado e o doutor inflexível que viria a ser.

A morte de Inocêncio XII e a vacância

Inocêncio XII (Antonio Pignatelli), o papa reformador que tinha desferido o golpe de misericórdia no nepotismo pela bula Romanum decet Pontificem (1692), morreu a 27 de setembro de 1700.^[21] O seu desaparecimento abria uma vacância num clima tenso: em Madrid, o rei Carlos II de Espanha, último dos Habsburgos espanhóis, agonizava sem descendência — extinguir-se-ia em pleno conclave, a 1.º de novembro —, e toda a Europa sustinha a respiração na expectativa da sucessão que iria incendiar o continente.

Quarenta e seis dias de conclave

O conclave abriu-se nesta atmosfera de incerteza. As fações habituais — partidários da França, partidários do Império e de Espanha, cardeais independentes ciosos apenas dos interesses da Igreja — neutralizavam-se. Durante quarenta e seis dias, nenhum nome conseguiu reunir a maioria de dois terços.^[22][23]

O nome de Albani impôs-se pouco a pouco, precisamente porque era um homem de consenso: demasiado jovem para assustar, demasiado sábio para desagradar, estranho às intrigas das grandes coroas, aparecia como o candidato capaz de reconciliar os campos. A sua reputação de diplomata e de pacificador acabou de congregar o Sacro Colégio.^[24]

Três dias para vencer a sua relutância

A eleição teve lugar a 23 de novembro de 1700. Mas Albani, acabrunhado pelo sentimento da sua indignidade e temendo as provações que se anunciavam, recusou o cargo. Foi preciso, relata a Catholic Encyclopedia, três dias de esforços para vencer a sua resistência.^[25]

«Três dias foram dedicados ao esforço de vencer a sua relutância em aceitar tal dignidade.» — The Catholic Encyclopedia, «Pope Clement XI», 1908^[26]

Consultou teólogos para saber se podia, em consciência, declinar uma eleição canónica; todos o exortaram a aceitar. Cedeu enfim e tomou o nome de Clemente XI. Sagrado bispo a 30 de novembro, foi entronizado a 8 de dezembro de 1700, festa da Conceição da Virgem — um presságio, para o papa que faria desta festa uma solenidade universal.^[27][28]

Um papa árbitro numa Europa em fogo

Três semanas antes da eleição, Carlos II de Espanha morrera (1.º de novembro de 1700), legando por testamento o conjunto da monarquia espanhola a Filipe de Anjou, neto de Luís XIV. O Imperador Leopoldo I, que reivindicava o trono para o seu filho o arquiduque Carlos, recusou: foi a guerra da Sucessão de Espanha, que de 1701 a 1714 ensanguentou a Europa.^[29][30]

Clemente XI tentou desempenhar o seu papel tradicional de árbitro e de mediador. Mas o tempo das arbitragens pontifícias tinha passado. Como resume a Encyclopædia Britannica, os seus esforços de mediação para impedir a guerra falharam desastrosamente.^[31]

«As suas tentativas de impedir a guerra pela mediação falharam de forma desastrosa, e o conflito impediu-o de preservar a Itália da invasão.» — Encyclopædia Britannica, «Clement XI»^[32]

O reconhecimento forçado do arquiduque Carlos (1709)

O papa reconheceu primeiro Filipe V como rei de Espanha, em conformidade com o testamento de Carlos II — o que lhe valeu a hostilidade duradoura do Imperador, que o acusou de favorecer a França.^[33][34] A posição da Santa Sé tornou-se insustentável quando, a Leopoldo I, sucedeu em 1705 o seu filho José I, ainda mais determinado.

Em maio de 1708, as tropas imperiais invadiram os Estados Pontifícios.^[35][36] Militarmente desarmado, Clemente XI teve de capitular: a 15 de janeiro de 1709, reconheceu o arquiduque Carlos («Carlos III») como rei de Espanha — «sem prejuízo dos direitos de outrem» — renegação forçada que lhe alienou desta vez a França e a Espanha de Filipe V.^[37][38][39] O papa encontrava-se assim na situação mais humilhante: ter descontente todos os campos, sem ter satisfeito nenhum.

Comacchio e a invasão dos Estados Pontifícios

O ponto de fricção mais agudo foi a pequena cidade de Comacchio, no Adriático, feudo que o papado reivindicava e que o Imperador ocupou em 1708.^[40][41] A querela de Comacchio, misturando direito feudal medieval e relações de força modernas, tornou-se o símbolo da impotência temporal da Santa Sé: Roma multiplicou os protestos jurídicos, o Império guardou a praça pelas armas.

Utreque e Rastatt: o apagamento da Santa Sé (1713-1714)

A paz veio sem Roma. Os tratados de Utreque (1713) e de Rastatt (1714), que puseram fim à guerra, ignoraram pura e simplesmente os direitos feudais do papa sobre Nápoles, a Sicília, a Sardenha e Parma, redistribuídos entre as potências sem o seu assentimento.^[42][43] Pela primeira vez, um grande regulamento europeu fazia-se fazendo abstração da Santa Sé.

Este apagamento diplomático inaugurou a era em que o papado, privado de peso militar, já não pesaria nos assuntos temporais senão pela sua autoridade moral. O pontificado de Clemente XI marca assim, na cena internacional, um limiar: aquele em que Roma deixa de ser uma potência e volta a ser, no essencial, uma consciência.

Onde a diplomacia falhou, o papa desdobrou uma firmeza doutrinal inflexível. O caso maior do seu reinado foi a luta final contra o jansenismo, essa corrente rigorista nascida do Augustinus de Cornelius Jansen (1640), que endurecia a doutrina da graça e da predestinação, e resvalava pouco a pouco para a hostilidade para com Roma. Sobre a rejeição pontifícia destas teses, ver o artigo Predestinação e jansenismo.

Vineam Domini (1705): o fim do «silêncio respeitoso»

Desde a condenação das cinco proposições de Jansen por Inocêncio X (Cum occasione, 1653), os jansenistas abrigavam-se por detrás de uma distinção subtil: aceitavam condenar as cinco proposições «em direito», mas negavam que elas se encontrassem «de facto» no Augustinus. Preconizavam a respeito da condenação um «silêncio respeitoso» em vez de uma adesão interior.

Pela bula Vineam Domini Sabaoth de 16 de julho de 1705, Clemente XI fechou esta escapatória: exigiu uma submissão de coração e de espírito, e declarou insuficiente o simples silêncio respeitoso.^[44][45] A bula preparou o desmantelamento do foco jansenista de Port-Royal des Champs, cuja abadia foi dispersada em 1709 e arrasada em 1710 por ordem de Luís XIV.

Unigenitus (1713): 101 proposições de Quesnel condenadas

O golpe decisivo veio com o oratoriano Pasquier Quesnel, cujas Réflexions morales sur le Nouveau Testament — pio comentário na aparência, mas impregnado de doutrinas jansenistas sobre a graça, a Igreja e os sacramentos — conheciam um imenso sucesso. A pedido de Luís XIV, Clemente XI examinou a obra e publicou, a 8 de setembro de 1713, a bula Unigenitus Dei Filius, que condenava cento e uma proposições extraídas do livro.^[46][47]

«Em 1713, Clemente XI promulgou a bula Unigenitus para responder à difusão da heresia jansenista. A bula condenava o jansenismo extraindo cento e uma proposições tiradas das obras de Pasquier Quesnel, feridas de censuras graduadas e diferenciadas segundo os casos (falsas, capciosas, malsonantes, escandalosas, suspeitas de heresia, erróneas…).» — segundo a The Catholic Encyclopedia, «Pope Clement XI»^[48][49]

A Unigenitus é um dos textos mais retumbantes do século XVIII. Ao condenar proposições que pareciam por vezes retomar o próprio Santo Agostinho, a bula levantou uma tempestade em França: muitos eclesiásticos clamaram contra o excesso, e os parlamentos recusaram durante muito tempo registar o texto.

Os apelantes e a excomunhão de 1718

Uma parte do episcopado francês recusou aceitar a bula. Em março de 1717, quatro bispos — logo seguidos por outros, e apoiados por um tempo pelo cardeal de Noailles, arcebispo de Paris — apelaram da Unigenitus para um futuro concílio geral: chamaram-lhes os apelantes.^[50][51] Era negar abertamente a autoridade do papa em proveito de um concílio vindouro, na pura lógica do galicanismo.

Clemente XI respondeu pela bula Pastoralis officii (28 de agosto de 1718), que excomungava os opositores perseverantes.^[52] A medida ficou em grande parte ineficaz: protegidos pelo poder civil, os apelantes prosseguiram a sua resistência. A querela da Unigenitus sobreviveu ao papa e envenenou a Igreja de França até à véspera da Revolução. Mas no fundo, o jansenismo estava condenado sem retorno pelo magistério romano.

A querela dos ritos chineses

Herdado dos seus predecessores, o processo dos ritos chineses encontrou sob Clemente XI a sua resolução mais incisiva. Devia-se permitir aos cristãos da China continuarem a honrar Confúcio e os seus antepassados segundo os ritos tradicionais, como sustentavam os jesuítas, ou ver nisso uma idolatria incompatível com a fé?

Clemente XI decidiu contra os jesuítas. O decreto do Santo Ofício Cum Deus optimus (20 de novembro de 1704), que subscreveu, e depois a constituição Ex illa die (19 de março de 1715), condenaram os ritos chineses e exigiram dos missionários um juramento de obediência.^[53][54] A decisão, estendida depois aos ritos malabares da Índia, provocou uma grave crise nas missões da Ásia. Este processo complexo é tratado em pormenor no artigo A controvérsia dos ritos chineses.

A Imaculada Conceição, festa universal (1708)

Grande devoto da Virgem, Clemente XI realizou um ato mariano considerável. Pela bula Commissi nobis divinitus de 6 de dezembro de 1708, fez da festa da Imaculada Conceição (8 de dezembro) uma festa de preceito universal e obrigatória para toda a Igreja latina.^[55][56] A Igreja ainda não definia a Imaculada Conceição como dogma — seria obra do bem-aventurado Pio IX em 1854 —, mas inscrevia solenemente esta crença no calendário litúrgico da cristandade inteira. Sobre a história desta verdade de fé, ver O dogma da Imaculada Conceição.

Lisboa e a missão

Solícito em organizar a Igreja no mundo, Clemente XI elevou em 1716 a sede de Lisboa à categoria de patriarcado (bula In supremo apostolatus solio de 22 de outubro de 1716, dita Bula de ouro; ereção efetiva em Lisboa a 7 de novembro de 1716), satisfazendo o rei João V de Portugal e consagrando o papel missionário da coroa portuguesa.^[57][58] Apoiou a Propaganda da Fé: foi na imprensa poliglota deste dicastério missionário que apareceu, a partir de 1719, a Bibliotheca Orientalis Clementino-Vaticana, catálogo dos manuscritos orientais trazidos por Assemani.^[59]

São Pio V elevado aos altares

A 22 de maio de 1712, Clemente XI presidiu a uma das mais belas cerimónias do seu reinado: a canonização de quatro santos da Reforma católica.^[60][61] O mais ilustre era o papa Pio V (1504-1572), o pontífice dominicano de Lepanto e do catecismo tridentino, beatificado por Clemente X em 1672 e doravante inscrito no catálogo dos santos. Ao canonizar um dos seus predecessores, herói da luta contra os Turcos e da aplicação do concílio de Trento, Clemente XI honrava o ideal do papa reformador.

Esta representação de Pio V, atribuída a El Greco, está conservada na Wikimedia Commons no domínio público.^[62]

André Avelino, Félix de Cantalice e Catarina de Bolonha

Com Pio V foram canonizadas três outras testemunhas da santidade tridentina, escolhidas para representar cada estado de vida: André Avelino (1521-1608), sacerdote teatino e pregador; Félix de Cantalice (1515-1587), irmão capuchinho esmolador alcunhado Deo gratias pela sua fórmula habitual; e Catarina de Bolonha (1413-1463), clarissa, mística e pintora.^[63] Um papa, um sacerdote, um irmão leigo, uma religiosa: o leque foi querido, oferecendo a toda a Igreja modelos de santidade para cada vocação.

Fiel ao humanista que tinha sido, Clemente XI foi um dos papas mais cultos da época barroca, mecenas das ciências e das letras tanto como das artes.

A meridiana clementina de Santa Maria degli Angeli (1702)

Logo no segundo ano do seu pontificado, o papa encomendou ao astrónomo Francesco Bianchini a construção de uma grande meridiana na basílica Santa Maria degli Angeli e dei Martiri, adaptada por Miguel Ângelo nas termas de Diocleciano.^[64] Inaugurada a 6 de outubro de 1702, esta linha meridiana — o gnómon clementino — era um instrumento científico de precisão: um raio de sol, passando por um orifício aberto na abóbada, vem bater cada meio-dia numa longa faixa de bronze incrustada no solo, permitindo medir o movimento aparente do sol e verificar o calendário.

A obra tinha uma tríplice função: afirmar a exatidão do calendário gregoriano promulgado por Gregório XIII, oferecer aos astrónomos um observatório de precisão, e manifestar que a Igreja, longe de temer a ciência, a patrocinava — mensagem nada negligenciável, quase setenta anos após a condenação de Galileu (1633).

A Biblioteca Vaticana e os manuscritos do Oriente

A grande obra erudita de Clemente XI foi o enriquecimento da Biblioteca Vaticana. Financiou a missão do jovem sábio maronita José Simão Assemani (Giuseppe Simone Assemani), enviado em 1715-1717 ao Egito e à Síria — Cairo, Damasco, Alepo, Monte Líbano, deserto da Nítria —, de onde este trouxe cerca de cento e cinquenta manuscritos orientais.^[65] Deste tesouro nasceu a monumental Bibliotheca Orientalis Clementino-Vaticana, cujo próprio título rende homenagem ao papa mecenas e cujo primeiro tomo apareceu em Roma em 1719. Por este gesto, Clemente XI fez de Roma um dos grandes focos do orientalismo europeu nascente.

O cuidado com a Albânia: o Concílio de Arbën (1703)

Consciente das suas origens, Clemente XI não negligenciou a Igreja da Albânia, então perseguida sob o jugo otomano. Em 1703, mandou convocar um concílio nacional albanês, o Kuvendi i Arbënit (Concílio de Arbën), para reorganizar a vida cristã, fixar a disciplina e preservar a fé católica nos Balcãs.^[66] Apoiou também escolas franciscanas em terra albanesa. Para a cultura albanesa, este concílio, cujos atos foram impressos em Roma, permanece um monumento histórico da língua e da fé.

A posteridade conservou sob o nome de Clemente XI uma «Oração universal» (Oratio universalis), ladainha de atos de fé, de esperança e de caridade que a tradição lhe atribui.^[67] A autenticidade desta atribuição é discutida pelos eruditos, mas a oração ficou associada à sua memória e foi durante muito tempo recomendada aos fiéis. Os livros de devoção transmitem-na nomeadamente sob este versículo final, em que a alma conforma inteiramente a sua vontade com a de Deus:

«Quero o que quereis, porque o quereis, como o quereis, tanto quanto o quereis.» — Oração universal, tradicionalmente atribuída a Clemente XI^[68]

Esta oração, em que a alma conforma inteiramente a sua vontade com a de Deus, prolonga a grande tradição espiritual do abandono e do fiat. Revela, por detrás do papa contrariado pelos negócios do mundo, um homem de fé cujo horizonte ultrapassava de longe as querelas diplomáticas.

Enfraquecido e dececionado pelas provações do seu reinado, Clemente XI apagou-se em Roma a 19 de março de 1721, dia da festa de São José, pelo qual tinha uma devoção particular.^[69][70] Foi sepultado na basílica de São Pedro. A família Albani deixou em Roma uma herança artística duradoura: o sobrinho do papa, o cardeal Annibale Albani (1682-1751), e o seu irmão, o cardeal Alessandro Albani (1692-1779), que mandou construir a villa Albani para aí abrigar a sua grande coleção de antiguidades.^[71]

O balanço de um pontificado contrariado

Clemente XI não foi nem um conquistador nem um príncipe feliz. No plano temporal, o seu reinado foi uma sucessão de humilhações: mediações vãs, Estados Pontifícios invadidos, direitos feudais espezinhados pelos tratados de Utreque e de Rastatt. Neste terreno, encarna o declínio político do papado no dealbar das Luzes.

Mas no plano doutrinal e espiritual, o seu balanço é bem outro. Encerrou o combate antijansenista pela Unigenitus, dirimiu a questão dos ritos, universalizou a festa da Imaculada Conceição, canonizou São Pio V, e fez de Roma um foco de erudição oriental. Papa fraco perante os reis, foi firme perante o erro — exatamente o inverso do que procuravam os seus adversários galicanos e jansenistas.

Porque é que Clemente XI conta hoje

Clemente XI conta antes de mais para a história da doutrina: a Unigenitus é o último grande ato do magistério contra o jansenismo, e um dos textos mais comentados do século XVIII. Conta para a história mariana, porque foi ele quem impôs ao mundo católico a festa da Imaculada Conceição. Conta para a história das missões, porque o seu regulamento dos ritos chineses pesou durante dois séculos sobre a evangelização da Ásia. Conta enfim para a história da cultura católica, como papa sábio, mecenas da astronomia e dos manuscritos do Oriente. Apanhado numa época que quase não lhe deixou margem, Clemente XI soube, onde era livre — o do dogma e da fé —, agir com uma nitidez que a história lhe reconhece.

• Papa Inocêncio XII (1691-1700), predecessor reformador que aboliu o nepotismo pontifício
• Papa Inocêncio XIII (1721-1724), sucessor imediato, o papa Conti
• A controvérsia dos ritos chineses, processo missionário dirimido por Clemente XI em 1704 e 1715
• Predestinação e jansenismo, para o combate doutrinal que culmina na Unigenitus
• O dogma da Imaculada Conceição (1854), cuja festa Clemente XI universalizou em 1708
• Papa São Pio V (1504-1572), canonizado por Clemente XI em 1712
• Papa Clemente X (1590-1676), outro papa da Roma barroca que beatificou Pio V