Os estigmas de Louise Lateau (1850-1883)

Nascimento e orfandade precoce

Louise Lateau nasce a 29 de janeiro de 1850 em Bois-d'Haine, perto de La Louvière, no Hainaut industrial belga. O seu pai, Grégoire Lateau, operário numa fundição, morre de varíola a 18 de abril de 1850, dez semanas após o nascimento da sua terceira filha^[3]. A sua mãe, Adèle Vandenstein, analfabeta, cria sozinha as três filhas — Rosine, Adeline e Louise — numa miséria que marcará duradouramente Louise^[4].

Aos onze anos, por falta de recursos familiares, Louise é colocada como doméstica em casa de um lavrador vizinho, depois como serva em casa de camponeses. A dura condição de operária agrícola e de costureira à peça manteve-se sua até à irrupção dos fenómenos místicos. Esta pobreza simples é um traço que ela partilhará mais tarde com outras místicas rurais do século XIX, em particular as videntes marianas contemporâneas.

Primeira comunhão e vida de piedade

Louise faz a sua primeira comunhão em 1861, aos onze anos. As biografias católicas antigas insistem na sua piedade austera, na sua atração pela oração silenciosa e no seu temperamento discreto, traços atestados pelos testemunhos recolhidos durante a investigação diocesana^[5].

A epidemia de cólera de 1866

O episódio decisivo da sua juventude é a epidemia de cólera que atinge Bois-d'Haine em 1866. Louise, então com dezesseis anos, vai de casa em casa a tratar dos doentes, a velar os agonizantes e a preparar os mortos numa comuna que muitos haviam fugido. Este serviço heroico, várias vezes recordado pelos inquiridores eclesiásticos, é aquilo que a fará conhecer localmente antes de qualquer fenómeno místico^[6].

A entrada na Ordem Terceira franciscana (1866-1867)

A 25 de novembro de 1866, segundo a cronologia mais comumente seguida, Louise é admitida na Ordem Terceira de São Francisco, da qual o seu pároco de Bois-d'Haine, o abade Niels, é o diretor local. Aí faria a sua profissão a 1 de dezembro de 1867 — as biografias antigas divergem, no entanto, sobre estas duas datas^[7]. A Ordem Terceira franciscana constitui o quadro espiritual no qual se desdobrarão os seus fenómenos — como para muitas outras estigmatizadas do século XIX, sublinha Bouflet, que se ligam frequentemente à corrente franciscana e à memória de São Francisco recebendo os estigmas em La Verna em 1224.

15 de abril de 1868 — O viático

No início do ano de 1868, Louise está gravemente doente. No 15 de abril de 1868, o seu confessor administra-lhe os últimos sacramentos; ela reergue-se contra todas as probabilidades^[8]. É a partir desta cura que os fenómenos vão começar.

24 de abril de 1868 — O primeiro sangue

Na sexta-feira de 24 de abril de 1868, começa a correr sangue do lado esquerdo de Louise e dos seus pés^[9]. Ela tem então dezoito anos.

O fenómeno repete-se na sexta-feira seguinte, e na seguinte. No 8 de maio de 1868, aparece também sangue nas duas mãos. No 17 de julho de 1868, Louise cai pela primeira vez num êxtase de várias horas, durante o qual diz reviver as cenas da Paixão^[10]. Muito depressa acrescentam-se as marcas da fronte (coroa de espinhos) e do ombro (carregamento da cruz).

O ritmo semanal

A singularidade do caso Lateau, comparado com muitas outras estigmatizações, é o seu ritmo estrito: as chagas abrem-se na sexta-feira de manhã, sangram durante todo o dia, por vezes em quantidade notável, e depois fecham-se por si sós no sábado. Durante o resto da semana, Louise é à vista uma jovem operária como as outras, que trabalha à costura para sustentar o lar.

No total, ao longo dos quinze anos que vão de 1868 a 1883, os relatos contemporâneos dão conta de quase oitocentas sextas-feiras marcadas por este fenómeno — formulação do despacho APIC de 1991^[11], coerente com o teto do calendário (801 sextas-feiras entre 24 de abril de 1868, ele próprio uma sexta-feira, e 25 de agosto de 1883). Nenhum caso contemporâneo apresenta uma tal regularidade documentada durante um período tão longo.

Mgr Joseph Labis e a sua comissão

Diante do rumor nascente, Mgr Gaspar-Joseph Labis, bispo de Tournai de 1835 a 1872, abre já no final de 1868 uma investigação canónica confiada a uma comissão diocesana^[12]. O reflexo é aquele que a Igreja foi codificando ao longo do século XIX: observar, duvidar, cruzar testemunhos, afastar primeiro qualquer fraude antes de se pronunciar.

O Dr. Ferdinand Lefebvre

A comissão solicita a perícia médica de um professor católico da Universidade Católica de Lovaina, o Dr. Ferdinand Lefebvre (1821-1902), titular da cátedra de terapêutica e médico honorário dos asilos de Lovaina. Lefebvre observa Louise várias vezes a partir de 1868. Publica primeiro as suas conclusões iniciais na Revue catholique de outubro de 1869, e depois um livro completo em 1870 sob o título Louise Lateau de Bois d'Haine. Sa vie, ses extases, ses stigmates. Étude médicale^[13].

A obra é traduzida já nos anos seguintes para inglês — Louise Lateau of Bois d'Haine: her life, her ecstasies, and her stigmata, a medical study — e dá a conhecer o caso em toda a Europa católica^[14]. Lefebvre conclui pela sinceridade de Louise, pela autenticidade material dos fenómenos observados e pela ausência de explicação natural satisfatória. É esta posição que será retomada pelos defensores católicos do dossier na década de 1870.

O método de investigação de Lefebvre, cuidadoso e contraditório, transparece no retrato moral que ele traça de Louise após os seus primeiros interrogatórios :

« Moralmente, é uma alma simples, direita, eu diria de bom grado transparente. Aconteceu-me muitas vezes, nos interrogatórios que lhe fazia, armar ciladas à sua sinceridade. Nunca a encontrei em falta. » — Dr. Ferdinand Lefebvre, Louise Lateau de Bois d'Haine. Sa vie, ses extases, ses stigmates. Étude médicale, Lovaina, Charles Peeters, 1870, p. 15^[15]

Lefebvre acrescenta em nota de rodapé que várias outras testemunhas — sacerdotes ou médicos — usaram a mesma imagem para descrever a impressão que Louise lhes causava : « é, dizia um deles, uma alma de cristal, vê-se através»^[16]. Este duplo testemunho do médico católico e dos seus colegas é o contraponto católico ao relato cético que Warlomont produzirá cinco anos mais tarde, e serviu durante muito tempo de base à defesa do dossier.

Aimé Michel relata um controlo comparativo levado a cabo pelos doutores Lécrinier, Séverin e Lefebvre: aplicam amoníaco líquido ao lado de um estigma a sangrar, conservando entre as duas zonas uma tira de pele sã. Passados doze minutos, forma-se uma bolha cheia de um líquido transparente. A epiderme é então rasgada para pôr o derme a nu numa superfície de mais de dois centímetros de diâmetro. O relatório descreve duas chagas de igual extensão, nos mesmos tecidos e percorridas pelos mesmos vasos. O estigma continua a sangrar, ainda às catorze horas quando o observador parte. A chaga artificial, seguida durante duas horas e meia, deixa exsudar uma serosidade incolor durante cerca de meia hora e depois seca. Um esfregão com um pano áspero produz contudo uma serosidade ligeiramente rosada; nenhum sangue corre após cessar o atrito. Uma auréola inflamatória rodeia a bolha e crostas cobrem ainda a chaga artificial na sexta-feira seguinte. Michel esclarece que após este controlo Warlomont afasta a explicação por uma substância vesicante, mas mantém a suspeita de outro artifício: esta comparação estabelece uma diferença entre as duas lesões observadas, sem excluir por si só qualquer fraude nem demonstrar uma origem sobrenatural^[17].

O papel do Padre Niels

Ao longo destes primeiros anos, o confessor de Louise, o abbé Niels, desempenha um papel central: é a autoridade espiritual reconhecida a quem Louise obedece, e é ele quem pode, durante um êxtase, falar-lhe e obter dela uma breve saída do estado místico^[18]. Esta obediência ao diretor local é, para a teologia católica do discernimento, um critério favorável: um falso místico tende a fugir da direção; um místico autêntico, a submeter-se-lhe.

O mandato da comissão

O caso Lateau ultrapassa rapidamente a esfera diocesana. Peregrinos, jornalistas, polemistas católicos e liberais belgas discutem-no. A 4 de agosto de 1874, a Academia Real de Medicina da Bélgica decide abrir por sua vez uma investigação, a pedido da própria hierarquia eclesiástica, para examinar cientificamente os fenómenos^[19]. É designada uma comissão. Observa Louise durante cinco meses.

Évariste Warlomont, relator

O relator da comissão é Évariste Warlomont (1820-1899), oftalmologista de renome, membro da Academia desde 1856, que virá a ser o seu presidente em 1886. Céptico convicto, aborda o caso com a vontade assumida de desmontar aquilo que pensa ser um embuste. É precisamente este perfil que torna o seu relatório interessante: um médico liberal, formado na clínica parisina, sem qualquer predisposição favorável.

A experiência do globo de cristal (21-22 de janeiro de 1875)

A experiência mais célebre do processo é conduzida pelo próprio Warlomont. Na quinta-feira, 21 de janeiro de 1875, por volta das quatorze horas — ou seja, na véspera do dia em que os estigmas aparecem habitualmente —, o médico desloca-se a Bois-d'Haine com um aparelho construído à medida: um globo de cristal de cerca de 14 cm de diâmetro, dotado de uma garganta de 9 cm por onde passa o antebraço. Warlomont encerra a mão direita de Louise dentro desse globo, sela a entrada em volta do braço e são apostos cinco selos de cera sobre a braçadeira que fixa o mancal^[20].

A ideia é cristalina: se Louise se ferir todas as quintas-feiras à noite para produzir o sangue de sexta-feira, o aparelho selado tornará o fraude materialmente impossível — e, na manhã seguinte, a mão direita permanecerá branca enquanto as restantes chagas aparecerão como de costume.

Na sexta-feira, 22 de janeiro de 1875, às dez horas e meia da manhã, Warlomont regressa, acompanhado do Dr. Crocq (Universidade de Bruxelas). Todas as chagas habituais apareceram, e a mão direita também sangra, no interior do globo de cristal. O sangue escorreu para dentro do recipiente. Os médicos examinam os selos. Nenhum se encontra alterado. O relatório dá então a palavra ao Dr. Crocq, de quem reproduz textualmente o relato :

« A mão direita encontrava-se encerrada no aparelho que o Sr. Warlomont tinha aplicado na véspera. Esse aparelho estava perfeitamente intacto, como nos certificámos pelo exame minucioso dos selos, dos quais nenhum apresentava o menor sinal de alteração. » — Dr. Crocq, relato das suas observações reproduzido no relatório Warlomont, Louise Lateau. Rapport médical sur la stigmatisée de Bois d'Haine, 1875, p. 43^[21]

Warlomont procura por um instante se as unhas da mão direita, ao riscar o interior do globo, poderiam ter produzido aquelas chagas. Constata que estão cortadas rente; e, sobretudo, a lesão existe também no dorso da mão, inacessível a partir da palma livre. O fraude por automutilação está excluído.

O veredito de 1875: « nem embuste, nem milagre »

O relatório é publicado em Bruxelas pela C. Muquardt e em Paris pela J.-B. Baillière, em 1875, sob o título Louise Lateau. Rapport médical sur la stigmatisée de Bois d'Haine, fait à l'Académie royale de Médecine de Belgique, au nom d'une commission^[22]. A sua conclusão é uma fórmula que se tornou célebre :

« Os dois termos do dilema do Sr. Virchow: « Embuste ou milagre », na medida em que se aplicam aos êxtases e aos estigmas de Louise Lateau, devem ser afastados. Esses estigmas e esses êxtases são reais. Explicam-se fisiologicamente. » — Dr. Évariste Warlomont, Louise Lateau. Rapport médical sur la stigmatisée de Bois d'Haine, 1875, p. 194^[23]

Três afirmações, a ler em conjunto. Em primeiro lugar, o embuste está afastado: não há nem ferramenta escondida, nem pintura, nem cumplicidade familiar. Em seguida, o milagre está afastado — não porque tivesse sido refutado, mas porque o relator entende, enquanto médico, que ele escapa ao seu domínio. Por fim, os fenómenos são reais: não se trata nem de uma encenação coletiva, nem de uma alucinação dos observadores.

A « neuropatia estigmática » e os seus limites

Para explicar os fenómenos sem invocar o sobrenatural, Warlomont forja a categoria de « neuropatia estigmática »: uma perturbação nervosa de tipo particular, próxima da histeria então estudada por Jean-Martin Charcot na Salpêtrière. Désiré-Magloire Bourneville, discípulo de Charcot, propõe ao mesmo tempo uma leitura francamente histérica do caso^[24].

Esta interpretação tem a vantagem de ser naturalista, mas apresenta um defeito maior: em nenhum momento, nem em 1874 nem nas décadas seguintes, a experimentação médica conseguiu reproduzir uma verdadeira chaga de estigma por histeria ou autossugestão. O teólogo e crítico dos fenómenos místicos Augustin Poulain já o assinalava em 1907 :

« Se se pretende estabelecer de maneira verdadeiramente científica que a imaginação, isto é, a autossugestão, pode produzir os estigmas, há apenas um meio: em vez de nos proporem simples hipóteses, é preciso que nos tragam factos análogos, mas de ordem profana, ou seja, chagas produzidas por sugestão, à margem de uma ideia religiosa. Ora, nunca se encontrou nenhuma, apesar da extrema boa vontade dos médicos e dos hipnotizadores. Não existe um único exemplo de uma verdadeira chaga produzida numa clínica pela excitação da imaginação e da sensibilidade. O que se obteve, e muito raramente, foram rubores, ou, no máximo, suores rosados; mas nunca houve fluxos de sangue, e sobretudo não houve buracos, não houve rasgões dos tecidos. » — A.-F. Poulain, Des grâces d'oraison, 10.ª ed., Paris, G. Beauchesne, 1922, cap. XXXI, n.º 10 bis, p. 589^[25]

A questão da autossugestão como explicação universal dos estigmas ultrapassa o caso Lateau e pertence a um dossiê mais vasto — o dos estigmas em geral, tratado noutro lugar na Ignispedia.

A partir de 1871: Louise deixa de comer

Um segundo fenómeno é relatado a partir de 1871: Louise teria deixado de ingerir qualquer alimento sólido ou líquido, à exceção da Eucaristia diária. Esta inédia teria durado, segundo biografias secundárias — a cruzar com as biografias contemporâneas, nomeadamente a de Henri Van Looy (Casterman, 1874) — até à sua morte em 1883^[26][27].

Este dado tem, como os próprios estigmas, duas faces. Por um lado, alinha Louise numa longa série de místicas jejunsas, de santa Catarina de Sena (século XIV) até contemporâneas como Thérèse Neumann no século XX. Por outro, coloca questões médicas que as comissões de 1868-1875 não dispunham de meios para dirimir, e cujas dificuldades as investigações mais recentes assinalaram — nomeadamente objeções relatadas sobre comida que teria sido avistada no quarto, sem que todavia tivesse sido produzido qualquer testemunho primário conclusivo^[28].

A inédia durante longos períodos é um tema à parte, que ultrapassa o âmbito do presente artigo. É tratada à parte no dossiê dedicado a Thérèse Neumann e merecerá um artigo específico.

Peregrinos, imprensa e testemunhas

A partir de 1869, Bois-d'Haine é invadido por visitantes. Centenas de peregrinos, padres, religiosas, jornalistas e médicos estrangeiros fazem a viagem à sexta-feira para ver Louise em êxtase. A modesta casa da família torna-se um ponto de passagem internacional. A imprensa católica, liberal e anticlerical apropria-se do caso em termos opostos: prova da verdade católica para uns, arquétipo da superstição para outros.

O « caso das fotografias » (1876-1877)

O episódio mais estudado desta dimensão mediática é o que a historiadora Tine Van Osselaer (Universidade de Antuérpia) designou por « caso das fotografias », num artigo de referência publicado no Journal of Ecclesiastical History em 2017^[29].

A 15 de fevereiro de 1876, D. Edmond Dumont, novo bispo de Tournai, autoriza a tiragem de algumas fotografias de Louise, sob a condição de servirem um uso privado. A 3 de outubro de 1877, o fotógrafo Ernest Lorleberg desloca-se a Bois-d'Haine e realiza várias fotografias célebres, entre as quais uma série de Louise em êxtase, que circulam depois na esfera católica. A 26 de outubro de 1877, alarmado com a difusão pública das imagens, o vigário-geral de Tournai envia ao pároco de Bois-d'Haine, Niels, uma ordem formal: entregar no prazo de três dias todas as fotografias e chapas negativas ainda em sua posse, sob pena de suspensão.

O episódio revela a preocupação constante da autoridade eclesiástica: não deixar que o fenómeno extraordinário se tornasse um comércio devocional, não ceder à curiosidade, não prejulgar o juízo definitivo da Igreja. Van Osselaer vê igualmente nele uma etapa importante na história das imagens sagradas na era do daguerreótipo: o catolicismo integra a fotografia, mas procurando controlar os seus usos^[30].

O Kulturkampf e a dimensão política

O caso Lateau não se deixa reduzir à história religiosa interna. A mesma historiadora mostrou, num segundo artigo publicado no Journal of Religious History em 2018, como o dossiê foi instrumentalizado no Kulturkampf alemão e belga do final do século XIX, que opunha católicos ultramontanos e liberais anticlericais^[31].

Para os católicos, Louise é um sinal vivo da verdade da fé face ao materialismo reinante; para os liberais, é a encarnação de uma superstição clerical a combater pela ciência; para o Império Alemão de Bismarck, o seu caso e as suas pretensas profecias contra a política anticlerical são mais um assunto político na luta contra o episcopado católico. Esta dimensão polémica turvou, de ambos os lados, a receção serena do dossiê — e explica em parte a prudência eclesiástica duradoura.

A deposição de um bispo que pesará no dossiê

O contexto político pesa também internamente. A 22 de novembro de 1879, o Papa Leão XIII, após um longo processo, depõe D. Edmond Dumont da sua sede de Tournai por motivos relacionados com a sua saúde mental e a sua gestão administrativa^[32]. Ora, D. Dumont havera sido um defensor do caso Lateau. A situação torna-se incómoda: Louise, piedosa e obediente, tem de lidar com a deposição de um bispo que lhe fora favorável. Alguns testemunhos relatam que ela teria manifestado uma fidelidade pessoal dolorosa para com o bispo deposto, o que a crítica romana de 2009 viria a reter mais tarde entre os elementos desfavoráveis ao dossiê — sem que se disponha de uma demonstração documental plenamente conclusiva.

Os últimos anos de Louise são marcados por uma agonia longa: doenças recorrentes, dores crescentes, isolamento progressivo. Ela morre em Bois-d'Haine a 25 de agosto de 1883, aos trinta e três anos — coincidência de idade que as biografias católicas antigas não deixaram de aproximar de Cristo. É sepultada modestamente no antigo cemitério da paróquia^[33]. A sua casa, os seus objetos pessoais e a sua cadeira — sobre a qual os visitantes dizem ver vestígios de sangue seco — estão hoje conservados em Bois-d'Haine e constituem uma parte da documentação material disponível para a investigação histórica contemporânea.

Uma prudência eclesiástica duradoura

Em vida, a Igreja nunca reconheceu oficialmente o caráter sobrenatural dos fenómenos. Os bispos sucessivos de Tournai oscilaram entre a confiança prudente — Mgr Labis, Mgr Dumont — e o silêncio administrativo. A Santa Sé, por sua vez, não publicou nenhum juízo positivo. Esta contenção é ordinária: Roma quase nunca endossa uma revelação privada em vida da pessoa, e exige décadas de distância após a sua morte.

A abertura da causa de beatificação (agosto de 1991)

Mais de um século após os primeiros fenómenos, Mgr Jean Huard, bispo de Tournai, abre oficialmente, em agosto de 1991, a causa de beatificação de Louise Lateau ao título das virtudes heroicas^[34]. O dossiê é enviado a Roma para exame.

É preciso notar bem o que significa esta abertura: a Igreja não se pronuncia sobre os estigmas; ela examina se Louise viveu, até à morte, as virtudes cristãs ao grau heroico. Neste ponto, o dossiê incide primeiro sobre a pobreza, a caridade face à cólera, a paciência na doença e a obediência eclesiástica.

A resposta negativa de 2009

A 5 de março de 2009, após exame das posições diocesanas, a Santa Sé responde negativamente ao pedido de continuação da causa^[35]. Concretamente, a beatificação não terá lugar, salvo retoma posterior do dossiê. As razões exatas não foram tornadas públicas, mas reconstroem-se habitualmente a partir de três elementos: a natureza dos fenómenos (proximidade possível com uma perturbação nervosa não claramente afastada), a instrumentalização política do dossiê no século XIX e certos comportamentos aquando da deposição de Mgr Dumont.

Como deve um católico ler este « não » romano?

A recusa de prosseguir uma causa não equivale a uma condenação. Não significa que Louise Lateau tenha sido uma simuladora, nem que os seus fenómenos tenham sido desmascarados. Significa apenas que a Igreja não julga, no estado dos dossiês, dispor de elementos suficientes para a propor como modelo de santidade universal. É uma distinção capital: entre não canonizar e condenar, há todo o espaço da prudência católica.

O bom reflexo é portanto triplo: não se fazer apóstolo dos estigmas de Louise Lateau como se fossem um dogma; não rejeitar com desdém um caso que foi levado a sério por médicos universitários hostis; e reconhecer que Louise, cuja vida de caridade no momento da cólera e cuja pobreza evangélica foram notáveis, tem, como muitas outras figuras contestadas, o seu lugar na história espiritual da Igreja, sem que por isso seja proposta como modelo beatificado.

O dossiê Louise Lateau prova no mínimo o seguinte: no final do século XIX, fenómenos físicos repetidos durante quinze anos foram observados por médicos universitários hostis ou neutros, com protocolos não triviais (globo de cristal selado, observação contínua durante cinco meses); estes médicos concluíram pela realidade material das chagas e pela ausência de fraude.

O dossiê não prova, por si só:

• que Louise Lateau tenha sido uma santa canonizável — a Igreja, mais prudente, não se pronunciou nesse sentido;
• que os seus estigmas tenham sido de origem miraculosa — a comissão académica não demonstrou o sobrenatural, mas também não conseguiu produzir uma verdadeira explicação natural;
• que todos os pormenores relatados (inedia absoluta de doze anos, fragmentos de palavras interiores) estejam plenamente atestados no sentido histórico forte.

Para um católico, a grelha de leitura correta é portanto a de um dossiê interessante mas não decidido, onde a ciência não conseguiu reduzir o fenómeno a uma fraude nem a uma patologia reprodutível, mas onde a Igreja também não reconheceu a origem sobrenatural. Neste terreno, o justo meio católico consiste em manter em conjunto a realidade do fenómeno, a prudência da interpretação e a confiança no discernimento final da Igreja.

O caso Lateau levanta questões que ultrapassam a sua biografia e que são tratadas na Ignispedia em artigos dedicados. Evitar-se-á por isso reduzir o artigo Lateau a uma exposição sobre os estigmas em geral. Para ir além:

• Os estigmatizados — artigo geral sobre o fenómeno dos estigmas na história da Igreja, de São Francisco de Assis até aos nossos dias.
• Os estigmas do Padre Pio — um caso do século XX, ligado a um santo canonizado, particularmente útil para comparar.
• Os estigmas de Teresa Neumann — outra grande estigmatizada do século XX, causa de beatificação aberta em 2005.
• O discernimento dos fenómenos sobrenaturais — critérios católicos de discernimento, que se aplicam a Louise Lateau como a qualquer mística.