A inédia de Teresa Neumann

Ennemond Boniface, uma investigação de vinte e cinco anos

A fonte mais detalhada sobre a inediência de Teresa Neumann é o livro do cónego francês Ennemond Boniface, publicado pela P. Lethielleux, Paris (© Dessain et Tolra, 1979 ; depósito legal: 1.º trimestre de 1980). Boniface reivindica uma investigação longa e metódica:

« Em vinte e cinco anos, fiz cinco investigações, de várias semanas cada, tanto sobre a própria Teresa Neumann como sobre os fenómenos que ela apresentava. » — Ennemond Boniface, Thérèse Neumann, la crucifiée de Konnersreuth devant l'histoire et la science, P. Lethielleux, Paris, 1979, p. 19^[6]

Ele entrevistou nomeadamente, durante três horas e um quarto, a 6 de julho de 1955, o pároco Josef Naber, confessor e diretor espiritual de Teresa desde 1909^[7]. Esse mesmo Naber fornece-lhe a fórmula mais absoluta de todo o dossier:

« Recorda de bom grado que daria a sua vida para atestar a autenticidade absoluta desta incrível abstinência perpétua de todo o alimento sólido ou líquido. » — Pároco Josef Naber, citado por Ennemond Boniface, op. cit., p. 36 (a grafia errada « nouriture » é a da edição)^[8]

Esta amplitude documental tem um reverso que o artigo deve assumir sem rodeios: Boniface não é um observador exterior neutro, mas um defensor declarado da autenticidade do caso. O seu livro continua precioso para identificar testemunhas, documentos e controvérsias; as suas conclusões mais globais — como a extensão do controlo de quinze dias a trinta e seis anos « ininterruptos » — pertencem mais ao seu plaidoyer do que a um dado experimental novo, e o artigo assinala-o sempre que esta distinção importa.

Boniface indica também um canal de arquivos que nenhuma das duas fontes consultadas permite abrir diretamente: « o diário pessoal, as notas e os arquivos do pároco Naber, de que herdou, assim como os do Doutor Gerlich e de Ferdinand Neumann »^[9] teriam sido conservados por Johannes Steiner, cuja edição francesa da obra principal sobre Teresa Neumann é publicada em 1963. Este fundo documental, se subsistir, continuaria a ser a melhor via para a ata original do controlo de 1927.

Joachim Bouflet, uma síntese crítica posterior

A segunda fonte, mais recente, é a Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique do historiador Joachim Bouflet, cujo tomo 2 (2015) consagra uma entrada de cinco páginas a Teresa Neumann, sob o título « Theres Neumann ou la preuve par les dents ». Bouflet não produz um novo controlo: remete explicitamente para Boniface e para a sua própria monografia de 1999 quanto ao pormenor do dispositivo de 1927^[10]. A sua contribuição própria está noutro lado — uma definição estrita do termo « inediência », uma cronologia mais rigorosamente datada, e uma honestidade metodológica que não hesita em reconhecer os limites do dossier, como mostrará a continuação deste artigo.

Uma terceira testemunha, citada pelas duas anteriores em vez de consultada diretamente para este artigo, merece ser assinalada pela moderação do seu juízo. O barão Erwein von Aretin, favorável ao caso, recusa no entanto fazer da inediência o centro da sua admiração por Teresa Neumann:

« a ausência de alimentação de Teresa não era afinal mais do que um fenómeno exterior secundário » — Erwein von Aretin, citado por Ennemond Boniface, op. cit., p. 78^[11]

Esta salvaguarda, vinda de uma testemunha por outro lado convicta, vale a pena ser guardada em memória para toda a continuação do artigo: estudar rigorosamente a inediência nunca equivale a reduzir a pessoa de Teresa Neumann, nem a sua vida espiritual, a essa única performance biológica alegada.

Uma camponesa «a mais robusta do país»

Antes da doença que viria a mudar radicalmente a sua existência, as testemunhas inquiridas por Boniface descrevem uma adolescente robusta: tinha «a reputação de ser a mais robusta do país»^[30], capaz de manejar sozinha sacos de 50 a 75 quilos^[31]. Esta robustez pré-morbosa não é um pormenor anedótico: impede que se projete sobre a jovem Thérèse de antes de 1918 a fragilidade da mulher que, oito anos mais tarde, deixará de se alimentar.

O acidente de 1918 e os anos de doença

O ponto de partida médico do processo é um traumatismo ocorrido em 1918. Boniface data-o de 10 de março^[32][33]; Bouflet, por sua vez, situa o incidente a 10 de abril de 1918 e descreve-o como «uma torção de rins muito grave: deslocação da segunda e da terceira vértebras lombares, com estrangulamento de um cordão nervoso central»^[34]. As duas fontes concordam quanto ao ano e à gravidade do traumatismo, sem que nenhuma reproduza o processo médico original que permita decidir entre as duas datas.

Uma primeira hospitalização, de abril a junho de 1918, acaba mal. Bouflet relata que Thérèse abrevia ela própria a estadia porque a dieta prescrita pelo Dr. Gœbel lhe é intolerável, apesar dos suplementos fornecidos em segredo pelas irmãs e por amigos: «dizia que a deixavam morrer de fome»^[35]. O pormenor merece ser retido: nada, nesta data, deixa adivinhar uma predisposição para recusar o alimento — antes pelo contrário.

O certificado de histeria de 27 de fevereiro de 1920

Os anos seguintes veem desenvolver-se a cegueira e as paralisias parciais. A 27 de fevereiro de 1920, o Dr. Seidl redige um certificado de «histeria grave com cegueira e paralisia parcial»^[36], contra-assinado por três colegas, os Drs. Gœbel, Franck e Hitzelsberger^[37]. Este documento, o mais frequentemente invocado pelos críticos do caso, deve ser apresentado sem lhe minimizar a força: é este mesmo Seidl que dirigirá, sete anos mais tarde, o controlo da inédia. Boniface sustenta que se tratava de uma peça de alcance administrativo, destinada a apoiar um pedido de pensão de invalidez, e que Seidl retraiu oralmente o seu alcance diagnóstico numa entrevista do mês de agosto de 1931^[38]. Nenhuma retratação escrita é, no entanto, reproduzida nas fontes examinadas para este artigo: o certificado de 1920 continua a ser uma peça real do processo, não um obstáculo definitivamente levantado.

1926: os fenómenos místicos e depois o desaparecimento alegado da fome

Boniface situa a 5 de março de 1926 o começo dos fenómenos místicos propriamente ditos — estigmas, êxtases da Paixão todas as sextas-feiras^[39]. Esta data não deve ser confundida com o início do jejum: como mostra a cronologia detalhada abaixo, a abstinência alimentar instala-se por etapas distintas entre 1922 e 1927.

A lenda popular resume o caso numa única fórmula — «trinta e cinco anos sem comer nem beber» — que esconde uma história progressiva, com vários limiares bem distintos. Numa carta à sua antiga professora, datada de 27 de maio de 1923, a própria Thérèse Neumann descreve, em primeira pessoa, a origem do transtorno:

«Cerca de três dias antes do São Nicolau, fui atingida por uma pequena paralisia no pescoço, de modo que já só conseguia ingerir líquidos.» — Thérèse Neumann, carta de 27 de maio de 1923, citada por Ennemond Boniface, Thérèse Neumann, la crucifiée de Konnersreuth devant l'histoire et la science, P. Lethielleux, Paris, 1979, pp. 287-288^[40]

Ela continua: «Esta situação agravou-se a ponto de, no dia de Natal, eu já não conseguir engolir nem uma gota de água. Durou 12 dias»^[41] — depois, na véspera da Epifania, «a minha garganta abriu-se o suficiente para eu conseguir engolir pelo menos um pouco de água»^[42], e «pouco tempo antes da Páscoa, voltei a conseguir engolir alguma coisa, mas nenhum alimento por causa do meu estômago»^[43].

Este testemunho em primeira mão — o documento autobiográfico disponível mais próximo do início do transtorno — proíbe uma apresentação simplista do tipo «trinta e cinco anos sem uma gota de água desde o Natal de 1922»: já na Epifania de 1923, Thérèse recupera a capacidade de engolir um pouco de água. Joachim Bouflet confirma aliás que a inedição, em sentido estrito, não começa nessa data:

«A inedição, em sentido estrito do termo, é a privação absoluta de todo o alimento, líquido ou sólido. Distingue-se do jejum e até de formas de abstinência extremamente severas que existiram no monaquismo primitivo. Não pode ser assimilada à anorexia, cujos efeitos e causas são radicalmente diferentes.» — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, tome 2, Le Jardin des Livres, Paris, 2015, p. 13^[44]

Esta definição exclui o período 1922-1926, durante o qual subsistem líquidos nutritivos, ainda que em pequena quantidade. Uma nota do pároco Josef Naber, datada de 1 de março de 1931 e transmitida por intermédio de Johannes Steiner, esclarece o desenrolar dos acontecimentos:

«Thérèse declara que, na primeira visão da Transfiguração de Cristo (6 de agosto de 1926), deixou toda a fome e toda a sede no Tabor.» — Pároco Josef Naber, nota de 1 de março de 1931, citada por Ennemond Boniface, op. cit., p. 177^[45]

Naber acrescenta no entanto um esclarecimento que matiza a fórmula: «A partir de 6 de agosto de 1926, até ao Natal desse ano, Thérèse tomou, e unicamente a instâncias da sua mãe, um pouco de líquido — que poderia representar no máximo uma chávena, ao fim de uma semana —, mas tinha de o vomitar logo a seguir»^[46]. Depois: «Do Natal de 1926 a setembro de 1927, Thérèse não recebeu mais do que um pouco de água para a comunhão [...] Depois de setembro de 1927, já não engoliu o menor alimento, nem a menor bebida, nem sequer uma gota de água»^[47].

Interrogada sob juramento em janeiro de 1953 pela comissão eclesiástica constituída por D. Josef Schröffer, a própria Thérèse Neumann confirma esta cronologia em dois tempos:

«Desde o Natal de 1926, vivo sem qualquer ingestão de alimentos, nem de bebidas. No período do Natal de 1926 até setembro de 1927, recebi a santa comunhão com uma colher de água. Desde 1927, dispensou-me essa colher de água.» — Thérèse Neumann, declaração sob juramento, janeiro de 1953, citada por Ennemond Boniface, op. cit., p. 450^[48]

Do Natal de 1926 à morte, a 18 de setembro de 1962, o intervalo é de cerca de trinta e cinco anos e nove meses — o que autoriza a expressão habitual de «trinta e cinco anos», com a condição de nunca esquecer a reserva da água da comunhão. Bouflet, que conta a partir de 6 de agosto de 1926, prefere falar de «trinta e seis anos (1926-1962)»^[49]. As duas fórmulas são defensáveis; apenas não datam o mesmo limiar.

Por fim, quanto às excreções, Naber situa a sua cessação completa muito mais tarde do que o início do jejum: «As eliminações pela bexiga e pelo intestino, que no fim se tinham tornado muito raras (um pouco de água de 15 em 15 dias aproximadamente e, de dois em dois ou três meses, com grande esforço, um pouco de mucosidade dos intestinos), cessaram completamente no início de 1930»^[50]. Este último marco é capital para o que se segue: o controlo de julho de 1927, descrito mais abaixo, irá precisamente medir eliminações que ainda existiam então.

O quadro seguinte recapitula esta progressão:

Uma comissão desejada pelo bispo de Ratisbona

Bouflet identifica com precisão o mandante do controlo: «D. Anton von Henle, bispo de Regensburg, encarrega o Dr. Seidl, cirurgião-chefe e diretor do hospital de Waldsassen e conselheiro sanitário de distrito, de proceder a uma investigação rigorosa sobre a inédia da estigmatizada»^[51]. Boniface confirma a escolha de Seidl e detalha a sua função: «conselheiro sanitário» e «médico-cirurgião-chefe do hospital de Waldsassen»^[52] — uma escolha deliberadamente desfavorável a qualquer complacência, pois é o próprio Seidl que, sete anos antes, assinara o certificado de histeria de 1920.

Quatro enfermeiras de Mallersdorf, escolhidas, instruídas, juramentadas

O protocolo coloca em cena quatro religiosas franciscanas da congregação das Irmãs Hospitalares de Mallersdorf. Boniface descreve-as assim: «Escolhera com cuidado, entre muitas outras, quatro religiosas enfermeiras diplomadas, particularmente avisadas e precavidas contra os logros subtis das neuropatas, que aliás tinham o hábito de tratar»^[53]. Elas receberam quatro dias de instruções detalhadas de Seidl e prestaram juramento perante uma comissão episcopal, antes e depois da sua missão^[54]. Os seus nomes, porém, não são indicados em nenhuma das duas fontes consultadas para este artigo — uma lacuna que só o processo-verbal original, não encontrado até hoje, poderia preencher.

Um protocolo em doze pontos

O dispositivo antifraude, resumido por Boniface, cobre as principais vias de uma fraude alimentar doméstica. A confissão auricular é ela própria suspensa durante a duração da observação, de modo que Teresa nunca saia do olhar simultâneo de pelo menos duas enfermeiras:

« Teresa Neumann não deverá ser deixada um só instante sozinha, nem de dia, nem de noite, nem em sua casa, nem na igreja, nem fora. As latrinas não poderão ser utilizadas durante todo o período de observação, devendo as fezes ser recolhidas numa bacia. » — Protocolo do controlo de julho de 1927, citado por Ennemond Boniface, op. cit., p. 181^[55]

A água do enxaguar da boca é medida antes do uso, recolhida e depois voltada a medir; a água que acompanha a hóstia da comunhão é igualmente medida. O protocolo acrescenta: «Todas as excreções: urinas, vômitos, fezes serão recolhidas, medidas ou pesadas antes de ser enviadas imediatamente ao médico para análise»^[56], e: «Proceder-se-á constantemente a pesagens do corpo, medições de temperatura e observação do pulso»^[57]. Estão previstas colheitas de sangue ao nível dos estigmas e do lóbulo da orelha, com doseamento da hemoglobina; as sextas-feiras — dia dos êxtases da Paixão — são objeto de uma observação reforçada; são tiradas fotografias; o comportamento religioso e social é registado; o médico deve ser chamado sem demora em caso de dúvida^[58].

Quinze dias e quinze noites sob dupla guarda contínua

Segundo Boniface, o controlo ter-se-á desenrolado exatamente de 13 de julho de 1927 às 12h30 a 28 de julho às 13h:

« quinze jornadas consecutivas (exatamente de 13 de julho de 1927 às 12 h 30, ao dia 28 do mesmo mês, às 13 h) durante as quais, pelo menos duas ao mesmo tempo, das quatro enfermeiras juramentadas não tiraram os olhos de Teresa Neumann um segundo sequer, nem de dia, nem de noite. » — Ennemond Boniface, op. cit., p. 182^[59]

A duração exata calculada a partir destes horários é de 360 horas e 30 minutos, que Boniface arredonda para 360 horas^[60]. O próprio Seidl efetuava visitas de surpresa, por vezes acompanhado de outros observadores, e mantinha-se permanentemente informado por telefone; o processo-verbal teria consignado nove controlos particularmente importantes, dos quais vários durante a noite, sem que nenhum seja descrito em detalhe pelas fontes disponíveis^[61].

Uma divergência deve ser assinalada honestamente: numa carta posterior, Naber resume a mesma observação falando de «catorze dias»^[62], quando o cálculo horário dá quinze jornadas completas. A diferença provém provavelmente de um modo de contagem diferente — dias completos contra noites intercalares — e não de uma contradição de fundo; nenhum documento permite decidir entre as duas formulações, e ambas devem ser conservadas tal como as fontes as dão. Uma segunda divergência diz respeito ao próprio dia de início: Boniface indica 13 de julho às 12h30^[63], enquanto fontes independentes da sua investigação datam o início da vigilância de 14 de julho — apenas o processo-verbal original, não encontrado até hoje, permitiria decidir (ver o quadro das divergências).

O que foi ingerido: nem zero absoluto, nem regime normal

O resultado quantitativo reportado por Boniface deve ser citado com exatidão, pois determina todo o vocabulário deste artigo — com esta ressalva, que o artigo assume: nenhum quadro diário destas medições, nem a descrição da balança ou das condições de pesagem, é reproduzido nas fontes consultadas. Boniface escreve: «durante estes quinze dias e estas quinze noites contínuas, Teresa não ingerira a mínima trace de alimento sólido ou líquido, senão a hóstia, então humedecida, da sua comunhão diária»^[64], e depois quantifica: «cerca de 0,33 grama de hóstia e 45 cm3 de água (cerca de três colheres de sopa, ou seja algumas gotas por dia)»^[65] — o equivalente a cerca de um oitavo de hóstia dado cada dia.

Esta fórmula deve governar todo o resto do artigo: não se trata de uma ausência literal de toda a matéria ingerida, mas de uma quasi-abstinência alimentar e hídrica extremamente severa, reportada como medida por Boniface. Outra passagem do mesmo livro afirma, a propósito da duração total alegada: «Durante trinta e seis anos, ela não ingeriu a mínima comida sólida, à exceção de dois gramas e meio, mais ou menos, de pão ázimo — consagrado — cada dia»^[66]. Reportado a quinze dias, este número de dois gramas e meio por dia daria 37,5 gramas — uma ordem de grandeza cem vezes superior aos 0,33 grama reportados como medidos em 1927. Esta contradição aritmética pertence ao próprio texto de Boniface; o artigo retém o número proveniente do controlo em si, em vez da fórmula sintética da página 175 — sem que isso valha como validação do processo-verbal, não encontrado até hoje.

Peso, sangue, e a apreciação do Dr. Ewald

O resultado mais frequentemente citado é a estabilidade ponderal reportada por Boniface: «o seu peso foi constatado rigorosamente o mesmo, a 28 de julho às 13 h, que no dia 13 à mesma hora»^[67]. Boniface precisa: «O seu peso normal era, nessa altura, 55 quilos. À sexta-feira à noite já não pesava mais do que 51 e ao domingo de manhã novamente 55»^[68] — uma oscilação de quatro quilos, ligada às perdas de sangue dos êxtases da sexta-feira, inteiramente compensada em dois ou três dias. Nenhum quadro diário destas pesagens, nem a descrição da balança ou das condições de pesagem, foi encontrado nas fontes consultadas para este artigo.

A análise do sangue colhido nos estigmas e no lóbulo da orelha «não revelou qualquer indício de abstinência»^[69] — fórmula cujo laboratório, parâmetros medidos e método não são precisados, e que permanece, no atual estado documental, difícil de interpretar com o rigor de um relatório clínico moderno.

O doutor Ewald, apresentado por Boniface como «adversário acérrimo da tese mística», formula no entanto este juízo sobre as enfermeiras e o auto de processo:

«As quatro Irmãs de Mallersdorf causaram-me uma extraordinária boa impressão; tinham sido habilmente escolhidas; do ponto de vista médico não deixavam nada a desejar. Certamente não se pôde iludí-las [...] Pelo que tive conhecimento do seu auto de processo, este era objetivo, inatacável e testemunhava a mais sã crítica.» — Doutor Ewald, citado por Ennemond Boniface, op. cit., p. 184^[70]

A fórmula «pelo que tive conhecimento» convida no entanto à prudência: sugere que Ewald talvez não tivesse tido acesso à totalidade do processo — uma ressalva que o artigo não pode apagar. Josef Klosa, no seu próprio livro, cita outro excerto do relatório de Ewald sobre um ponto técnico do dispositivo: a inspeção da cama.

«A cama de Thérèse Neumann não só foi seriamente inspeccionada no início do controlo, como ainda o foi todos os dias, não, como se poderia pensar, pelos pais, mas pelas Irmãs. Nem o médico, nem as Irmãs foram de parecer que se pudesse pensar que foram cometidos erros de observação no que diz respeito à ingestão de alimentos.» — Doutor Ewald, citado por Josef Klosa, Das Wunder von Konnersreuth, Paul Pattloch Verlag, Aschaffenburg, 1974, citado por Ennemond Boniface, op. cit., p. 474^[71]

O limite reconhecido pelo próprio Seidl

O ponto mais decisivo de todo o processo é talvez este: o médico que dirigiu o controlo definiu ele próprio, com um rigor metodológico notável para a época, o que a sua experiência provava — e o que não provava:

«mesmo que se viesse a demonstrar que Thérèse Neumann voltava a comer, não ficaria menos indubitável que, durante os quinze dias que durara a sua experiência a ele, não tomara qualquer alimento.» — Doutor Otto Seidl, citado por Ennemond Boniface, op. cit., p. 180^[72]

Esta frase fixa o justo perímetro epistémico do controlo de Mallersdorf: quinze dias observados e documentados, não trinta e cinco anos demonstrados cientificamente. Boniface dá no entanto esse passo na sua conclusão: «Por este controlo rigoroso e contínuo de 360 horas, a questão da abstinência total de Thérèse Neumann foi definitivamente dirimida»^[73], antes de acrescentar que «a investigação, na realidade, durou de forma ininterrupta — durante 36 anos — e o investigador chamava-se legião»^[74], invocando a família, os visitantes e a vizinhança. Esta extensão merece ser nomeada pelo que é: uma inferência apologética do autor, distinta de uma segunda experiência controlada. O quadro seguinte separa os dois planos.

Quem são as testemunhas deste processo?

O processo da inédia mobiliza uma dezena de intervenientes com funções e graus de independência muito diferentes. Distingui-los evita tratar como equivalentes uma declaração sob juramento, uma convicção pessoal e uma simples impressão relatada. Salvo indicação em contrário, os juízos de Ewald, Thurston, Gerlich, Urban e Diener são aqui conhecidos por intermédio de Boniface (e de Klosa via Boniface), cujas obras originais não foram consultadas diretamente para este artigo: não são por isso apresentados como corroborações independentes verificadas sobre os documentos.

Porque o controlo nunca foi repetido

Após julho de 1927, não foi conduzida nenhuma nova observação contínua e protocolada do mesmo tipo. A relutância da própria Teresa face a um internamento médico é atestada mesmo antes do controlo de 1927: ela «confidenciou ao abade Fahsel que tinha medo das clínicas»^[75]. Este medo, real, não deve contudo ser confundido com uma recusa de princípio de toda a verificação — o desenrolar do processo mostra que ela deu posteriormente o seu acordo a várias propostas de exame formuladas pela autoridade eclesiástica. Boniface indica a razão principal da recusa de uma repetição do controlo domiciliário, atribuída ao pai de Teresa:

« o pai Neumann só tinha consentido num inquérito de 15 dias e 15 noites consecutivos mediante a promessa formal de que não se procederia doravante, sobre a sua filha, a qualquer inquérito médico. » — Ennemond Boniface, op. cit., p. 392^[76]

O pároco Naber confirma esta versão numa carta de 1938: «O pai Neumann está disposto a declarar sob juramento que o vigário-geral de então, para o conquistar para o inquérito, lhe prometeu que, depois deste, a deixariam em paz. "Pois bem! — diz hoje o pai —, eu cumprí a minha palavra, deixei fazer o inquérito; agora é a autoridade episcopal que tem de cumprir a sua palavra."»^[77]

A este motivo acrescenta-se uma razão mais pessoal. Ferdinand Neumann reprova ao doutor Ewald ter aproveitado o controlo de 1927 para verificar, sem autorização, a virgindade da sua filha:

« No exame ordenado pelo seu predecessor, o Professor Ewald assegurou-se, sem o meu conhecimento e sem a mínima autorização da minha filha, de que a sua virgindade estava intacta. Ela teve de submeter-se a esta verificação sem estar em condições de protestar. [...] Durante todos estes anos, o pudor impediu-a sempre de dizer seja o que for a esse respeito. » — Ferdinand Neumann, carta ao bispo, citada por Ennemond Boniface, op. cit., p. 441^[78]

Ele conclui: «Isto põe termo, de uma vez por todas, às controvérsias, quaisquer que sejam, sobre um novo exame médico»^[79]. Esta carta ilumina, sem o justificar cientificamente, a origem da recusa familiar: não se trata de um medo irracional da verificação, mas de uma queixa precisa sobre a maneira como o primeiro inquérito havia sido conduzido.

A própria Teresa tinha consentido num controlo hospitalar

A objeção «ela recusou todo o controlo» deve ser corrigida pelas peças disponíveis. Segundo Naber, Teresa aceitou pessoalmente a proposta de um exame em clínica formulada pelo Santo Ofício; foi o seu pai que se lhe opôs:

« Passados alguns instantes, Teresa veio e explicou ao seu pai com a maior tranquilidade de alma que Roma queria que ela se fizesse examinar, que ela se havia declarado de acordo e assinara. Então o seu pai perdeu a cabeça, explicando que as coisas não se faziam assim. » — Pároco Josef Naber, citado por Ennemond Boniface, op. cit., p. 491^[80]

Naber acrescenta que o pai se disse depois disposto a discutir sob certas condições, mas «após um curto espaço de tempo, foi-nos comunicado que as condições não eram aceites»^[81]. Seguiu-se uma segunda carta do Santo Ofício, «escrita num tom completamente diferente do anterior»: o bispo diocesano foi convidado a propor um novo exame a Teresa, sem lhe dar ordem formal^[82]. Uma Relatio diocesana de 12 de outubro de 1928, conservada nos arquivos centrais do bispado de Ratisbona, confirma esta distinção:

« Depois, o relatório trata dos sofrimentos da Paixão, da ausência de alimento e do desejo do Episcopado de a fazer examinar numa clínica, ao que Teresa consentia, mas não o seu pai. » — Relatio diocesana de 12 de outubro de 1928, resumida por Ennemond Boniface, op. cit., pp. 507-508^[83]

Bouflet, de forma mais geral, atribui a recusa «aos pais», por receio de ver Teresa tratada «como o tinha sido Anna Maria Goebel»^[84] — um precedente que as fontes analisadas para este artigo não permitem detalhar mais. As duas versões concordam no essencial: o pedido de um controlo hospitalar independente foi feito, e não chegou a concretizar-se.

A proposta científica do professor Hubert Urban (1944)

O testemunho mais importante para situar os limites exatos do processo provém de um observador favorável ao caso, mas rigoroso no seu método: o neuropsiquiatra Hubert Urban, antigo diretor da clínica neuropsiquiátrica da Universidade de Innsbruck. Após uma visita a 12 e 13 de outubro de 1944, tornada possível por um acidente que lhe permitiu examinar Teresa ao mesmo tempo como médico e como psiquiatra^[85], Urban escreve:

« A própria personalidade de Teresa de Neumann e do seu círculo próximo não me deixa a mínima dúvida quanto à veracidade da sua abstinência total. Nenhuma excreção de urina ou de matéria fecal contradiz este facto… » — Hubert Urban, «O que vi em Konnersreuth», Psyché, n.º 89, março de 1954, p. 177, citado por Ennemond Boniface, op. cit., p. 416^[86]

Sobre a histeria, acrescenta: «enquanto professor de neuropsiquiatria, afirmo que, após ter examinado seriamente Teresa de Neumann, a minha consciência médica obriga-me a dizer que ela não é, que nunca foi histérica. Pois não conheço histeria intermitente»^[87]. Mas Urban não se fica pela sua convicção pessoal. Formula ele próprio, com uma nitidez a que nenhuma outra testemunha do processo chega, o protocolo em falta:

« Tratar-se-ia de estabelecer novas radiografias e de controlar novamente a ausência de alimento graças ao exame das trocas de matérias. As constatações só podem ser estabelecidas num hospital. Haveria que constituir uma comissão de controlo formada por especialistas pertencentes a círculos diferentes, de conceções diferentes […] » — Hubert Urban, Psyché, n.º 89, março de 1954, pp. 181-182, citado por Ennemond Boniface, op. cit., pp. 417-418^[88]

Nenhuma das fontes analisadas para este artigo mostra que esta contra-verificação hospitalar alguma vez tenha sido organizada. É, até hoje, a lacuna metodológica mais importante do processo: um médico favorável ao caso, dotado de uma competência reconhecida, formulou com precisão a experiência que teria permitido decidir a questão — hospital, balanço das trocas de matérias, comissão pluralista — e essa experiência não teve lugar.

Porque a observação Martini (1928) não é uma contra-perícia

Uma confusão frequente merece ser dissipada. Em março de 1928, o professor Martini observou Teresa durante algumas horas, repartidas por meio dia, a pedido de D. Buchberger. Boniface delimita com precisão o objeto real desta observação:

« Cabe constatar desde logo que a observação Martini não incidiu sobre nenhum dos fenómenos essenciais de Teresa de Neumann, tais como o jejum perpétuo, os estigmas considerados em si mesmos, os êxtases, as visões, a xenoglossia, o dom profético, as comunhões extáticas… etc. » — Ennemond Boniface, op. cit., p. 398^[89]

Precisa: «A observação intermitente do Professor Martini, que se estendeu por meio dia, não incidiu senão sobre o comportamento geral de Teresa de Neumann, no decurso de um êxtase sangrento e, mais particularmente, sobre o processo das hemorragias estigmáticas»^[90]. Mesmo que as notas de Martini fossem desfavoráveis no que respeita às hemorragias, não permitiriam portanto invalidar as medições alimentares de julho de 1927: o seu objeto simplesmente não era o jejum.

Esta observação trouxe, no entanto, uma precisão cronológica importante, confirmada no ano seguinte pelo dr. Froelich: as necessidades naturais de Teresa ainda não tinham desaparecido em 1928. «les visiteurs étaient priés, en 1928, à de certains moments, de sortir de la chambre, parce que Thérèse était affligée, souvent, de besoins impérieux d'uriner ; la cessation complète de tout besoin d'excrétion ne date que de 1930»^[91]. Este marco confirma, a partir de uma fonte distinta, a cronologia já estabelecida por Naber.

Os indícios médicos longitudinais: dentição, convívio, atividade

Na falta de um segundo controlo contínuo, o dossier apoia-se em vários indícios observados ao longo do tempo. Nenhum deles, isoladamente, equivale ao protocolo de 1927; em conjunto, tornam mais difícil sustentar um prolongado durante um período prolongado.

O relatório dentário do dr. Diener (1964)

O cirurgião-dentista Diener, que tratou Teresa a partir de 5 de maio de 1931, descreve um estado oral invulgar:

«les dents détruites et ayant pris toutes sortes de formes brillaient, étaient lisses et sans dépôt. L'uniformité de l'aspect de tous ces restes de dents était unique en son genre. Je croyais voir des pierres sous une cascade.» — Doutor Diener, relatório publicado em 1964, citado por Ennemond Boniface, op. cit., pp. 476-477^[92]

Ele relaciona esta observação com o ano de 1926 e com a ausência de flora bacteriana trazida pela alimentação: «Cette stagnation de la carie n'aurait pas pu se produire si la flore bactérienne normale avait été présente dans la bouche [...] Car c'est la nourriture de l'homme qui est porteuse de micro-organismes détruisant les dents»^[93]. Mas o próprio Diener recusa transformar esta observação em certeza: «on ne passe pas, grâce à ces déclarations, le seuil qui conduit d'une vraisemblance touchant à la certitude à une certitude absolue de l'absence de nourriture chez Resl»^[94]. Bouflet, retomando esse mesmo relatório sob o título «la preuve par les dents»^[95], adota um tom mais assertivo do que a reserva expressa pelo próprio Diener — a dentição deve ser apresentada como um indício favorável, não como uma prova autónoma.

O testemunho de Anne Spiegl

Anne Spiegl, que declara ter vivido dez semanas junto de Teresa e tê-la acompanhado nas suas estadas em Eichstätt, oferece uma observação longitudinal distinta do controlo oficial:

«Je restai 10 semaines auprès de Resl. Je pouvais entrer à n'importe quel moment et sans frapper dans sa chambre ; je l'aidais à nettoyer sa chambre. [...] C'est moi qui l'aidais à faire et à défaire sa petite valise ; je n'y ai jamais rien trouvé de suspect.» — Anne Spiegl, citada por Josef Klosa, Das Wunder von Konnersreuth, 1974, citada por Ennemond Boniface, op. cit., p. 475^[96]

Ela relata também uma cena de cozinha reveladora: «Je remuai la nourriture avec une cuillère et je dis à Resl qui était à côté de moi : "Goûte donc pour voir si j'ai assez épicé" et je lui tendis la cuillère. Mais elle secoua la tête»^[97]. Este testemunho alarga o dossier para além da casa da família: acesso imprevisto ao quarto, deslocações, mala aberta sem que nada de suspeito fosse encontrado. Não prova, no entanto, dez semanas de vigilância contínua — apenas a ausência de comportamento suspeito constatada por uma observadora não especializada.

Uma vida ativa, incompatível com uma sobrevivência por imobilidade

A inedia alegada não corresponde em nenhum momento a uma sobrevivência por repouso completo. Boniface observa que «chacun pouvait la voir se livrer aux travaux normaux, même les plus humbles, de la ferme et des champs»^[98], e relata uma observação pessoal: «un chargement de bois, que je lui ai vu mettre à terre elle-même, prestement, sans aucune aide»^[99]. O seu dia-tipo incluía jardinagem, manutenção da igreja, visitas aos pobres e aos doentes, tarefas domésticas, adoração noturna da meia-noite à uma hora, correspondência até por volta das quatro horas e, depois, a missa às sete horas^[100]. Bouflet confirma este dado a partir da sua própria fonte: «Il est d'autant plus remarquable que, toute sa vie, Theres Neumann a été une femme fort active, se livrant à de multiples occupations physiques et intellectuelles, et non une stigmatisée grabataire»^[101].

A vigilância de uma aldeia inteira

Um último registo de prova é social e não médico. Interrogado por Boniface, um estalajadeiro não identificado responde: «Croyez-vous que, depuis que ça dure, personne, ici, et surtout chez elle, ne se serait aperçu de rien ?»^[102]. Boniface conclui: «Thérèse Neumann vivait, pratiquement, sous une surveillance constante»^[103]. Por volta de 1971, os irmãos e irmãs de Teresa assinaram diante de um certo M. Sträter uma declaração com valor de juramento, relatada pelo pároco Josef Schuhmann numa carta de 18 de dezembro de 1973:

«Il y a deux ans que les frères et sœurs de Thérèse Neumann ont souscrit une déclaration tenant lieu de serment devant M. Strater que, depuis 1926 à son décès, leur sœur n'a ni mangé ni bu. A l'exception de transpirations, on ne pouvait pas constater d'excrétions.» — Josef Schuhmann, carta de 18 de dezembro de 1973, citada por Ennemond Boniface, op. cit., p. 510^[104]

Esta declaração familiar, recolhida quase dez anos após a morte de Teresa, deve ser recebida pelo que é: um testemunho tardio e emocionalmente empenhado, não uma vigilância documentada dia após dia.

O que estes indícios não substituem

Nenhum destes elementos — dentição, atividade, convívio, aldeia — equivale a uma vigilância contínua comparável à de julho de 1927. Eles reduzem a plausibilidade de um prolongado grosseiro e prolongado sem o tornarem impossível por construção, e sobretudo sem se substituírem ao exame metabólico que Urban reclamava. Mesmo Naber, a testemunha mais favorável ao caso, reconhece este limite na sua carta de 1938, ao comentar uma declaração episcopal de 10 de dezembro de 1937:

«Dans la déclaration du 10 décembre 1937 de l'Ordinaire épiscopal, il est dit que l'enquête de 1927 n'a pu fixer les faits que pour l'époque. Cela va de soi. De même une enquête effectuée en 1938 ne fixerait les faits que pour les semaines que durerait ladite enquête.» — Pároco Josef Naber, citado por Ennemond Boniface, op. cit., p. 486^[105]

O confessor mais empenhado na defesa do caso admite assim, sem rodeios, o limite temporal de qualquer experiência fechada — por mais rigorosa que seja. É o mesmo princípio que rege o conjunto deste artigo.

A anorexia mental: uma explicação que não basta por si só

A hipótese mais frequentemente avançada para explicar a recusa alimentar é a anorexia mental. Bouflet trata-a com seriedade, sem a reter como explicação suficiente:

« Não há anorexia mental, nem repugnância pelos alimentos: até ao final de 1931, a doença da garganta impedindo a deglutição, Theres não pode mecanicamente comer; a partir de 1926, já não tem fome nem sede, nem conhece perturbações do apetite. [...] Tentativas de nutrição por sonda gástrica apenas provocarão vómitos violentos e dolorosos. » — Joachim Bouflet, op. cit., p. 43^[106]

Nenhuma das duas fontes consultadas fornece, no entanto, um relatório médico datado destas tentativas de sonda, nem o nome dos médicos envolvidos. O próprio Bouflet não fecha a questão de uma componente psicológica da recusa inicial:

« Não se pode, no entanto, excluir a possibilidade de uma recusa inconsciente de se alimentar, sorte de defesa reflexa contra os sofrimentos causados pela ingestão de alimentos sólidos, ou mesmo líquidos. » — Joachim Bouflet, op. cit., p. 63^[107]

E conclui com um reconhecimento de complexidade que vale metodologicamente para todo o dossier: «A questão das próprias causas da inédia revela-se singularmente complexa [...] continua, à hora atual, ainda muito difícil de delimitar o fator determinante»^[108]. É preciso separar aqui nitidamente duas questões distintas: a causa da recusa inicial de se alimentar, onde um mecanismo psicossomático não está excluído, e a questão fisiológica da sobrevivência, em particular hídrica, ao longo de várias décadas — que a hipótese anoréxica não explica mais do que as outras.

Uma fraude teria podido passar despercebida durante trinta e cinco anos?

A objeção de plausibilidade social é formulada por Boniface em toda a sua força, antes de lhe responder:

« Se Thérèse Neumann "enganava toda a gente", como se diz, seria preciso admitir que, durante mais de trinta e seis anos, ela se arranjou para comer e beber, bem como para evacuar, sem que ninguém, jamais, nem em Konnersreuth, nem noutro lugar, se apercebesse disso. » — Ennemond Boniface, op. cit., p. 321^[109]

Este argumento de plausibilidade — combinado com a vigilância aldeã e familiar descrita acima — pesa realmente contra a hipótese de uma fraude grosseira e contínua. Não substitui, no entanto, uma verificação experimental: é precisamente porque o artigo distingue os dois registos de prova que pode dar a este argumento o seu verdadeiro valor, sem lhe fazer dizer mais do que ele pode.

A objeção Hanauer e a controvérsia da imprensa alemã (anos 70)

Nos anos 70, o sacerdote Josef Hanauer publicou um livro muito crítico sobre o caso de Konnersreuth, amplamente retomado pela imprensa alemã. Boniface relata que Hanauer acusava Thérèse de se ter alimentado e de ter bebido normalmente, incluindo álcool, no âmbito de uma fraude familiar organizada. Nenhuma das fontes consultadas para este artigo indica uma testemunha nomeada, uma data ou um documento que apoie diretamente esta acusação: ela deve ser assinalada como uma controvérsia histórica real, não como uma contra-investigação estabelecida.

Uma crítica anterior, publicada em La Semaine de Lyon a 13 de janeiro de 1933, formula, por seu lado, um pedido mais contido — um internamento clínico, à imagem do jejuador profissional Giovanni Succi:

« Os médicos, chalaços e pouco amigos dos mitomaníacos, gostavam de ver de perto esta subalimentada fazendo frente ao ex-jejuador Succi, que nunca conseguiu durar mais de 50 dias — e ainda bebendo tanta água como a areia do Saara... Mas Thérèse permanece prudentemente no seu buraco. » — La Semaine de Lyon, 13 de janeiro de 1933, citada por Ennemond Boniface, op. cit., p. 384^[110]

Esta crónica, polémica no tom, ilustra uma objeção real e contemporânea dos factos: apesar de Mallersdorf, alguns reclamavam ainda, seis anos mais tarde, um internamento clínico em forma — o mesmo pedido que Urban formularia em 1944, sem maior sucesso.

As hipóteses marginais

A história da controvérsia produziu também explicações que o próprio Boniface se recusa a levar a sério: «Perguntou-se, por exemplo, a sério, se Thérèse Neumann não praticaria vampirismo [...] ou se não se contentaria com um alimento solar ou astral [...] Mas são disparatezas que não merecem exame»^[111]. Estas hipóteses não pertencem ao debate científico sério; são mencionadas aqui para a história completa da controvérsia, não como objeções a refutar.

Herbert Thurston: um crítico prudente convencido pela quinzena

Herbert Thurston, jesuíta inglês conhecido pelo seu ceticismo metódico em relação aos fenómenos místicos, considerava — segundo os excertos que reproduz Boniface, não tendo sido consultada diretamente a obra original para este artigo — o jejum de Konnersreuth como estabelecido dentro dos limites do período observado:

« É impensável que se possa discutir: a quinzena de observação de Teresa Neumann provou, à satisfação de todas as pessoas imparciais, que ela não ingeriu, durante este período, nem alimento nem bebida. Facto surpreendente, a perda de peso muito nítida, que se produzia durante os êxtases de sexta-feira, era cada vez recuperada no decurso dos dois ou três dias seguintes. » — Herbert Thurston, Les phénomènes physiques du mysticisme, Gallimard, ed. 1961, p. 438, citado por Ennemond Boniface, op. cit., p. 438^[112]

Boniface reproduz igualmente duas formulações mais breves de Thurston: « O que parece estabelecido sem qualquer dúvida, é o jejum completo de Teresa » e « Nunca expressei a menor dúvida sobre a autenticidade do jejum de Teresa, nem sobre os seus estigmas »^[113]. A formulação de Thurston — « durante este período » — confirma, num crítico por outro lado muito exigente, o mesmo limite que o fixado por Seidl: a quinzena, não as décadas. Boniface contesta, no entanto, a interpretação de Thurston sobre a comunhão após 1927, afirmando que « a partir de 1927, ela não podia mais engolir a mais ínfima partícula de hóstia do que uma hóstia inteira. Era sempre uma hóstia inteira que lhe era apresentada e ela entrava nela sem deglutição »^[114] — uma afirmação que pertence ao dossiê distinto dos fenómenos eucarísticos, e que deve ser apresentada como a tese de Boniface, e não como um facto clínico estabelecido.

O testemunho de Fritz Gerlich, chegado como cético

O jornalista Fritz Gerlich entrou no dossiê como adversário declarado, com a intenção de desmascarar uma « burla »^[115]. Obteve « a autorização de investigar livremente, no local, e de aí fazer todos os controlos que julgasse necessários »^[116], e Boniface nota: « Cinco dias depois, voltou de lá literalmente abalado »^[117]. Em 1931, ele ainda formulava a questão em forma de pergunta, e não de certeza adquirida à partida: « Existem factos como a inédia e as visões, juridicamente estabelecidos? »^[118]. Ele próprio relata uma cena de comunhão:

« O pároco depositou uma hóstia inteira na ponta da sua língua [...] De repente, a hóstia tinha desaparecido. [...] ela não fez nenhum movimento de deglutição [...] Não lhe foi dada água. » — Fritz Gerlich, citado por Ennemond Boniface, op. cit., p. 279, remetendo para Gerlich, vol. I, pp. 166-167^[119]

Prudência do episcopado: nem validação, nem condenação

A atitude constante da autoridade diocesana merece ser salientada. Boniface relata que em 1937:

« na sequência de uma investigação aprofundada, confiada em 1937, pelo próprio Santo Ofício, a um professor de teologia do Vaticano, especialmente enviado a Konnersreuth [...] ela tinha dado — por escrito — o seu assentimento a todas as experiências que a autoridade religiosa teria julgado necessárias. » — Ennemond Boniface, op. cit., p. 37^[120]

Nem o nome do teólogo enviado por Roma, nem o conteúdo do seu relatório, nem a cópia do consentimento escrito de Teresa são reproduzidos nas fontes analisadas para este artigo: esta investigação de 1937 deve, portanto, ser retida como uma peça real do dossiê — um interesse romano contínuo, distinto do único controlo de Mallersdorf — sem que o seu conteúdo exato possa ser desenvolvido mais aprofundadamente. Nenhuma das fontes mostra que um novo controlo alimentar tenha seguido esta investigação. A declaração episcopal de 10 de dezembro de 1937, já citada por Naber, limita explicitamente o alcance do controlo de 1927 ao seu próprio período^[121] — uma prudência metodológica que o bispado nunca repudiou, nem para validar, nem para condenar o fenómeno.

O sentido eucarístico do sinal, segundo a própria Teresa

A interpretação que Teresa Neumann dava do seu próprio jejum nunca era fisiológica. Ela falava dele na linguagem da fé:

« Eu não vivo do nada, vivo do Salvador… Ele disse: "O Meu Corpo é verdadeiramente um alimento", porquê, se Ele o quer, não seria isto verdade, também para a vida física? » — Teresa Neumann, citada por Ennemond Boniface, op. cit., p. 274^[122]

Esta interpretação teológica deve permanecer distinta da questão médica tratada no resto do artigo: ela diz o que o sinal, se for autêntico, significaria para a fé; ela não substitui nenhuma medição, nenhum protocolo, nenhum dado clínico.

Um dossiê rigoroso não apaga as contradições reais das suas próprias fontes; nomeia-as. Seis divergências factuais atravessam o corpus examinado para este artigo, sem que qualquer documento original permita, até à data, dirimi-las.

Estas discrepâncias não invalidam o dossiê: pertencem à natureza mesma de um corpus construído a partir de testemunhos sucessivos, recolhidos ao longo de várias décadas, antes da era dos arquivos digitalizados e dos relatos clínicos padronizados. Calá-las teria criado uma falsa impressão de certeza; nomeá-las permite ao leitor medir exatamente o que cada afirmação do dossiê pode, ou não pode, reivindicar.

A Igreja nunca declarou, por um ato magisterial, a autenticidade sobrenatural da inedia de Therese Neumann. A causa de beatificação, aberta a 13 de fevereiro de 2005 por S. Ex.ª Rev.ª Gerhard Ludwig Müller, bispo de Ratisbona — Therese Neumann é desde então Serva de Deus, estatuto verificado como inalterado em outubro de 2026^[133] —, diz respeito à heroicidade das suas virtudes — fé, esperança, caridade, obediência, humildade vividas até ao fim —, e não à validação científica de um fenómeno fisiológico extraordinário. Crer na autenticidade desta inedia não é de modo algum exigido para ser católico; duvidar dela também não é uma falta de fé.

O que a história do dossiê ensina, pelo contrário, é um método de discernimento transponível a outros casos semelhantes. Um controlo de quinze dias, por mais rigoroso que tenha sido, estabelece quinze dias — não trinta e cinco anos: é o próprio Seidl, o médico que dirigiu a experiência, quem o formula primeiro. Os indícios posteriores — dentição, atividade, testemunhos familiares e dos vizinhos — reforçam a plausibilidade do dossiê sem substituir uma verificação contínua, que nenhuma autoridade, eclesiástica ou médica, conseguiu organizar apesar de pedidos repetidos entre 1928 e 1944.

Se o fenómeno é autêntico, o seu sentido não é provar uma proeza biológica: ele recorda, nas palavras da própria Therese Neumann, que a Eucaristia pode ser, por um dom extraordinário de Deus, o único alimento de uma alma. Este sinal, admitindo que seja real, não se impõe a ninguém como modelo a imitar: nenhum texto do magistério recomendou alguma vez o jejum total como caminho espiritual ordinário. A prudência, aqui como em todo o fenómeno extraordinário, continua a ser a regra: examinar sem desdém aquilo que as fontes documentam realmente, e nunca transformar um dossiê impressionante numa certeza que ele não fornece.

O núcleo sólido deste dossiê resume-se a uma janela precisa segundo Boniface: 360 horas e 30 minutos, de 13 a 28 de julho de 1927 (14-28 de julho segundo fontes independentes — ver a tabela das divergências), sob a vigilância contínua de quatro enfermeiras juramentadas de Mallersdorf, dirigidas por um médico — Otto Seidl — que tinha ele próprio assinado, sete anos antes, um diagnóstico de histeria pouco favorável à complacência. Durante estes quinze dias, Therese Neumann teria ingerido, segundo os números relatados por Boniface, cerca de 0,33 grama de hóstia e 45 centímetros cúbicos de água, sem que tenha sido detetada qualquer ingestão clandestina, e o seu peso ter-se-á mantido rigorosamente idêntico entre o início e o fim do controlo.

Aquilo que este núcleo não estabelece — e que nem Boniface nem Bouflet pretendem demonstrar por ele só — é a extensão desta prova aos trinta e cinco anos seguintes. O pedido de um segundo controlo, hospitalar e independente, formulado já em 1928 e novamente pelo professor Hubert Urban em 1944, nunca chegou a concretizar-se. Os indícios longitudinais reunidos entretanto — o estado dentário observado pelo Dr. Diener, a atividade física diária, os testemunhos do círculo próximo e da aldeia — tornam difícil sustentar uma fraude grosseira e prolongada, sem fornecerem o equivalente de uma vigilância contínua.

O leitor católico pode, portanto, abordar este dossiê sem medo e sem ingenuidade: ele assenta em factos datados, nomeados e referenciados página a página, mas conserva, até à data, um limite metodológico que as suas próprias testemunhas mais favoráveis — Seidl, depois Naber, depois Urban — reconheceram elas próprias. Aquilo que a fé católica retém de Therese Neumann não depende, em última análise, nem da resolução desse limite nem da sua manutenção: ela funda-se em Cristo, não em Konnersreuth.

• Os estigmas de Teresa Neumann — o segundo grande dossier do caso de Konnersreuth.
• As inédias — panorama geral do fenómeno e grelha de discernimento clássica.
• O caso da Senhora R (Rolande Lefebvre) — um dossier francês comparável, com controlo hospitalar efetivamente realizado.
• Beata Alexandrina de Balazar — uma inédia controlada em meio hospitalar durante quarenta dias.