O que significa fundir-se na Divina Vontade?

A primeira coisa a dissipar é um mal-entendido. A palavra « fundir-se » evoca espontaneamente a gota que desaparece no oceano, o açúcar que se dissolve na água, o indivíduo que se apaga. Muitos leitores, ao encontrarem este vocabulário, receiam uma forma de panteísmo — a ideia de que a alma deixaria de existir como criatura para se confundir com a substância divina. Ora, é exatamente o inverso que Luisa descreve.

A imagem mais simples é a do ouro derramado num vaso de barro. Quando o ourives derrama o ouro liquefeito no molde, o molde não se torna ouro nem o ouro se torna barro: os dois permanecem realmente distintos. Mas do seu encontro sai um objeto precioso. Do mesmo modo, na fusão, a vontade da alma não desaparece nem se torna Deus; é agarrada, elevada, divinizada pela Vontade de Deus que nela se derrama.

É preciso, pois, distinguir desde o início dois registos que muitas vezes se confundem: a união das vontades e a fusão das essências. Fundir-se na Divina Vontade não significa que a alma se torne Deus por natureza; significa que ela participa por graça da operação eterna de Deus. A criatura continua criatura; a sua natureza criada e a natureza incriada de Deus permanecem reais e separadas. O que a fusão realiza é a unidade de operação: duas vontades que querem e agem como uma só, sem deixarem de ser duas.

Esta precisão não é um detalhe de escola. Toda a mística católica autêntica segura este fio: a união mais alta não absorve a pessoa, torna-a plenamente ela mesma. Quanto mais a alma se funde, mais se torna distinta, viva, singular — Jesus dirá mesmo a Luisa que tal alma « é distinta de todas as outras criaturas e assim será no Céu ».^[5]

Não se pode compreender a fusão sem apreender primeiro a distinção que sustenta toda a doutrina de Luisa: há uma diferença radical entre fazer a Vontade de Deus e viver na Vontade de Deus.^[6] Esta distinção é tratada em detalhe num artigo vizinho; recorda-se aqui o essencial, porque a fusão é precisamente a passagem de uma para a outra.

Dois estados separados pela distância do céu à terra

Fazer a Vontade de Deus é submeter-se a ela, resignar-se a ela, conformar-se fielmente a ela. É o caminho dos maiores santos antes de Luisa, e é santo. Mas Jesus precisa que ela deixa subsistir duas vontades na alma — a de Deus e a do homem — e que a do homem, mesmo santificada, continua a pesar e a resistir. Viver na Vontade de Deus, pelo contrário, é um estado em que uma só Vontade reina. A distância entre os dois, diz Jesus, é tão grande como « a do céu à terra, de um filho a um servo, de um rei ao seu súbdito ».^[7]

« Viver na Minha Vontade é reinar nela e com ela, ao passo que fazer a Minha Vontade é estar submetido às Minhas ordens. O primeiro estado é possuir; o segundo é receber disposições e executar mandamentos. […] Viver na Minha Vontade é viver com uma só Vontade […]. Por outro lado, fazer a Minha Vontade é viver com duas vontades. » — Jesus a Luisa Piccarreta, Livro do Céu, tomo 17, 18 de setembro de 1924, e tomo 15, 24 de janeiro de 1923^[8]

Porque a fusão é a porta de entrada

Se « viver na » Vontade de Deus supõe que uma só vontade opere na alma, como se entra nela? Pelo ato de fusão. Fundir-se é precisamente o ato que faz passar do regime das duas vontades para o regime de uma só. É a porta de entrada neste estado novo, e permanece a sua respiração de cada instante. Iannuzzi resume a imagem de Luisa: a alma que faz a Vontade de Deus permanece « enraizada no amor » e « floresce na humanidade de Jesus », ao passo que a alma que vive na Divina Vontade está « enraizada no próprio sol da Sua Vontade » e « cresce e floresce neste sol ».^[9] A primeira vive à luz de Jesus; a segunda vive na própria substância do sol.

Fixar a sua vontade na de Deus

No seu sentido mais preciso, a fusão é o ato pelo qual a alma fixa a sua vontade na Vontade de Deus. Jesus dá dela a definição mais despojada a propósito do ato preveniente da manhã:

« O ato preveniente é quando a alma, ao primeiro despontar do dia, fixa a sua vontade na Minha, e decide e confirma que quer viver e operar unicamente na Minha Vontade. Ela antecipa todos os seus atos e faz todos correr na Minha Vontade. » — Jesus a Luisa Piccarreta, Livro do Céu, tomo 14, 27 de maio de 1922^[10]

Esta « fixação », este « decidir e confirmar », é, como escreve Iannuzzi, « um ato de fusão ».^[11] Trata-se, pois, na sua raiz, de um ato profundamente pessoal e livre, que empenha toda a liberdade da alma. Não é uma técnica, nem um estado passivo que se sofreria. É um ato da vontade que se dá, se entrega e se deixa fundir.

O que a fusão não é: nem confusão, nem dissolução

Fiel à grande tradição católica, Iannuzzi afasta desde logo toda a leitura panteísta. A fusão supõe, sobrepostos, três elementos que se acrescentam uns aos outros: a resignação (a alma aceita tudo o que Deus quer), a conformidade (ela quer ativamente o que Deus quer), e a passividade pacífica (ela deixa-se mover pelo Espírito Santo sem já pôr obstáculo).^[12] Este último elemento distingue precisamente o « viver nela » do simples « fazer ».

« Esta expressão, usada frequentemente em relação ao estado de matrimónio espiritual pelo doutor místico Teresa de Ávila, não significa uma confusão das vontades, mas além da resignação e da conformidade da alma à Vontade divina, supõe igualmente a passividade desta alma diante do império da Vontade de Deus que o Espírito Santo faz aparecer. » — P. Joseph L. Iannuzzi, O Dom da vida na Divina Vontade, tese, Universidade Pontifícia Gregoriana, 2012, capítulo IV, § 4.1.3^[13]

O ouro e o vaso de barro

A imagem mais eloquente da fusão é a do ouro liquefeito derramado num vaso de barro. Ela diz numa só parábola o que mil distinções teriam dificuldade em explicar.

« É como se ouro líquido tivesse sido derramado num vaso de barro e que a partir deste ouro um ourives fabricasse objetos de ouro. Poder-se-ia dizer que este ouro não é ouro porque foi derramado num vaso de barro? Certamente que não! […] Neste exemplo, o vaso de barro representa a alma e o ouro, a Minha Vontade. Os atos da criatura agindo na Minha Vontade ligam a Minha Vontade à sua e as duas liquefazem-se juntas. Com a ajuda deste líquido, Eu, o ourives divino, transformo os atos da alma em ouro eterno. » — Jesus a Luisa Piccarreta, Livro do Céu, tomo 12, 6 de agosto de 1919^[14]

Está tudo dito. A vontade humana não desaparece — o barro continua barro. Mas quando a Divina Vontade, que é o ouro, nela se derrama e as duas se liquefazem juntas no ato de fusão, o Ourives divino pode moldar atos « de ouro eterno », que pertencem ao mesmo tempo a Deus e à alma. A fusão é a operação que torna possível esta liquefação comum. Sem ela, a vontade humana fica em estado sólido, separada, e não pode servir à modelagem divina.

O beijo místico ao modo eterno

Para descrever o efeito da fusão, Jesus emprega outra imagem, conjugal e nupcial: o beijo místico impresso na própria Vontade eterna.

« Fundires-te na Minha Vontade é entrar no modo eterno, abraçá-lo, imprimir-lhe um beijo místico e receber o tesouro das bênçãos que a Minha Vontade eterna contém. Mais ainda, enquanto a alma se funde na Nossa Vontade suprema, todo o céu vem ao encontro desta alma para lhe transmitir todas as bênçãos e a glória que possuem. » — Jesus a Luisa Piccarreta, Livro do Céu, tomo 17, 4 de janeiro de 1925^[15]

O « modo eterno », no vocabulário de Luisa, designa a maneira como Deus opera: sem começo nem fim, num ato único que abraça todos os atos de todas as criaturas de todos os tempos. Fundir-se na Divina Vontade é juntar-se a esta maneira de operar; é passar do operar finito, sucessivo e fragmentário da criatura para o operar infinito, simultâneo e total do Criador.

Se a fusão é antes de tudo um ato interior da vontade, não fica sem expressão. Santo Aníbal Maria Di Francia, censor eclesiástico e diretor espiritual de Luisa, recorda que « não há fórmula » para a santidade do Viver na Divina Vontade.^[16] E, no entanto, Luisa tem uma maneira de proceder, que Iannuzzi reconstituiu a partir de centenas de passagens dos trinta e seis tomos. Sem ser uma fórmula rígida, ela desdobra-se ordinariamente em três momentos.

Reconhecer o seu nada: « Eu nada sou, Deus é tudo »

Primeiro momento: descer à verdade do seu nada. Luisa exprimia-o por uma fórmula simples — « Eu nada sou, Deus é tudo, vinde Divina Vontade ».^[17] Não se trata de uma humildade psicológica, mas de uma verdade metafísica: a criatura, sem Deus, nada é, e toda a sua existência é uma dependência contínua d'Aquele que a chama ao ser. Luisa precisa mesmo, no texto italiano, que a alma se coloca no seu « verdadeiro nada » — e não na humildade, « que sente sempre alguma coisa de si mesma » — e, como nada, entra no Tudo.^[18] Este reconhecimento não é uma depreciação mórbida; é o ato de verdade que abre o espaço onde o ouro da Divina Vontade poderá vir a derramar-se.

Convidar as três Pessoas divinas a operar

Segundo momento: convidar cada uma das três Pessoas divinas a operar numa faculdade da alma e numa função do corpo. Iannuzzi condensa assim a oração de Luisa:

« Vinde, Pai eterno Criador, mover-Vos na minha vontade e bater no meu coração; vinde, Filho eterno Redentor, pensar na minha inteligência e correr no meu sangue; vinde, Espírito Santo eterno Santificador, lembrar-Vos na minha memória e respirar nos meus pulmões. » — fórmula de fusão relatada pelo P. Joseph L. Iannuzzi^[19]

Esta estrutura remete para uma revelação feita a Luisa sobre Adão: a divindade tinha impresso no homem a semelhança trinitária por seis movimentos contínuos — três no corpo (o batimento do coração, a circulação do sangue, a respiração) e três na alma (a inteligência, a memória, a vontade).^[20] Na fusão, a alma torna explícita esta inabitação e convida cada Pessoa divina a operar na faculdade que Lhe corresponde.

Pedir a Jesus que estenda e multiplique

Terceiro momento: uma vez as três Pessoas divinas convidadas a operar em todos os pensamentos, palavras e ações do dia, a alma pede a Jesus que estenda e multiplique estes atos através do universo inteiro, e que os difunda para o bem de todas as criaturas. É neste momento preciso, como explica Iannuzzi, que os atos finitos da alma começam a correr no único Ato eterno de Deus que, não tendo nem começo nem fim, os eleva para abraçar todos os atos de todas as criaturas do passado, do presente e do futuro.^[21]

O ato preveniente da manhã e o ato atual

Esta fusão total faz-se normalmente uma vez por dia, ao primeiro despontar do dia: é o ato preveniente (do latim prae-veniens, antecipar a vinda). Ele consagra de antemão, na Divina Vontade, todos os atos do dia. Mas, porque somos seres feridos e distraídos, o brilho deste ato da manhã pode obscurecer-se ao longo das horas. É por isso que é preciso renová-lo por atos atuais que reavivam a fusão e a estendem a cada circunstância presente.

« O ato presente não está sujeito às nuvens. Pelo contrário, tem o poder de dissipar as nuvens, se as houver […]. É por isso que os dois são necessários: o ato preveniente estende a sua mão, dispõe e forma o plano para o ato presente, enquanto o ato presente preserva e estende o plano do ato preveniente. » — Jesus a Luisa Piccarreta, Livro do Céu, tomo 14, 27 de maio de 1922^[22]

Concretamente, o ato atual consiste em oferecer a ação que se está a cumprir — mesmo a mais servil — como um elo acrescentado à grande cadeia de luz formada de manhã. Para a prática detalhada destes dois atos, ver Como começar o ato preveniente da manhã? e Como fazer um ato atual na Divina Vontade?.

Se Jesus chama à fusão « o ato mais solene, o maior, o mais importante » de toda a vida, é por causa dos seus frutos. Iannuzzi enumera vários; retomam-se aqui seguindo o pensamento de Luisa.

Entrar no modo eterno

O primeiro fruto é ontológico: a alma entra no modo eterno de operação de Deus. Já não fica prisioneira do tempo que se escoa; participa no ato único que abraça todos os tempos. Todo o céu, diz Jesus, vem ao encontro desta alma: « Os anjos, os santos e a própria divindade transmitem tudo a esta alma, sabendo que o que transmitem é transmitido na Vontade de Deus onde tudo está em segurança. »^[23] E a alma, em retorno, ao multiplicar estas bênçãos pelos seus próprios atos na Divina Vontade, devolve ao céu dupla honra e dupla glória.

Formar sóis espirituais

Cada ato fundido na Divina Vontade torna-se um « sol espiritual ». É uma das imagens mais características de Luisa, dada na própria entrada intitulada « Fundir-se com Jesus na Divina Vontade ».

« Quando te fundes em Mim, um sol é formado em ti. Enquanto pensas, amas, reparas, os raios deste sol formam-se e a Minha Vontade coroa estes raios. Este sol eleva-se no céu e irradia como um orvalho benéfico sobre todas as criaturas. Quanto mais te fundes em Mim, mais formas tais sóis. » — Jesus a Luisa Piccarreta, Livro do Céu, tomo 12, 18 de abril de 1917^[24]

Estes sóis não ficam confinados na alma; elevam-se, envolvem todas as coisas, espalham-se como orvalho sobre as criaturas. É esse o sentido profundo de uma vida fundida: ela torna-se uma fonte de graça universal, sem que isso peça à alma a mínima proeza exterior.

Os giros na criação

Um fruto próprio da fusão é o que Luisa chama os « giros » ou « rondas » na criação. Uma vez fundida na Vontade divina, a alma pode percorrer espiritualmente todas as obras de Deus — os céus e as estrelas, os mares e as montanhas, os santos e os anjos — para as reconduzir a Deus devolvendo-Lhe, em nome de todas, o amor e a glória que Lhe são devidos.

« Quando fazes o teu giro na Minha Vontade a fim de retraçar todos os seus atos, de os cercar com o teu cortejo, de os amar e de os tornar um com os teus, chegas ao Éden, e sinto renovarem-se as alegrias, as festas e a felicidade que a Nossa Divindade sentiu na Criação. » — Jesus a Luisa Piccarreta, Livro do Céu, tomo 24, 12 de junho de 1928^[25]

Todos os giros são atos cumpridos na Divina Vontade, mas nem todos os atos na Divina Vontade são giros: estes têm de próprio cobrir toda a criação e restabelecer a ordem original quebrada pela vontade humana caída.^[26] Sobre este ponto, ver O que significa fazer os giros na Divina Vontade?.

A mediação universal: elevar os outros

Uma pergunta volta muitas vezes nas almas que praticam a fusão: pode-se, fundindo-se na Divina Vontade, elevar os outros como oferendas ao Pai? Iannuzzi responde com nitidez: não só se pode, mas Jesus pede-o através de Luisa.^[27]

« As almas que vivem na Minha Vontade, assim que nela entram, encontram em ato todos os atos da Suprema Majestade; e como esta Vontade está em tudo e em cada um, estas almas ficam multiplicadas em tudo e estão em condições de Me oferecer honra, glória, adoração e amor por todos. » — Jesus a Luisa Piccarreta, Livro do Céu, tomo 12, 20 de fevereiro de 1919^[28]

A alma não refaz por si mesma os atos de Jesus — que não precisam disso, sendo já perfeitos — mas participa neles e, por esta participação, pode oferecer ao Pai todos os atos de todas as criaturas, « desde a primeira até à última criatura humana que deve existir sobre a terra ».^[29] A alma fundida torna-se assim, na sequência de Jesus e com Maria e Luisa, um canal de bênçãos universais.

O reordenamento à origem

Quando a criatura peca, ou simplesmente vive fora da Divina Vontade, os seus atos « saem da sua origem » e caem na desordem. A fusão recondu-los ao seu ponto de origem, que é o próprio Deus.

« Deves reordenar-te em Mim. E sabes como? Fundindo-te inteiramente na Minha Vontade. O teu sopro, as tuas pulsações e o ar que respiras devem formar uma fusão contínua na Minha Vontade. É assim que a ordem é restabelecida entre o Criador e a criatura que retorna à origem de onde veio. » — Jesus a Luisa Piccarreta, Livro do Céu, tomo 13, 15 de dezembro de 1921^[30]

A fusão estende-se assim até às funções vitais do corpo: não só os pensamentos, mas o sopro, o batimento, o ar respirado. Na sua plena medida, torna-se uma verdadeira circulação de vida entre Deus e a alma, « a fusão do batimento do coração humano no batimento do Coração eterno ».^[31] É o que Jesus chama, noutra imagem, « formar o seu paraíso sobre a terra ».^[32]

Seria errado imaginar a fusão como uma experiência doce e indolor. Jesus adverte Luisa de que ela é um verdadeiro martírio — e até que « supera em mérito o próprio martírio ».

« Viver na Minha Vontade supera em mérito o próprio martírio. O martírio mata o corpo. Mas viver na Minha Vontade é como deixar a sua vontade ser morta por uma mão divina, o que dá à alma a nobreza de um martírio divino. Cada vez que a alma decide viver na Minha Vontade, a Minha Vontade prepara-se para dar o golpe que mata a vontade humana. » — Jesus a Luisa Piccarreta, Livro do Céu, tomo 17, 4 de janeiro de 1925^[33]

Este martírio não é uma violência feita à criatura. É, na linguagem paradoxal da mística, uma morte que é ao mesmo tempo um renascimento. A vontade humana não desaparece; é morta como vontade autónoma para renascer como vontade unida. O golpe é desferido por uma « mão divina », isto é, com uma delicadeza infinita, mas é real. E é precisamente por causa da profundidade deste despojamento que a fusão pode produzir frutos sem medida comum com as obras ordinárias.

Iannuzzi nota um ponto de grande importância teológica: não se pode fundir na Divina Vontade sem se fundir, do mesmo movimento, na ordem da graça.

« A tudo o que disseste sobre a tua fusão na Minha Vontade, é preciso acrescentar outro ato, o da tua fusão na ordem da graça — em tudo o que o Santificador, o Espírito Santo, fez e fará naquelas que devem ser santificadas. » — Jesus a Luisa Piccarreta, Livro do Céu, tomo 17, 17 de maio de 1925^[34]

Este ponto é crucial para situar corretamente a doutrina, e responde de antemão à objeção quietista. A fusão na Divina Vontade não é um caminho paralelo que dispensaria dos sacramentos, da graça santificante ou da ordem eclesial. É, pelo contrário, o desdobramento pleno desta ordem: toda a obra do Espírito Santo na Igreja — a economia sacramental, a graça dos santos, a santificação dos batizados através dos séculos — faz parte do que a alma « desposa » no seu ato de fusão. É também por isso que Iannuzzi recorda, com santo Aníbal Maria Di Francia, que os novos santos da Divina Vontade devem possuir, e em grau heroico, todas as virtudes dos santos antigos.^[35] A fusão supõe, pois, o estado de graça, a vida sacramental, a oração e o crescimento nas virtudes — nunca o seu abandono.

A fusão não é uma invenção espiritual moderna: tem modelos, que lhe iluminam o sentido.

Adão antes da queda

O primeiro modelo, o mais antigo, é Adão antes do pecado. Antes da sua queda, Adão vivia na unidade da Vontade divina: todos os atos que Deus cumpria na criação para a sua felicidade, Adão recebia-os e devolvia-os a Deus num só ato, « como em triunfo ».^[36] Toda a fusão da criatura encontra aí o seu arquétipo: o homem devolvendo a Deus, em nome de toda a criação, o amor e a glória que Deus nela tinha depositado. A queda quebrou esta circulação; o Reino da Divina Vontade é a obra divina que a restaura.

Jesus, fonte de toda a fusão

Jesus é a fonte absoluta da fusão. A Sua Pessoa divina possui a Divina Vontade por natureza, ao passo que as criaturas a possuem por graça.^[37] Na Sua humanidade, a Divina Vontade opera eternamente, ao passo que a Sua inteligência humana, a Sua memória humana e a Sua vontade humana cooperam continuamente com esta operação. É participando nesta dinâmica de Cristo que as almas podem por sua vez fundir-se: quando a alma fundida « refaz » os atos de todas as criaturas na sequência de Jesus, não é ela que refaz, é Deus que opera nela.^[38]

Maria, fundida no Verbo

Maria é o modelo perfeito da fusão realizada. Jesus diz a Luisa que a Sua Mãe possuía a Vontade de Deus sobre a terra « do mesmo modo que Deus a possui no céu ».^[39] A Sua Divina Vontade nele e a Sua Vontade divina nela estavam « continuamente fundidas », ao ponto de haver entre a Mãe e o Filho « uma espécie de bilocação ».

« Não podia haver separação entre Mim e a Minha doce Mamã. A separação foi só aparente. Havia fusão entre ela e Mim […]. Pode dizer-se que havia uma espécie de bilocação. Isso acontece também às almas quando estão verdadeiramente unidas a Mim. » — Jesus a Luisa Piccarreta, Livro do Céu, tomo 11, 9 de maio de 1913^[40]

É por causa desta fusão plena que Maria pôde conceber o Verbo no seu seio. Sobre o lugar de Maria nesta espiritualidade, ver Que lugar ocupa Maria no Reino da Divina Vontade?.

Luisa, primeira a receber o dom

Luisa, enfim, é apresentada por Jesus como a primeira criatura concebida no pecado original a receber o dom pleno do Viver na Divina Vontade.^[41] A sua fusão é paradigmática para todos os batizados que virão depois dela. Ela relata-a de uma maneira muito simples:

« Comecei a fundir todo o meu pobre ser na Vontade suprema, e enquanto o fazia, reparei que os céus se abriam, e subi ao encontro de toda a corte celeste, e todo o céu veio ter comigo. » — Luisa Piccarreta, Livro do Céu, tomo 17, 4 de janeiro de 1925^[42]

A fusão luisiana não é um corpo estranho na história da espiritualidade católica: ela prolonga e radicaliza uma linguagem que os grandes místicos já conheciam.

O matrimónio espiritual de Teresa de Ávila

A aproximação mais nítida, posta pelo próprio Iannuzzi, é a do matrimónio espiritual descrito por santa Teresa de Ávila na sétima morada do Castelo Interior: uma união em que a vontade da alma e a Vontade de Deus se tornam realmente uma só, sem deixarem de ser distintas.^[43] O vocabulário de Luisa é conjugal: a alma « desposa », « beija misticamente », « possui » a Vontade divina e é por ela possuída. Iannuzzi precisa todavia o que a fusão luisiana acrescenta: além da resignação e da conformidade, a passividade pacífica sob o império do Espírito Santo, isto é, a passagem de uma vontade que faz para uma vontade que vive nela.

Perder-se na vontade de Deus

O tema da resignação perfeita, que « liquefaz » as duas vontades, atravessa já os escritos de Luisa desde os primeiros tomos.

« A resignação perfeita à Minha Vontade liquefaz as nossas duas vontades e funde-as numa só. É açúcar e mel. Mas, pela resistência à Minha Vontade, o açúcar torna-se amargo e o mel transforma-se em veneno. » — Jesus a Luisa Piccarreta, Livro do Céu, tomo 3, 16 de abril de 1900^[44]

Esta linguagem da vontade « liquefeita » junta-se ao ensinamento clássico sobre a união transformante: são João da Cruz descreve o cume da vida espiritual como a transformação da vontade da alma na vontade de Deus, e são Francisco de Sales faz da união da nossa vontade à de Deus o próprio coração do amor. A novidade de Luisa não é contradizer esta tradição, mas levar a sua lógica até um dom novo — já não só fazer heroicamente a Vontade de Deus, mas viver na sua própria operação. É o que a tradição mais recente chama a nova e Divina santidade.

• O que é o dom de viver na Divina Vontade? — o dom que a fusão abre.
• Qual a diferença entre fazer a vontade de Deus e viver na Divina Vontade? — a distinção fundadora.
• Como começar o ato preveniente da manhã? — a prática da manhã.
• Como fazer um ato atual na Divina Vontade? — renovar a fusão ao longo do dia.
• O que significa fazer os giros na Divina Vontade? — um fruto próprio da fusão.
• Que lugar ocupa Maria no Reino da Divina Vontade? — o modelo perfeito.
• A Divina Vontade — apresentação geral.
• Luisa Piccarreta — vida, escritos e estatuto eclesial.
• O Livro do Céu — a fonte primária desta doutrina.