Qual é a diferença entre fazer a vontade de Deus e viver na Divina Vontade ?

O mal-entendido mais frequente consiste em crer que fazer e viver na Divina Vontade designam a mesma coisa dita com palavras diferentes. Luisa Piccarreta — Serva de Deus, cuja causa foi aberta em 20 de novembro de 1994 após o nihil obstat da Congregação para a Doutrina da Fé de 28 de março de 1994, e cujos escritos receberam em junho de 2024 o Nulla Osta do Dicastério para a Doutrina da Fé, que neles não constata nenhum erro doutrinal de natureza a impedir a sua divulgação (confirmado por carta de 3 de dezembro de 2024, Prot. N. 94/37-102675, que pede uma edição crítica oficial e adverte contra a proliferação descontrolada dos textos e as devoções irrefletidas)^[3] — usa pelo contrário estas duas expressões para marcar a operação da alma antes e depois de um limiar decisivo.^[4]

O padre Joseph L. Iannuzzi, cuja tese de doutoramento sobre este tema foi aprovada magna cum laude pela Universidade Pontifícia Gregoriana em 2012, resume o dado fundamental : Luisa afirma que « viver na Divina Vontade » é o modo de vida « que mais se aproxima dos bem-aventurados no céu » e que está tão distante de « fazer a Divina Vontade » « quanto o céu está da terra ».^[5]

Em substância, Jesus explica a Luisa que viver na sua Vontade é reinar nela e com ela, enquanto fazer a sua Vontade é permanecer submetido às suas ordens : o primeiro estado é posse, o segundo receção de disposições e execução de mandamentos.^[6]

Tudo está nestes dois verbos : possuir e receber. Quem faz a vontade de Deus recebe-a de fora como uma instrução ; quem vive na Divina Vontade torna-a sua como seu próprio bem, que administra livremente.^[7] A primeira atitude é a do servo fiel, admirável. A segunda é a do herdeiro, do filho que dispõe dos bens de seu Pai como seus.

Antes de examinar este limiar, é preciso fazer justiça ao que fazer a vontade de Deus já representa : não um estado medíocre, mas o coração de toda a santidade cristã.

Toda a santidade consiste em fazer a vontade de Deus

Antes de Luisa Piccarreta, e independentemente dela, a tradição católica sempre ensinou que a perfeição não consiste antes de mais nas penitências, nos êxtases ou nas obras brilhantes, mas na união da nossa vontade com a de Deus. É a tese central do pequeno tratado de santo Afonso de Ligório, Da uniformidade com a vontade de Deus (1755), um dos cumes da espiritualidade moderna : desde o primeiro capítulo, o santo aí estabelece que a perfeição repousa inteiramente no amor de Deus, e que o perfeito amor de Deus consiste na união completa da nossa vontade com a sua.^[8]

O próprio Senhor fixou a medida : « Nem todo aquele que me diz : Senhor, Senhor, entrará no Reino dos Céus, mas aquele que faz a vontade de meu Pai que está nos céus » (Mt 7, 21).^[9] E São Paulo resume todo o Evangelho moral numa palavra : « A vontade de Deus é a vossa santificação » (1 Ts 4, 3).^[10] Fazer a vontade de Deus não é pois uma devoção entre outras : é a própria definição do amor e o critério da salvação.

O Catecismo da Igreja Católica liga este pedido ao modelo do próprio Cristo, que podia dizer : « Faço sempre o que lhe agrada » (Jo 8, 29), e que, no Getsémani, entrega o segredo de toda a obediência : « Não seja feita a minha vontade, mas a tua » (Lc 22, 42).^[11] É unindo-se a esta oração de Cristo que o batizado aprende a fazer, também ele, a vontade do Pai.^[12]

Os três graus tradicionais : resignação, conformidade, uniformidade

A teologia espiritual clássica distingue vários graus neste obedecer de amor. Apresentam-se muitas vezes como uma subida : começa-se por suportar a vontade de Deus, chega-se a acolhê-la, depois a nada mais querer senão ela.

A resignação na provação

O primeiro grau é a resignação : aceitar, sem revolta, o que Deus permite de doloroso. A alma ainda não quer a cruz, mas já não se lhe opõe ; diz sim à doença, ao luto, ao fracasso. É o limiar da paz, mas de uma paz ainda misturada com combate. Luisa descreve precisamente este estado como o da alma « resignada » e « conformada » à Vontade de Deus, que se submete às suas « ordens ».^[13]

A conformidade habitual

O segundo grau é a conformidade : não apenas suportar, mas querer o que Deus quer, tornar sua a sua vontade nos acontecimentos como nos mandamentos. É o objeto da grande obra de São Francisco de Sales, que consagra todo o nono livro do Tratado do amor de Deus ao « amor de submissão pelo qual a nossa vontade se une ao beneplácito de Deus », e que forja a célebre imagem da santa indiferença : o coração indiferente é como uma bola de cera nas mãos do seu Deus, pronta a receber todas as impressões do seu beneplácito.^[14]

A uniformidade e o abandono dos santos

O terceiro grau é o que santo Afonso chama uniformidade : não apenas conformar a sua vontade à de Deus neste ou naquele acontecimento, mas já não ter senão uma só e mesma vontade com Ele, querer tudo o que Ele quer porque é Ele quem o quer. É o cume do abandono dos santos, ensinado por santo Afonso na peugada de São Francisco de Sales : nada mais querer senão o que Deus quer, porque é Ele quem o quer.^[15]

Estes três graus constituem as mais altas santidades conhecidas na história da Igreja. E contudo — é o ponto decisivo — Luisa afirma que no termo mesmo desta subida começa outra coisa.

O que « fazer a vontade de Deus » deixa subsistir : duas vontades

Por mais elevada que seja, a via da obediência, da resignação e da conformidade guarda uma característica : a alma vive ainda com duas vontades. A sua vontade humana permanece distinta da de Deus, e mesmo nos maiores santos continua a pesar. Jesus di-lo a Luisa com uma lucidez impressionante :

Em substância, Jesus explica a Luisa que fazer a sua Vontade é viver com duas vontades : quando Deus dá ordens, a alma sente o peso da sua própria vontade, o que causa contrastes, e mesmo executando fielmente essas ordens, sente pesar a sua natureza humana rebelde, as suas paixões e as suas inclinações.^[16]

É o combate que o próprio São Paulo descreve : « Quem me libertará deste corpo de morte ? » (Rm 7, 24) — isto é, explica Jesus a Luisa em substância, desta vontade própria que quer dar a morte ao bem que se quer fazer.^[17] Enquanto subsistir esta dualidade, resta uma distância, um atrito, um cansaço interior. Fazer a vontade de Deus salva e santifica ; mas ainda não suprime a raiz do combate. É precisamente o que o dom de viver na Divina Vontade pretende fazer.

A grande palavra de Jesus a Luisa : reinar e não estar submetido

O limiar que a Vida na Divina Vontade transpõe resume-se numa inversão : já não se trata de Deus mandar e a alma executar, mas de a Vontade divina se tornar o princípio interior dos atos humanos, de modo que a alma « reine nela e com ela ». A alma não perde a sua liberdade nem a sua personalidade — recebe-as enfim plenamente, deixando a Vontade de Deus agir como « a sua própria vida ».

Em substância, Jesus explica a Luisa que viver na sua Vontade é fazer da sua Vontade a sua própria, como um bem de que se dispõe livremente ; enquanto fazer a sua Vontade é considerá-la como a Vontade de Deus, e não como seu próprio bem, de que não se pode dispor a seu grado.^[18]

Uma só Vontade que reina : o fim do combate interior

Onde fazer a vontade de Deus deixava subsistir duas vontades em tensão, viver na Divina Vontade já não deixa senão uma.

Em substância, Jesus explica a Luisa que viver na sua Vontade é viver de uma só Vontade : e visto que a sua Vontade é toda santa, toda pura e toda pacífica, e que é uma só Vontade que reina na alma, já não existe nenhum contraste entre Deus e ela.^[19]

Não é que a vontade humana seja destruída ou absorvida até desaparecer — a ortodoxia católica proíbe-o, pois o próprio Cristo possuiu uma verdadeira vontade humana, livre e inteira.^[20] É que a vontade humana deixa de puxar para si, de « querer por sua conta », e deixa continuamente a Vontade divina animá-la. A paz já não é um fruto arrancado ao combate : torna-se o estado natal da alma, à imagem dos bem-aventurados. Luisa descreve esta alma como « enraizada no sol » da Vontade de Jesus, onde ela « cresce e floresce ».^[21]

O dom, não a conquista : o que as virtudes não podem obter

Ponto capital, e salvaguarda contra todo o orgulho espiritual : a Vida na Divina Vontade não é a recompensa merecida de um heroísmo ascético. É um dom gratuito, um puro favor de Deus, que não decorre da perfeição das virtudes.

« A santidade na Minha Vontade é totalmente diferente das outras santidades… A vida na Minha Vontade não é outra coisa senão a vida interior dos bem-aventurados no céu. » — Jesus a Luisa Piccarreta, citado na tese do P. Iannuzzi^[22]

Iannuzzi sublinha-o como teólogo : « o dom da Vida na Divina Vontade não decorre da perfeição das virtudes, mas de um puro favor de Deus ».^[23] As virtudes continuam necessárias — dispõem a alma e mantêm-na em estado de graça — mas não produzem o dom, tal como a preparação do solo não produz a chuva. Esta gratuidade protege a doutrina de todo o voluntarismo : não se fabrica a Vida na Divina Vontade à força de esforços ; dispõe-se a ela e recebe-se.

O « modo eterno » : agir à medida de Deus

Iannuzzi propõe uma distinção técnica esclarecedora. A vida espiritual ordinária conduz a alma, pelas etapas de purgação, iluminação e união, ao modo divino de união mística habitual com Deus. O dom da Vida na Divina Vontade introduz num modo eterno : a alma coopera doravante na única operação de Deus, que não tem princípio nem fim, e cujos atos « tocam simultaneamente a vida e os atos de todas as criaturas do passado, do presente e do futuro ».^[24] Em palavras de criança : o modo divino é viver unido a Deus como os maiores santos ; o modo eterno é agir com Deus num só ato que toca ao mesmo tempo o passado, o presente e o futuro — agir como o próprio Deus age.

É por isso que Jesus assegura a Luisa que os atos cumpridos na sua Vontade não ficam encerrados no instante : participam no ato único e eterno de Deus e dão fruto para toda a criação. Entrevê-se aqui o alcance missionário desta vida, que se junta à questão de um reino da Divina Vontade na terra e à do dom de viver na Divina Vontade em si mesmo.

Para tornar sensível um desnível que escapa aos conceitos, Jesus usa junto de Luisa três comparações, às quais o P. Iannuzzi acrescenta uma quarta analogia. Todas dizem a mesma coisa sob quatro ângulos.

O servo e o filho

O servo recebe ordens e executa-as ; o filho possui os bens da casa e dispõe deles. O servo obedece de fora ; o filho age de dentro, por comunidade de vida com seu pai. Fazer a vontade de Deus é a fidelidade do servo ; viver na Divina Vontade é a liberdade do herdeiro.^[25]

O rei e o súbdito

O súbdito submete-se a uma lei que lhe permanece exterior ; o rei reina, a lei vive nele como expressão da sua própria vontade. Viver na Divina Vontade é reinar nela e com ela — não por usurpação, mas porque Deus comunicou livremente à alma o seu próprio modo de agir.^[26]

O céu e a terra

É a imagem mais forte : a distância entre os dois estados é, segundo Jesus, como a do céu à terra.^[27] Fazer a vontade de Deus pertence ainda ao regime da terra, onde se caminha no meio dos contrastes ; viver na Divina Vontade faz já saborear, no exílio, a vida interior dos bem-aventurados no céu.

O bebé batizado e o adulto batizado

Iannuzzi acrescenta uma quarta imagem, tomada da teologia sacramental, para situar o caso de São José : a diferença entre quem goza dos reflexos da Divina Vontade e quem possui o dom é « análoga à diferença entre um bebé batizado e um adulto batizado ».^[28] Ambos têm a graça ; mas um possui-a passivamente e em gérmen, o outro desdobra-a ativamente e conscientemente. São José, segundo Luisa, vivia dos « reflexos » da Divina Vontade que emanavam de Jesus e de Maria, sem possuir o dom na sua fonte como Eles.^[29]

O coroamento de todas as santidades

Longe de desprezar as santidades anteriores, Luisa ensina que a Vida na Divina Vontade as supõe e coroa. Jesus revela-lhe que este dom não começa aquém dos outros estados místicos, mas no ponto preciso em que eles se concluem.

« É a santidade ainda não conhecida na terra e que Eu darei a conhecer, a mais bela e a mais brilhante, que será a coroa e o acabamento de todas as outras santidades. » — Jesus a Luisa Piccarreta, citado na tese do P. Iannuzzi^[30]

Esta « nova e divina santidade » não se acrescenta como rival às vias de São Bento, de São Francisco ou de Santa Teresa : recolhe toda a sua herança. É o objeto próprio do artigo sobre a nova e divina santidade.

Fundir-se na Divina Vontade : para além da conformidade

Para nomear o ato pelo qual a alma entra neste estado, Luisa usa o verbo fundir-se. Iannuzzi tem o cuidado de precisar que este « fundir-se » « não significa uma confusão das vontades » : supõe, além da resignação e da conformidade, uma passividade da alma sob o império da Vontade de Deus que o Espírito Santo faz aparecer.^[31]

Por outras palavras, fundir-se não apaga a obediência nem a conformidade : pressupõe-as, depois ultrapassa-as. Não nos fundimos na Divina Vontade saltando por cima da resignação, mas deixando-a desabrochar até ao ponto em que o próprio Deus toma a iniciativa. A nuance é tratada mais a fundo no artigo sobre o que significa fundir-se na Divina Vontade.

Maria, primeiro modelo da Vida na Vontade

A Vida na Divina Vontade não é uma novidade sem precedente : tem um rosto. A Virgem Maria viveu-a em plenitude, e Luisa vê-se nela chamada a « primeira » a formar a sua vida na Vontade divina : é nela que é feito o « primeiro depósito » desta vida.^[32] Maria nunca conheceu a dualidade do combate interior ; nela, desde o primeiro instante, uma só Vontade reinou. Ela é assim o modelo e a Rainha desta maneira de viver, como desenvolve o artigo sobre a Virgem Maria no Reino da Divina Vontade.

A palavra Fiat diz-se em palavras de criança : é a palavra pela qual Deus cria — quando Deus diz, isso é. Três vezes, Deus disse esta palavra por nós : para nos criar, para nos resgatar, para nos dar a sua própria Vida.

Fazer a vontade de Deus continua indispensável

Seria gravemente errado concluir que, sendo o dom de viver na Divina Vontade superior, se poderia negligenciar a obediência, os mandamentos ou os sacramentos. É exatamente o inverso. Nunca se recebe o dom sem a fidelidade, e não se o guarda sem ela : Iannuzzi recorda que « a estabilidade nas virtudes » é requerida, « sem a qual a alma não pode conservar o dom da Vida na Divina Vontade ».^[33] Fazer a vontade de Deus não é uma etapa que se deixa para trás : é o solo permanente em que o dom se enraíza.

Da resignação à posse : um só itinerário

A boa imagem não é pois a de dois caminhos concorrentes, mas de uma só subida : a resignação prepara a conformidade, a conformidade chama o abandono, e o abandono dispõe ao dom da Vida na Divina Vontade. É o movimento que descreve o artigo sobre a passagem da vontade própria à Vontade de Deus : começa-se por retirar à sua vontade própria o direito de governar, até que a Vontade de Deus possa reinar sem partilha.

Uma graça oferecida, não reservada a alguns místicos

Enfim, esta vida não é privilégio de raras almas extraordinárias. Se Luisa é dela a « filhinha » e o primeiro depósito, é precisamente para que este dom se comunique. O Catecismo recorda que « é vontade de nosso Pai que todos os homens sejam salvos e cheguem ao conhecimento da verdade » (1 Tm 2, 3-4).^[34] A Vida na Divina Vontade inscreve-se nesta vontade universal de salvação : é oferecida a quem consente em deixar Deus ser plenamente Deus nele — o que pede, sem o saber bem, cada cristão que reza « seja feita a vossa vontade, assim na terra como no céu ».

• A Divina Vontade — a doutrina de conjunto em que se inscreve esta distinção.
• O que é o dom de viver na Divina Vontade ? — o conteúdo próprio do dom recebido por Luisa.
• A passagem da vontade própria à Vontade de Deus — o itinerário interior que a ela conduz.
• O que significa fundir-se na Divina Vontade ? — o ato de entrada nesta vida.
• A nova e Divina santidade — como este dom coroa todas as santidades.
• A Virgem Maria no Reino da Divina Vontade — o modelo consumado da Vida na Vontade.
• Luisa Piccarreta (1865-1947) — a vida e a missão da « filhinha da Divina Vontade ».